📁Призывание духовной супруги

Сегодня хочу с вами поделиться красивым предсказанием Кхьенце Вангпо, которое помогло духовному союзу Чокьи Лодро и Церинг Чодрон. Я раньше уже публиковал их трогательную переписку, вот этот пост. Это, пожалуй, один из самых ярких примеров того, какое благо может принести правильный духовный союз йогина и дакини. Пользуйтесь на здоровье:

В бамбуковой роще на Юге поёт кукушка, и песня её
Льётся мелодией ви́ны, какие обычно звучат на Востоке, в обителях дакини.
Приди же ко мне, и стань мне духовной супругой,
Помоги побегам летних соцветий раскрыться
В чудесный лотос радостного переживания!

Очень рекомендую, если кто-то вдруг ещё не читал, — Истории о жизни Чокьи Лодро

🎙Отравленный ум

#подкасты

В сегодняшнем подкасте речь пойдёт о ядах ума. Расскажу про пять основных тревожащих эмоций: 1. Неведение (или упрямая глупость в зависимости от колесницы учения); 2. Ненависть; 3. Привязанность (страстное желание); 4. Гордыня; 5. Зависть. Также скажу несколько слов о некоторых из второстепенных тревожащих эмоций — сомнение, страх, обострённое чувство справедливости. Вкратце опишу механизм возникновения всех этих ядов ума.

Скачать:
Аудио mp3

Или послушать на любой удобной вам платформе:
youtube.com
яндекс.музыка
vk.музыка
podcasts.apple
литрес.ру
rutube.ru

📁Завет Зурчунгпы, Мудрость, Глава 80

Главы 41-80 текста Зурчунгпы посвящены различающей мудрости.

В главе 80 содержатся заключительные наставления о том, как проверять учеников, и как они должны выполнять практику. Колофон.

Текст организован следующим образом — коренной текст Зурчунгпы [форматирован жирным шрифтом], примечания Шечена Гьялцаба (коренного учителя Дилго Кхьенце) [форматированы шрифтом с наклоном], а сам комментарий Дилго Кхьенце [форматирован обычным шрифтом].

Заранее прошу прощения за возможные ошибки и описки. Перед публикацией текст пройдёт через заботливые руки редактора и двух корректоров и станет гораздо качественнее.

Читать дальше...

Оглавление:
Вступление
Вера
Глава1 Глава2 Глава3 Глава4 Глава5
Дисциплина
Глава6 Глава7 Глава8 Глава9 Глава10 Глава11 Глава12 Глава13 Глава14 Глава15 Глава16 Глава17 Глава18 Глава19 Глава20 Глава21 Глава22 Глава23
Концентрация
Глава24 Глава25 Глава26 Глава27 Глава28 Глава29 Глава30 Глава31 Глава32 Глава33 Глава34 Глава35 Глава36 Глава37 Глава38 Глава39 Глава40
Мудрость
Глава41 Глава42 Глава43 Глава44 Глава45 Глава46 Глава47 Глава48 Глава49 Глава50 Глава51 Глава52 Глава53 Глава54 Глава55 Глава56 Глава57 Глава58 Глава59 Глава60 Глава61 Глава62 Глава63 Глава64 Глава65 Глава66 Глава67 Глава68 Глава69 Глава70 Глава71 Глава72 Глава73 Глава74 Глава75 Глава76 Глава77 Глава78 Глава79

📁Зурчунгпа, «Восемьдесят глав личных наставлений».

Закончил перевод коренного текста Зурчунгпы с краткими примечаниями Шечена Гьялцаба. Кажется, целую жизнь с этим текстом прожил. О трудностях, с которыми я столкнулся при работе, уже делал пост.

Хотелось что-то написать, но колофон самого Шечена Гьялцаба кажется идеальным для выражения почтения тексту и автору. Я просто немного его перефразировал и заменил "примечания" на "перевод".

Этот текст, который составлен славным Зурчунгпой, может привести к достижению плода полного освобождения любого, кто лишь услышит его название, или просто о нём подумает.

Славный Зурчунгпа подобен восхитительной драгоценности линии древних переводов Ньингма, сокровищницы глубоких тантр, комментариев и сущностных наставлений.

Такая драгоценность является миру так же редко, как цветёт лотос удумбара, и вот мне посчастливилось встретиться с ней, не прилагая для этого никаких усилий.

Я настолько обрадовался подобной удаче получить эти наставления и размышлять над ними, что решил перевести их на русский язык.

Если я допустил даже мельчайшие ошибки (когда мой перевод входит в противоречие с этими наставлениями и смыслом доктрины победоносных), прошу за это прощения у учителей и высших божеств.

Благодаря накопленной в результате заслуге пусть все живые существа побыстрее достигнут великого просветления, особенно те из них, кто уже установил с этими учениями благоприятную связь.

Пусть ни в одной из своих жизней мы не разлучимся с великой традицией славного клана Зур!

Пусть мы будем слушать эти учения, размышлять о них и реализовывать их на практике, высоко вздымая стяг победы!

Пусть активностями по сохранению этих учений, а также их распространению мы достигнем двух целей — нашего собственного блага и блага всех других живых существ — и пусть все мы обретём состояние совершенного будды!

📁Тибетский оригинальный текст

И в качестве бонуса оригинальный текст, чтобы те, кто учат тибетский, смогли посматривать на термины. Главы отмечены цифрами и закладками.

💰 Поддержать автора канала материально

Друзья, если мои переводы и подкасты вам полезны, помогают в интеллектуальном понимании тибетского буддизма и его практике, вы можете оказать мне материальную помощь.
  
Это важно для меня, поскольку позволяет заниматься только переводами и развитием канала, не устраиваясь на официальную работу!

Я рад любой помощи, поэтому, если вы и сами не особенно богаты, достаточно просто угостить меня "чашечкой кофе" 😊

Подписка с ежемесячным донатом: boosty.to

Разовый донат:
Тинькофф, Сбер, Альфа по телефону:  +79162879491

Яндекс: ю.money

Спасибо! 🙏🏼

📁Больные и здоровые

Из личной переписки выясняется, что уместные небуддийские цитаты вам тоже полезны, поэтому я теперь буду время от времени делиться такими цитатами, заглядывая за ними в офисы других традиций. 😊

Сегодня это предупреждение от Преподобного Антония Великого:

Наступят последние времена, когда девять больных придут к одному здоровому и скажут: ты болен, потому что ты не такой, как мы.

📁Принятие на путь усложнённого мышления

Считается, что за день в уме возникает двадцать одна тысяча усложнённых концептуальных мыслей. Если принимать эти мысли на путь, то с каждой из них будет происходить одно и то же. Поэтому сохраняй памятование, наблюдая за возникновением каждой новой мысли — будь то мысль тонкого, или грубого уровня, или целая цепочка мыслей; будь эти мысли благими, неблагими, или нейтральными.

Но! Не пытайся намеренно остановить возникновение мыслей! Не пытайся очищать их [противоядиями]. Не попадайся в эту ловушку!

Практикующие с высшими способностями, утвердившись в воззрении, в совершенстве овладевают [методом самопроизвольного освобождения] усложнённых мыслей, и для них все мысли становятся чем-то вроде снежинок, которые тают, падая в тёплую воду океана.

Практикующие со средними способностями практикуют медитацию и "просвечивают" [осознаванием каждую мысль в момент возникновения] подобно тому, как лучи солнца просвечивают утренний туман.

Практикующие с низшими способностями [осуществляют действие, то есть] применяют обычное памятование, которое помогает им не следовать за усложнёнными мыслями.*

Шардза Ринпоче

*Это именно то, что больше всего подходит большинству пытающихся выполнять эту практику! Каждый раз, обнаружив, что мы "думаем" цепочку мыслей, следует "вспомнить", что наш любимый метод заключается в "отпускании" мыслей, а не в накидывании их на вентилятор в буддийских чатах, и просто перестать думать текущую цепочку мыслей — "рассечь" её...

Только не орите истошно тайный слог, это невыносимо слушать уже! Учитесь рассекать, не привлекая внимание санитаров!

...рассечь и расслабиться в том пространстве-основе ума, откуда она возникла, когда мы за неё зацепились и начали её думать, где она пребывала, пока мы её думали, и где её "обрывки" растворяются сейчас, когда мы её рассекли и думать перестали. Всё! Больше ничего делать не надо. И будет нам счастье. 😁

📁Махамудра

Махамудра — это то, что выше всего.
Махамудра — это самая суть всех путей.
Махамудра — это состояние обретения плода, который всегда присутствует во всём сущем.

Для практики махамудры не нужно визуализировать мандалу, совершать ритуальные подношения, повторять мантру и совершать мудры руками. Махамудра ничем не обусловлена — ни сутрами, ни тантрами. Махамудра — это реализация самосущей неизменной мудрости.

Махамудра — это не тантра. Она не связана с повторением мантр и не опирается на практику концентрации. Все эти техники — лишь подручные инструменты, и для самой медитации махамудры они не нужны.

Зажигать масляные светильники, визуализировать божеств и т. д. — есть ли польза от всех этих практик тантры тому, кто обрёл покой в истинной природе собственного ума?* Именно это и есть махамудра.

Сараха

* Это и есть тот самый один единственный и неповторимый критерий. Все эти практики сутры и тантры не нужны лишь тому, кто "обрёл покой". Есть покой — не нужны практики, нет покоя — продолжай практиковать! Не можешь сам определить, есть покой или нет? Тогда обратись в ближайший офис дакини, там за небольшое подношение тебе выделят задорную подругу, которая очень быстро продемонстрирует реальную глубину твоего покоя... Если вы понимаете, о чём я... 😁

📁Спонтанные песни реализации

Мне тут совершенно справедливо заметили, что в посте с самыми интересными материалами канала нет большинства спонтанных песен реализации разных мастеров. Такие песни — это действительно неотъемлемая составляющая передачи Дхармы, и для многих людей именно они, а не сложные длинные тексты, служат источником вдохновения для практики.

Спеша исправить эту оплошность, собрал для вас все такие песни в один пост.

1. Дилго Кхьенце, "Источник всех феноменов сансары и нирваны".

2. Дилго Кхьенце, "Высший абсолютный учитель".

3. Дилго Кхьенце, "Яркая Луна в небе, Океан Дхармы на земле".

4. Цултрим Гьямцо, "Туда, куда уму не добраться".

5. Речунгпа, "Теперь мне это не стыдно!".

6. Ньошул Кхен, "Великий покой", "Практика дакини", "Тигле Гьячен, практика гуру-йоги запечатанной сущности", "Объединяя три в единое", "Знаки прогресса в духовной практике".

7. Джецун Миларепа, "И ты, [мой друг], поступай так же!".

8. Понлоп Ринпоче, "Слава Кармапе!".

9. Джигтен Сумгон, "Об иллюзиях, вводящих в заблуждение".

📁День дакини, Успение Богородицы

#русскийбуддизм

Сегодня день дакини совпадает с важным православным праздником — Успением Богородицы, мамы Иисуса Христа. Признаюсь, я ощущаю сильную преданность к Пречистой Деве Марии, потому что всегда обращаюсь к её образу, когда практика становится слишком «сухой». Для меня лично это гораздо лучше работает, чем представлять мурчащего котёнка, как советуют некоторые западные ламы. Стоит мне лишь представить, что она чувствовала, когда смотрела на то, как без вины распинают на кресте её любимого сына, глаза сразу же на мокром месте. Те, у кого есть дети, думаю, понимают, о чём я.

К сожалению, в большинстве современных медиа принято поливать православную традицию грязью, и поэтому мало кто знает о ней что-либо позитивное. В том числе, я уверен, что подавляющее большинство людей, не изучавших вопрос, считают, что в этой традиции принижают женщин. Это самоё настоящее враньё! Сама Богородица была апостолом Христа (да, да, она тоже была апостолом, и именно она основала Святую Гору Афон — это, по факту, её чистая земля), и она одна единственная за всю историю христианства подобно Основателю этого духовного учения «воскресла из мёртвых», то есть, по-нашему, достигла радужного тела в момент смерти. Поэтому помимо самого Христа лишь Богородица пребывает «одесную Отца» среди ангелов высшего чина, куда не допускаются даже апостолы-мужчины. Более того, если просто зайти в любой храм, сразу бросается в глаза, как много икон блаженных святых женщин. Их реально очень много, и все они являлись чудотворицами, то есть, махасиддхами… И никакие блогеры-кривляки, которые над ними сейчас издеваются, этого факта не изменят.

Вот так. Так что сегодня такой день дакини, когда сила женского аспекта умножается в 100.000 раз. Поэтому, если мы практикуем тантру, надо сделать роскошный цог, и побольше цветов на алтарь — дакини любят цветы! А если практикуем сутру, будем накапливать заслугу, совершая благие поступки по отношению к женщинам — навестим лишний раз маму, или хотя бы позвоним ей и скажем, что любим, жён и подруг будем обнимать-целовать, сестёр и дочерей баловать, незнакомым дакини улыбаться и всячески помогать, и будет нам счастье!

PS: Я как-то раз спрашивал Патрула Ринпоче, почему в Тибете было так мало женщин-учителей. Он сказал, что женщин, которые могли бы учить, было не меньше, чем мужчин, но, они не составляли текстов и не давали публичных учений, а просто тайно практиковали Дхарму, и потому оставались безызвестными. Вот так. Целый сонм скрытых реализованных йогини. И они прямо сейчас среди нас, надо просто получше присмотреться…

Нескучного вам дня дакини! 😉

📁Выход третьего тома Дилго Кхьенце в серии Самадхи

Друзья, с радостью спешу вам сообщить, что от Саши Нариньяни прямо вот сейчас с пылу с жару пришла новость, что отредактирован, откорректирован и отправился в вёрстку текст 3-го Тома «Собрания сочинений Дилго Кхьенце Ринпоче», на перевод которого я потратил добрые полтора года. Том получается просто эпический! Хочу напомнить вам, что у серии Самадхи есть свой канал, куда Саша выкладывает электронные копии книг:

Самадхи книги

Телеграм канал «Самадхи книги» основателя и бессменного редактора книжной серии «Самадхи» Александра Нариньяни, созданный в качестве экстренной альтернативы оповещению на «заблокированном» некогда Фейсбуке, за прошедшие пару лет из резервного «рупора» превратился в самоценный, насыщенный контентом информационный ресурс.
Помимо привычных издательских анонсов серии «Самадхи», новостей буддийского книгоиздания в целом и анонсов релевантных офф- и онлайн событий, на канале регулярно выкладываются в свободный доступ аудио- и цифровые версии книг «Самадхи», вышедших за почти двадцатилетнюю историю существования серии в издательствах «Открытый Мир», «Ганга», «Ориенталия» и других. Распроданные в бумажных тиражах и разошедшиеся в «народных» е-буках/озвучках, книги эти давно стали библиографической редкостью, и едва ли когда-нибудь будут переизданы на бумаге. При этом актуальность их для читателей не только не уменьшилась, но скорее даже увеличилась. Подписывайтесь на канал, и узнавайте свежие новости с издательской кухни, скачивайте, читайте и слушайте душеполезные книги, пробуждаясь от сна реальности, и делая этот мир чуточку лучше.))

📁Толкование стослоговой мантры Ваджрасаттвы

Сегодня хочу с вами поделиться цитатой из текста Дуджома Ринпоче "Светильник, озаряющий путь к освобождению". Это его толкование стослоговой мантры Ваджрасаттвы:

ОМ
Достойный наивысшей хвалы,

ВАДЖРАСАТТВА САМАЯМ
Ваджрасаттва! Между нами священная связь —

АНУПАЛАЯ ВАДЖРАСАТТВА
Неустанно храни её. О, Ваджрасаттва,

ТЕНОПАТИШТХА ДРИДХО МЕ БХАВА
Пребывай неизменно со мной.

СУТОКАЙО МЕ БХАВА
Даруй мне совершенную удовлетворённость (исполни все мои желания).

СУПОКАЙО МЕ БХАВА
Приведи меня к полному созреванию.

АНУРАКТО МЕ БХАВА
Пусть не ослабнет твоя любовь ко мне.

САРВА СИДДХИМ МЕ ПРАЯЧЧА
Даруй мне все свершения-сиддхи.

САРВА КАРМАСУ ЧА МЕ
Сделай так, чтобы во всех своих действиях

ЧИТТАМ ШРЕЯ КУРУ
Я опирался лишь на добродетельный ум.

ХУНГ
(Семенной слог Ваджрасаттвы)

ХА ХА ХА ХА
(Слоги, обозначающие четыре безмерных качества, четыре посвящения, четыре радости и четыре каи).

ХО
(Радостный смех)

БХАГАВАН САРВА ТАТХАГАТА
О, Победоносный, Добродетельный, Ушедший за Пределы — [сущность] всех татхагат,

ВАДЖРА МА МЕ МУНЧА
Ты, несокрушимая ваджра, не оставляй же меня.

ВАДЖРИ БХАВА
Сделай меня держателем ваджры,

МАХА САМАЯСАТТВА
О, великое существо самаи,

А
Да пребуду я с тобой нераздельно.

📁Самопроизвольное освобождение гнева

Если мы научимся стабильно осознавать истинную природу своих эмоций и расслабленно пребывать в состоянии этого осознавания, то увидим, что процесс их самопроизвольного освобождения непрерывен. Мы окончательно поймём, что нет необходимости ни в каких других методах борьбы с тревожащими эмоциями, и что скорее всего ни один из них в любом случае не сработает. Если мы испытываем, например, гнев, то у нас может возникнуть стремление применить какое-либо внешнее противоядие, чтобы от него избавиться. Однако, если мы сохраним осознавание истинной природы гнева и будем расслабленно пребывать в этом состоянии, то гнев освободится сам собой. Нам не нужно будет говорить себе: «Сначала мне нужно избавиться от этого гнева, и тогда я смогу пребывать в состоянии осознавания природы ума». Чаще всего наш ум именно так и воспринимает эту ситуацию. Это то же самое, что стремиться сначала убить врага, а затем попытаться обрести внутренний покой. Однако, в действительности, мы не можем быть уверенны, что, уничтожив своего врага, мы автоматически обретём покой. Как это может способствовать такой уверенности? Позже у нас могут снова появиться враги, и нас снова будет переполнять гнев.

Можно с полной уверенностью утверждать, что любые методы, не связанные с процессом самопроизвольного освобождения, не могут помочь нам одолеть гнев. Мы можем попытаться «просто сосчитать до десяти», или вытеснить гнев каким-нибудь позитивными мыслями, или тут же сесть и начать медитировать на дыхании, но все эти относительные методы могут оказать нам лишь временную помощь. Вдобавок они подразумевают, что мы подавляем свой гнев, а не устраняем его — мы не отсекаем самые его корни. Для того, чтобы «выкорчевать» гнев «с корнями», чтобы полностью от него избавиться, нам необходимо сохранять присутствие в переживании этого эмоционального состояния, проникнуть в самую его сущность. Нам нужно увидеть его истинную природу, его естественное состояние. Тогда мы поймём, что мы не освобождаем ни свой гнев, ни самих себя от гнева. Наш гнев освобождается сам по себе, поскольку он освобождён изначально. Это его природа. Ему не надо освобождаться заново. Нет никакой необходимости освобождать гнев, чтобы он больше не был гневом, и превращать во что-то, что мы воспринимаем как нечто позитивное и приятное. То, что мы обозначаем как «гнев», в действительности никогда гневом не было — эту живую и яркую энергию не возможно ограничить нашей концепцией гнева. Когда мы распознаём этот естественный процесс самоосвобождения, то обретаем настоящий глубокий покой.

Дзогчен Понлоп Ринпоче, "Ум за пределами смерти"

📁Равностность, равновесие и уравновешенность

#термины

Речь пойдёт о широко используемых в английских переводах словах equality, evenness и equanimity.

Это воистину слова-трикстеры, которые по моим наблюдениям запутали просто непостижимое количество практикующих, включая и русскоязычных (потому что зачастую эти слова подстрочником переносятся как равностность, равновесие и уравновешенность).

Всё дело в том, что эти слова в английских переводах используются взаимозаменяемо, причём даже не у разных переводчиков, а порой у одного и того же, и даже в одном и том же тексте. Другими словами, эти английские (а за ними и русские) слова используются совершенно бессистемно. На самом деле, когда вы видите в тексте одно из этих слов, речь идёт об определённых тибетских терминах, которые отличаются друг от друга.

Но, я не собираюсь сегодня пытаться их как-то систематизировать (это тема для довольно длинного эссе), а лишь приведу тибетские термины, которые этими словами обычно переводятся, и вы в будущем пробуйте сами из контекста определить, какой именно из этих терминов подразумевается.

ཏིང་ངེ་འཛིན་
тингедзин — Санскритский термин «самадхи». Это то, что лично я обычно перевожу как «глубокая медитативная концентрация». Тут просто понять — дзин «цепляться», «ухватиться», тинге «ясно», «точно», «сильно». Это «хорошая», «правильная» концентрация как процесс.

མཉམ་བཞག་
ньямжаг — санскритский термин «самахита». Для этого термина у меня нет русского слова. Это тоже «глубокая медитативная концентрация», но это слово обычно обозначает не процесс, а его плод, то есть, состояние девятого уровня в практике шаматхи.

སྙོམས་འཇུག་
ньомджуг — Санскритский термин «самапатти». Это то, что я не знаю каким русским словом переводить и обычно ориентируюсь на контекст. Чаще всего равновесие, но, надо помнить, что это равновесие является одним из вариантов…

བསམ་གཏན་
самтен — Санскритский термин «дхьяна». Для этого слова я также пока не придумал, какой использовать русский термин, и, либо оставляю как есть — дхьяна, или перевожу из контекста. Тут надо помнить, что дхьяна — это не всегда хорошо. Дхьяной также может быть обозначено состояние «неправильной» концентрации, которая может привести вместо освобождения к перерождению в мире без форм. Помните: «Если знаешь, как медитировать, но не умеешь освобождать, чем это отличается от дхьян богов [мира без форм]»?

И наконец:

བཏང་སྙོམས་
тангньом — санскритский термин «упекша». Если предыдущие термины все так или иначе указывали на аспекты концентрации, то этот термин вообще никакого отношения к ней не имеет. Упекша — это «равностность» как одно из безмерных качеств Махаяны, предполагающее, что мы испытываем сострадание, любовь и сорадование (остальные три безмерных качества) по отношению ко всем живым существам в равной степени, то есть беспристрастно. И это слово в английских переводах тоже может быть equality, evenness и equanimity и перетащено в русский соответсвенным образом.

PS: В постах про термины я каждый раз напоминаю, что не считаю себя истиной в последней инстанции. Раньше у меня сильно болела душа за терминологию, но позже я пришёл к выводу, что создать терминологию Дхармы не под силу не то что бы одному переводчику, а всем вместе взятым переводчикам одного поколения. Для подобного нужна «политическая воля» царя, который построит некий Лоцава-лэнд со всем необходимым для работы. Вот если он туда всех нас сгонит и заставит выработать единую терминологию под страхом отрубания рук и выкалывания глаз, то за одно поколение мы это сделаем. Но, поскольку такое очень маловероятно, то на создание Дхарма-терминологии понадобится несколько поколений практикующих переводчиков, каждое из которых будет начинать с наработок предыдущего поколения. Поэтому я больше не стремлюсь подбирать идеальные эквиваленты на русском, а перевожу, опираясь на контекст, посматривая, если есть возможность, в тибетский оригинал, чтобы понимать какой именно используется термин.Так для нынешних йогинов гораздо больше пользы. 😉

Удачи в изучении, размышлении и практике!

📁Борьба со злом

Обычно на традиционные вопросы "Кто виноват?" и "Что делать? " я отвечаю, что по моему глубокому убеждению стремиться следует не к борьбе "за всё хорошее против всего плохого" с обязательным указанием конкретных виновных, а к тому, чтобы побольше медитировать на пустоте и сострадании, а главное на их нераздельном единстве. Как говорится: "Чтобы пяточки не уколоть, не обязательно покрывать всю землю кожей, достаточно сделать себе сандалии".

Специально для тех, кто думает так же, перевёл текст "Слова истины, избавляющие от страха перед войной", а для тех, кто пока сомневается, записал пару подкастов — "Недоброжелательство" и "Практика в инфопузыре".

Моя любимая цитата "от тибетских учителей":

Идеальная "земля обетованная" подобна миражу — любые попытки добраться туда бесполезны. Пока не одержишь победу над внутренними врагами — собственными тревожащими эмоциями — война с внешними врагами не прекратится никогда!

Дилго Кхьенце Ринпоче

Не может также не радовать тот факт, что к похожему выводу приходят последователи и других духовных традиций:

Нужно научиться не бороться со злом, а удерживать ум от зла. Преследуя зло, святым не стать, а вот злым станешь.

Симеон Афонский

📁Спит ли у наших дверей Рождённый из Лотоса Гуру?

Сегодня хочу поделиться своим субъективным толкованием широко известного обещания Гуру Ринпоче, которое в книге "Слова моего всеблагого учителя" переведено как "Для преданных ему… Падмасамбхава никуда не ушел, но спит у дверей". Вот в таком виде эту цитату обычно и распространяют, не заглянув в комментарий переводчика этого текста на английский язык Сонама Кази, где он поясняет, что в этом месте, возможно, путаница омонимов, то есть, тибетское mgo "голова" могло превратиться в sgo "дверь", и речь идёт скорее о том, что практикующие всегда представляют Гуру Ринпоче над своей макушкой. Однако, в новом издании приведено другое объяснение — на этот раз Пемы Вангьяла Ринпоче — и вот он считает, что "здесь под словом 'двери' (sgo) подразумевается вера, которая открывает доступ к благословениям...".

Я нашёл для вас оригинальную строку этого обещания в тексте Оргьена Лингпы «Краткая история просветлённых деяний Гуру Падмасамбхавы из Уддияны»:

དད་པ་ཅན་ལ་པད་འབྱུང་སྒོ་ཉལ་ཡོད༔

Дословно: "Для тех, кто обладает верой, Рождённый из Лотоса всегда у двери".

Прежде всего хочу обратить ваше внимание на то, что, исходя из используемого слова "те, кто обладает верой" — это именно "верующие", то есть, те, кто верит, например, в чудесное рождение Гуру Ринпоче из лотоса, а не сводит всё к тому, что это некая аллегория. Здесь используется слово депачен, чен — "обладать", депа — "вера" (санс. śraddhā). Этот термин, друзья, обозначает именно веру и не что иное, как бы ни хотелось нашему атеистическому уму запихать его в рамки научной терминологии. То есть, это даже не преданность — когда речь идёт о преданности гуру, обычно используют гупа (gus pa), то есть, лама гупа, а не лама депа. Преданность — это не вера как таковая, а скорее глубокое уважение к учителю, осознание своего более низкого положения по сравнению с ним. Само же действие здесь — это го ньел, го — "дверь", "врата", ньел — "спать", "отдыхать", "пребывать", "находиться где-либо".

Возможно, прав Сонам Кази, и если заменить "дверь" на "голову", то го ньел вполне можно перевести как «пребывает над головой». Вероятно, прав и Пема Вангьял, и здесь вполне может быть имплицитное указание на веру как на "врата", ведущие к благословению.

Как видим, различные толкования — это вполне привычная ситуация для тибетцев. Давайте же и мы попробуем выдвинуть собственное смелое предположение, а именно, го ньел вполне может быть идиомой — "стоять у двери", "ждать за дверью" или даже "стучаться в дверь". И тогда это самое обещание можно рассматривать как аналог обещания Христа из Откровения Иоанна Богослова: "Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною".

На мой взгляд, такое толкование тоже вполне может служить источником вдохновения. Не знаю как вы, а я бы очень хотел вечерять с Гуру Ринпоче, поэтому стараюсь развивать веру, ну и в глазок периодически поглядываю. 😉

📁Чистые земли дхармакаи

Спонтанно присутствующее пробуждённое осознавание является чистым изначально. Это и есть дхармакая*. Чистые земли дхармакаи находятся внутри [твоего ума], они всегда с тобой, даже если ты пока их не обнаружил. Сейчас, в этот самый момент дхармакая сияет сама-в-себе-сама-собой, и, стоит лишь напрямую указать на неё, ты сразу её обнаружишь!

Шардза Ринпоче

*Согласно толковому словарю Тони Даффа, дхармакая — это аспект просветлённого ума будды, который позволяет воспринимает реальность с позиции двух "знаний" (mkhyen pa gnyis) — знания истинной природы всех феноменов (дхармата) и знания любого отдельного феномена в свете его уникальных характеристик (дхармин). Обычно о дхармакае говорят, когда достигнут плод просветления, а на этапе пути тот же самый аспект ума называют как раз осознавание-ригпа.

Про дхармату и дхармин я уже делал пост.

📁Совет серьёзно настроенному ученику

Сегодня в день Гуру Ринпоче перевёл для вас текст Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро "Совет ученику, серьёзно настроенному [на практику Дхармы]". В этом тексте, по сути, перечислены ключевые аспекты всех этапов буддийского пути — "от нуля" до полного просветления:

Выражаю почтение благородным учителям!

Не забывай, что не сможешь вечно пользоваться этим телом, наделённым всеми свободами и дарованиями,
И в какой-то момент попросту его лишишься.
А потому, поразмышляв над теми страданиями, что свойственны существованию в сансаре,
Реши для себя, что будешь действовать строго в соответствие с законом кармы.

Визуализируй своего гуру, воплощающего Три Драгоценности, над головой
И, опираясь на веру [в него], принимай прибежище.
Воспринимай всех живых существ трёх миров как своих добрых родителей,
И помни, что очень важно развивать любовь, сострадание и ум, устремлённый к просветлению ради блага других.

Практикуй стадию зарождения, чтобы трансформировать обычное восприятие [загрязнённое заблуждением],
Практикуй стадию завершения, чтобы избавиться от привязанности к безупречным божествам.

Ключевой аспект обоих практик заключается в том,
Чтобы, не вовлекаясь в концептуальные построения обычного ума,
Без отвлечения [поддерживать] состояние нераздельного единства пустоты и ясности, свободное от цепляния.

Не забывай также регулярно читать сутру Махаяны «Устремление к добродетели Самантабхадры» — Зангчо Монлам.*

Вот таков мой совет тому ученику, который решил серьёзно [практиковать Дхарму],
Пусть же совет этот послужит во благо!

* 'phags pa kun tu bzang po spyod pa'i smon lam gyi rgyal po