⚡️Отречение
ངེས་འབྱུང་ (nges 'byung)
#термины
📖 nges 'byung (нгеджунг) — один из тех терминов тибетского буддизма, смысл которого практически полностью теряется при переводе на русский язык. Непонимание смысла этого термина уводит множество практикующих в сторону от истинного духовного пути. Нам кажется, что практика «отречения» заключается в том, чтобы разом «сжечь мосты» и полностью отказаться от своей привычной мирской жизни. Однако, для подобного резкого разворота в тибетском языке используется совершенно другой термин རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ (rab tu 'byung ba). Вот он как раз означает «полностью отказаться от мирской жизни и стать монахом», а дословно можно было бы перевести его как привычное нам «пойти ва-банк».
Что же касается тибетского термина nges 'byung — дословно «возникшая уверенность» — то устоявшийся в русскоязычной буддийской литературе термин «отречение» (калька с английского renunciation) совершенно не отражает смысл оригинального тибетского термина, и потому затрудняет понимание.
Когда в тибетском тексте упоминается термин nges 'byung (дословно nges par 'byung ba "возникает/происходит с уверенностью"), то речь идёт об уме, в котором возникла уверенность ("возникать с уверенностью", то есть "точно возникать"), что в сансаре достичь окончательного счастья невозможно, что это можно сделать лишь освободившись из неё с помощью практики Дхармы. Другими словами, nges 'byung — это решимость отказаться от ложной идеи добиться счастья методами, присущими существованию в сансаре (поскольку больше нет сомнения в том, что они в конечном итоге всегда приводят к страданию) и устремление достичь освобождения из неё (вступив на путь духовного развития).
ངེས་འབྱུང་ (nges 'byung)
#термины
📖 nges 'byung (нгеджунг) — один из тех терминов тибетского буддизма, смысл которого практически полностью теряется при переводе на русский язык. Непонимание смысла этого термина уводит множество практикующих в сторону от истинного духовного пути. Нам кажется, что практика «отречения» заключается в том, чтобы разом «сжечь мосты» и полностью отказаться от своей привычной мирской жизни. Однако, для подобного резкого разворота в тибетском языке используется совершенно другой термин རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ (rab tu 'byung ba). Вот он как раз означает «полностью отказаться от мирской жизни и стать монахом», а дословно можно было бы перевести его как привычное нам «пойти ва-банк».
Что же касается тибетского термина nges 'byung — дословно «возникшая уверенность» — то устоявшийся в русскоязычной буддийской литературе термин «отречение» (калька с английского renunciation) совершенно не отражает смысл оригинального тибетского термина, и потому затрудняет понимание.
Когда в тибетском тексте упоминается термин nges 'byung (дословно nges par 'byung ba "возникает/происходит с уверенностью"), то речь идёт об уме, в котором возникла уверенность ("возникать с уверенностью", то есть "точно возникать"), что в сансаре достичь окончательного счастья невозможно, что это можно сделать лишь освободившись из неё с помощью практики Дхармы. Другими словами, nges 'byung — это решимость отказаться от ложной идеи добиться счастья методами, присущими существованию в сансаре (поскольку больше нет сомнения в том, что они в конечном итоге всегда приводят к страданию) и устремление достичь освобождения из неё (вступив на путь духовного развития).
👍47❤36🙏13
⚡️Путешествие по Бодхгае на слоне.
💬 Как-то раз Чагдзо Цеванг Палджор рассказал Ринпоче о том, что видел поблизости людей, катавшихся на слоне.
— Думаю, что за определённую плату и мы можем прокатиться!
— Это то, что нужно! — обрадовался Ринпоче. — Говорят, что, когда едешь верхом на слоне, тигре, льве или летишь на орле, это к удаче, даже если это просто сон. Поэтому нельзя упускать такой шанс. Давайте прокатимся на слоне! Заплатите погонщику, сколько он попросит, и вперёд!
Слон опустился на колени, и Ринпоче, Чагдзо и кто-то из помощников забрались ему не спину. Поскольку в те дни вокруг ступы не было ограды, то Ринпоче смог совершить кору вокруг ступы верхом на слоне. Затем они ещё какое-то время прогуливались пешком, и Ринпоче, встретив индуистского садху, выразил ему почтение простираниями,
объяснив помощникам, что этот садху был великим хранителем священного места Бодхгаи.
📷 Фото в комментах
🔅Оргьен Тобгьял Ринпоче, «Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха»
💬 Как-то раз Чагдзо Цеванг Палджор рассказал Ринпоче о том, что видел поблизости людей, катавшихся на слоне.
— Думаю, что за определённую плату и мы можем прокатиться!
— Это то, что нужно! — обрадовался Ринпоче. — Говорят, что, когда едешь верхом на слоне, тигре, льве или летишь на орле, это к удаче, даже если это просто сон. Поэтому нельзя упускать такой шанс. Давайте прокатимся на слоне! Заплатите погонщику, сколько он попросит, и вперёд!
Слон опустился на колени, и Ринпоче, Чагдзо и кто-то из помощников забрались ему не спину. Поскольку в те дни вокруг ступы не было ограды, то Ринпоче смог совершить кору вокруг ступы верхом на слоне. Затем они ещё какое-то время прогуливались пешком, и Ринпоче, встретив индуистского садху, выразил ему почтение простираниями,
объяснив помощникам, что этот садху был великим хранителем священного места Бодхгаи.
📷 Фото в комментах
🔅Оргьен Тобгьял Ринпоче, «Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха»
❤15👍11🙏3😁2
⚡️Краткое подношение санга для очищения загрязнений
#ваджраяна #дзогрим #тибетский #дзогчен
Для таких же ленивых как я, очень краткое подношение санга от Мипама Ринпоче. Занимает утром всего пару минут, но бодростью заряжает на целый день. 😊
🐚 ХУМ Подношением дыма этого санга — амриты, символизирующей чистоту пустотности-проявлений,
Все загрязнения, омрачающие ум из-за усложнённого мышления,
Очищаются в состоянии великой дхармакаи, где всё является ясным и свободным от загрязнений.
Это пространство Всеблагого Самантабхадры не подвластно омрачениям! А
Составлено на шестой день одиннадцатого месяца года деревянного дракона (1904-1905)
📖 PDF в комментах
🔅Джамгон Мипам Ринпоче
#ваджраяна #дзогрим #тибетский #дзогчен
Для таких же ленивых как я, очень краткое подношение санга от Мипама Ринпоче. Занимает утром всего пару минут, но бодростью заряжает на целый день. 😊
🐚 ХУМ Подношением дыма этого санга — амриты, символизирующей чистоту пустотности-проявлений,
Все загрязнения, омрачающие ум из-за усложнённого мышления,
Очищаются в состоянии великой дхармакаи, где всё является ясным и свободным от загрязнений.
Это пространство Всеблагого Самантабхадры не подвластно омрачениям! А
Составлено на шестой день одиннадцатого месяца года деревянного дракона (1904-1905)
📖 PDF в комментах
🔅Джамгон Мипам Ринпоче
👍22❤15🤷♂4🥰1🙏1
⚡️Тревожащая эмоция.
ཉོན་མོངས་ (nyon mongs)
#термины
📖 Всё чаще сталкиваюсь с тем, что в текстах на английском языке тибетский термин nyon mongs (санс. kleśha) переводится как “negative emotion”. Соответственно в русский перевод всё чаще пробирается подстрочник «негативная эмоция». Это опасная тенденция, поскольку такой перевод полностью искажает значение этого термина. Будда Шакьямуни называл клешами все без исключения эмоциональные состояния, включая и те, которые мы привыкли считать позитивными, например чувственную любовь.
Основными считаются пять тревожащих эмоций, или ядов ума — глупость, страстное желание, ненависть, гордыня и зависть. И если с ненавистью, гордыней и завистью для большинства практикующих всё ясно — это негативные эмоции по умолчанию — то как может быть негативной эмоцией любовь?
Всё проясняется, если принять во внимание, что термин nyon mongs (ньомонг) дословно можно перевести как «то, что причиняет боль, страдание». И тогда становится ясно, что чувственная любовь это такая же тревожащая эмоция как и ненависть. Или кто-то готов поспорить, что такая любовь не причиняет боль и страдание? 😉 Даже любовь, или лучше сказать привязанность, ребёнка к плюшевому мишке, без которого он не желает ложиться спать — это точно такая же тревожащая эмоция как и все остальные. Забери мишку, и эмоционального срыва не избежать.
В рамках доктрины высших колесниц считается, что все эти эмоциональные состояния были определены Буддой как негативные в силу того, что обладают одной общей негативной характеристикой — они подобно пелене заслоняют от ума его собственную природу, мешая окончательной реализации. Но это уже совсем другая история.
ཉོན་མོངས་ (nyon mongs)
#термины
📖 Всё чаще сталкиваюсь с тем, что в текстах на английском языке тибетский термин nyon mongs (санс. kleśha) переводится как “negative emotion”. Соответственно в русский перевод всё чаще пробирается подстрочник «негативная эмоция». Это опасная тенденция, поскольку такой перевод полностью искажает значение этого термина. Будда Шакьямуни называл клешами все без исключения эмоциональные состояния, включая и те, которые мы привыкли считать позитивными, например чувственную любовь.
Основными считаются пять тревожащих эмоций, или ядов ума — глупость, страстное желание, ненависть, гордыня и зависть. И если с ненавистью, гордыней и завистью для большинства практикующих всё ясно — это негативные эмоции по умолчанию — то как может быть негативной эмоцией любовь?
Всё проясняется, если принять во внимание, что термин nyon mongs (ньомонг) дословно можно перевести как «то, что причиняет боль, страдание». И тогда становится ясно, что чувственная любовь это такая же тревожащая эмоция как и ненависть. Или кто-то готов поспорить, что такая любовь не причиняет боль и страдание? 😉 Даже любовь, или лучше сказать привязанность, ребёнка к плюшевому мишке, без которого он не желает ложиться спать — это точно такая же тревожащая эмоция как и все остальные. Забери мишку, и эмоционального срыва не избежать.
В рамках доктрины высших колесниц считается, что все эти эмоциональные состояния были определены Буддой как негативные в силу того, что обладают одной общей негативной характеристикой — они подобно пелене заслоняют от ума его собственную природу, мешая окончательной реализации. Но это уже совсем другая история.
👍32❤20🙏9🔥2
⚡️Отец Кхьенце Чокьи Лодро.
💬 Как рассказывал Гонгна Тулку, Ринпоче часто говорил: «Таких знающих мастеров, как мой отец и Второй Нетен Чоклинг Нгедон Друбпей Дордже, не сыскать среди нынешнего поколения практикующих. А уж сколько они получили посвящений и передач! Но при этом и нрав у них обоих был, скажу я тебе, — ни тот, ни другой сроду не задавались вопросом: „Позволительно мне такое или непозволительно?“».
Я решился уточнить, какие такие поступки отца мог подразумевать Ринпоче, говоря о «позволительном или непозволительном», и Гонгна Тулку объяснил, что отец Ринпоче мог запросто заставить жену поднести все свои украшения из зи, коралла и разных драгоценных камней ламе (то есть ему самому), а затем распродать и эти драгоценности, и всё их имущество, включая палатку, домашнюю утварь и пожитки, поскольку ему пришло в голову стать бездомным бродягой. «С этого момента и впредь, — заявлял он, — я решил вести жизнь странствующего аскета, не обременённого подобным барахлом». Однако через какое-то время он мог передумать и начинал вести себя как важный лама — накупал палаток и заваливал их роскошными вещами, указывающими на его высокий статус. Он делал вид, что помешан на богатстве и материальных ценностях, а если вдруг какие-нибудь воры из Гонджо или Рекхе угоняли у него скот, то он, недолго думая, насылал на них проклятия с помощью чёрной магии.
🔅Оргьен Тобгьял Ринпоче, «Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха»
💬 Как рассказывал Гонгна Тулку, Ринпоче часто говорил: «Таких знающих мастеров, как мой отец и Второй Нетен Чоклинг Нгедон Друбпей Дордже, не сыскать среди нынешнего поколения практикующих. А уж сколько они получили посвящений и передач! Но при этом и нрав у них обоих был, скажу я тебе, — ни тот, ни другой сроду не задавались вопросом: „Позволительно мне такое или непозволительно?“».
Я решился уточнить, какие такие поступки отца мог подразумевать Ринпоче, говоря о «позволительном или непозволительном», и Гонгна Тулку объяснил, что отец Ринпоче мог запросто заставить жену поднести все свои украшения из зи, коралла и разных драгоценных камней ламе (то есть ему самому), а затем распродать и эти драгоценности, и всё их имущество, включая палатку, домашнюю утварь и пожитки, поскольку ему пришло в голову стать бездомным бродягой. «С этого момента и впредь, — заявлял он, — я решил вести жизнь странствующего аскета, не обременённого подобным барахлом». Однако через какое-то время он мог передумать и начинал вести себя как важный лама — накупал палаток и заваливал их роскошными вещами, указывающими на его высокий статус. Он делал вид, что помешан на богатстве и материальных ценностях, а если вдруг какие-нибудь воры из Гонджо или Рекхе угоняли у него скот, то он, недолго думая, насылал на них проклятия с помощью чёрной магии.
🔅Оргьен Тобгьял Ринпоче, «Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха»
😁14❤5👍5🤯2
⚡️Песня реализации об иллюзиях, вводящих в заблуждение.
#ваджраяна #дзогрим #тибетский #махамудра
💬 Эта песня была спета в Тенчаг Тенгкха на похоронах ученика Ринчена Драга.
Склоняюсь в почтении пред стопами Славного Пхагмо Друпы.
Ринчен Драг, сын мой, послушай, что я сейчас скажу тебе!
Жаль, но как бы ты ни усердствовал, смерти не избежать!
Эти «повседневные дела» — иллюзия, вводящая в заблуждение,
А восемь мирских забот подобны игре радужного света.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Смотри, вот расходятся в разные стороны те, что всегда были вместе!
Родственные и дружеские узы — иллюзия, вводящая в заблуждение,
А разговоры о любви и преданности подобны гулкому эхо.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Смотри, это тело из четырёх элементов — вот оно растёт и крепнет, а вот уже дряхлеет!
Показные сила и удаль — иллюзия, вводящая в заблуждение,
А юность подобна цветку, распустившемуся, когда уже близка осень.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Смотри, скопленное добро полностью растрачено!
Расчётливость и стремление разбогатеть — иллюзия, вводящая в заблуждение,
А провизия и имущество подобны [высыхающим] каплям росы на траве в зелёных лугах.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Смотри, какие страдания сопутствуют рождению и смерти!
Счастье и блаженство в царствах богов и людей — иллюзия, вводящая в заблуждение,
А вращение в колесе жизни — это лишь чередование удовольствия и боли.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Отец-гуру подобен древу бодхичитты,
Но его последователи, не способные на беспристрастность, — иллюзия, вводящая в заблуждение,
А компания неподобающих друзей никогда до добра не доводит.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Если знаешь, что все живые существа были твоими родителями,
Желание заботиться лишь о собственном благе — иллюзия, вводящая в заблуждение.
Устремление к индивидуальному освобождению — цель последователей колесницы шраваков.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Если обрёл уверенность в истинности закона причины и следствия,
Рассуждать о Дхарме, но не практиковать её, — иллюзия, вводящая в заблуждение.
Это подобно тому, как гром погремит, погремит, но дождь так и не прольётся.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Для гуру, что обрёл благословение через собственный медитативный опыт,
Мары, препятствия и потеря пути — иллюзия, вводящая в заблуждение,
А повторяя мантры [без медитативного опыта], становишься похож на попугая.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Если ясно осознал, что представляет собой твой собственный ум,
Три великих кальпы [что длится путь к просветлению] — иллюзия, вводящая в заблуждение,
Это не более чем отвлекающая уловка колесницы промежуточного смысла.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Эту длинную «Песню об иллюзиях, вводящих в заблуждение», я спел на Кладбище собранных реликвий.
🔅Джигтен Сумгон
#ваджраяна #дзогрим #тибетский #махамудра
💬 Эта песня была спета в Тенчаг Тенгкха на похоронах ученика Ринчена Драга.
Склоняюсь в почтении пред стопами Славного Пхагмо Друпы.
Ринчен Драг, сын мой, послушай, что я сейчас скажу тебе!
Жаль, но как бы ты ни усердствовал, смерти не избежать!
Эти «повседневные дела» — иллюзия, вводящая в заблуждение,
А восемь мирских забот подобны игре радужного света.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Смотри, вот расходятся в разные стороны те, что всегда были вместе!
Родственные и дружеские узы — иллюзия, вводящая в заблуждение,
А разговоры о любви и преданности подобны гулкому эхо.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Смотри, это тело из четырёх элементов — вот оно растёт и крепнет, а вот уже дряхлеет!
Показные сила и удаль — иллюзия, вводящая в заблуждение,
А юность подобна цветку, распустившемуся, когда уже близка осень.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Смотри, скопленное добро полностью растрачено!
Расчётливость и стремление разбогатеть — иллюзия, вводящая в заблуждение,
А провизия и имущество подобны [высыхающим] каплям росы на траве в зелёных лугах.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Смотри, какие страдания сопутствуют рождению и смерти!
Счастье и блаженство в царствах богов и людей — иллюзия, вводящая в заблуждение,
А вращение в колесе жизни — это лишь чередование удовольствия и боли.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Отец-гуру подобен древу бодхичитты,
Но его последователи, не способные на беспристрастность, — иллюзия, вводящая в заблуждение,
А компания неподобающих друзей никогда до добра не доводит.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Если знаешь, что все живые существа были твоими родителями,
Желание заботиться лишь о собственном благе — иллюзия, вводящая в заблуждение.
Устремление к индивидуальному освобождению — цель последователей колесницы шраваков.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Если обрёл уверенность в истинности закона причины и следствия,
Рассуждать о Дхарме, но не практиковать её, — иллюзия, вводящая в заблуждение.
Это подобно тому, как гром погремит, погремит, но дождь так и не прольётся.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Для гуру, что обрёл благословение через собственный медитативный опыт,
Мары, препятствия и потеря пути — иллюзия, вводящая в заблуждение,
А повторяя мантры [без медитативного опыта], становишься похож на попугая.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Если ясно осознал, что представляет собой твой собственный ум,
Три великих кальпы [что длится путь к просветлению] — иллюзия, вводящая в заблуждение,
Это не более чем отвлекающая уловка колесницы промежуточного смысла.
Думаешь, стоит на такое полагаться?
Эту длинную «Песню об иллюзиях, вводящих в заблуждение», я спел на Кладбище собранных реликвий.
🔅Джигтен Сумгон
👍25❤19❤🔥3🙏1
Практикующим обычно приходится довольно тяжко, когда они вдруг выясняют, что их духовный учитель имеет противоположную точку зрения на значимые для них мирские события.
Спешу их успокоить 😊
#комментарии
Будда Шакьямуни на этот случай оставил наставление о «Четырёх опорах уверенности». Первая опора уверенности звучит так:
ཆོས་ལ་རྟོན་པ་བྱ་ཡི། གང་ཟག་ལ་རྟོན་པ་མི་བྱ་བོ།
«Полагайся на дхарму, а не на личность».
В более свободном переводе Rigpa Shedra Wiki этот принцип представлен следующим образом — «полагайся на наставления учителя, а не на его личность».
Джамгон Мипам в своём тексте «Меч мудрости» пишет про этот принцип так:
Не полагайся на личность, а полагайся на Дхарму. Освобождение достигается не благодаря личности учителя, а благодаря следованию пути, который он указывает.
Когда учение доходчивое и ясное, личность того, кто его дарует, не имеет никакого значения. Ведь многие будды для того, чтобы преподать своим ученикам урок, могли принимать облик живодёров или других [сомнительных личностей].
Это наставление Джмагона Мипама предоставляет нам надёжную защиту от подобной ситуации на обоих этапах пути.
Если мы воспринимаем учителя на уровне колесницы характеристик как «добродетельного друга», то нас не должно беспокоить несовпадение наших мирских взглядов. Мы следуем его наставлениям по практике Дхармы, но вовсе не обязаны принимать его точку зрения на мирские события. Да, он продвинулся гораздо дальше нас на духовном пути, но при этом остаётся обычным человеком — точно таким же как и мы сами. На это особо указывает используемый в наставлении тибетский термин གང་ཟག་ (gang zag), то есть «обычный человек», «индивидуум», «личность». В текстах тибетского буддизма термин gang zag (ганзаг) не употребляется по отношению к буддам, а, как известно, только будды никогда не ошибаются.
Если же мы воспринимаем учителя через призму чистого видения на уровне колесницы результата, то есть как «гуру», полностью просветлённого будду, с которым у нас установлена особая духовная связь, нам вообще не следует задаваться вопросом, прав учитель в свой оценке какого-либо мирского события, или нет. В задачи гуру не входит принуждать нас принимать его точку зрения по каждому мирскому вопросу. Согласно традиции ваджраяны, если складывается подходящая ситуация, гуру просто демонстрирует нам, что любые мирские убеждения обусловлены заблуждением и двойственным восприятием — «правота-неправота», «справедливость-несправедливость», «друзья-враги», «хорошее-плохое» и т.д.
Гуру стремится помочь нам избавиться от восприятия, опирающегося на эти двойственные конструкции. Именно для этого он раз за разом нас провоцирует, подталкивает к духовному прозрению.
Нет такого текста по тибетскому буддизму, где не упоминались бы легендарные истории о том, как гуру применяет ради воспитания своих учеников радикальные методы — Тилопа и Наропа, Марпа и Миларепа, До Кхьенце и Патрул Ринпоче. Все мы считаем подобные истории высшим примером мудрости и сострадания гуру, но когда настаёт наша очередь испытать на себе безумную мудрость собственного гуру, мы тут же почему-то эти истории забываем и начинаем ломать голову над тем, «кто тут прав, а кто неправ», «кто виноват, и что теперь делать»…
📖 Источники:
• Four reliances (Rigpa Wiki)
• Александр Берзин, «Опора на духовного учителя: Построение здоровых взаимоотношений».
• Дзонгсар Кхьенце, «Гуру пьёт бурбон?».
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
👍27❤13🙏9🔥1
⚡️В комплекте нет персональных дорог.
#махаяна #лоджонг
💬 Когда четырнадцать лет назад я впервые приехал в Индию, в Дели уже было довольно много машин, но они хотя бы худо-бедно ехали. Сейчас же этот город печально знаменит своими пробками — если вы соберётесь куда-то поехать, вам придётся потерять кучу времени в толчее застрявших на шоссе машин. По некоторым статистическим данным в Дели на данный момент зарегистрировано около пяти миллионов автомобилей.
Как же так получилось, что на дорогу выехало сразу столько машин? Иногда это всего лишь вопрос подражания — кто-то купил себе новую машину, а соседи подумали, что и они не должны отставать. Но покупка автомобиля не является исключительно личным делом каждого отдельного индивидуума, даже если сам он в этом абсолютно уверен. Когда мы приобретаем автомобиль, то рассуждаем и действуем таким образом, как будто существуем в вакууме. Мы много размышляем о том, какая марка машины нам больше нравится; высчитываем, какую комплектацию мы можем себе позволить; прикидываем, какие выбрать цвет и обивку салона. Сделав выбор, мы просто идём и совершаем покупку, так и не взглянув на эту задачу с позиции более широкой перспективы.
Но когда приходит время выехать в город, на нас наконец снисходит озарение. Мы вдруг обнаруживаем, что наш персональный автомобиль не был укомплектован персональными дорогами, по которым мы могли бы свободно передвигаться. Когда мы оглядываемся вокруг, стоя в чудовищной пробке, образованной такими же автолюбителями, которым всем надо куда-то ехать, то вдруг понимаем, что покупка машины — это вовсе не «личное дело каждого».
Представьте себе, что все люди, живущие в вашем городе, купили себе по автомобилю, все разом выехали на дороги и встали в пробке. Им придётся заезжать на крыши соседних машин! Повсюду будут стоять небоскрёбы из автомобилей, в которых сидят автолюбители и ждут, когда правительство «сделает уже что-нибудь с этими пробками». Сетуя на подобные неудобства, следует задуматься о своём собственном промахе — неспособности просчитывать насколько усиливает общие для всех последствия кумулятивный эффект совместных действий. Эта неспособность как раз и является основной причиной подобных проблем.
🔅Кармапа Ургьен Тринле Дордже, "Взаимосвязь. Образ жизни в глобальном сообществе"
#махаяна #лоджонг
💬 Когда четырнадцать лет назад я впервые приехал в Индию, в Дели уже было довольно много машин, но они хотя бы худо-бедно ехали. Сейчас же этот город печально знаменит своими пробками — если вы соберётесь куда-то поехать, вам придётся потерять кучу времени в толчее застрявших на шоссе машин. По некоторым статистическим данным в Дели на данный момент зарегистрировано около пяти миллионов автомобилей.
Как же так получилось, что на дорогу выехало сразу столько машин? Иногда это всего лишь вопрос подражания — кто-то купил себе новую машину, а соседи подумали, что и они не должны отставать. Но покупка автомобиля не является исключительно личным делом каждого отдельного индивидуума, даже если сам он в этом абсолютно уверен. Когда мы приобретаем автомобиль, то рассуждаем и действуем таким образом, как будто существуем в вакууме. Мы много размышляем о том, какая марка машины нам больше нравится; высчитываем, какую комплектацию мы можем себе позволить; прикидываем, какие выбрать цвет и обивку салона. Сделав выбор, мы просто идём и совершаем покупку, так и не взглянув на эту задачу с позиции более широкой перспективы.
Но когда приходит время выехать в город, на нас наконец снисходит озарение. Мы вдруг обнаруживаем, что наш персональный автомобиль не был укомплектован персональными дорогами, по которым мы могли бы свободно передвигаться. Когда мы оглядываемся вокруг, стоя в чудовищной пробке, образованной такими же автолюбителями, которым всем надо куда-то ехать, то вдруг понимаем, что покупка машины — это вовсе не «личное дело каждого».
Представьте себе, что все люди, живущие в вашем городе, купили себе по автомобилю, все разом выехали на дороги и встали в пробке. Им придётся заезжать на крыши соседних машин! Повсюду будут стоять небоскрёбы из автомобилей, в которых сидят автолюбители и ждут, когда правительство «сделает уже что-нибудь с этими пробками». Сетуя на подобные неудобства, следует задуматься о своём собственном промахе — неспособности просчитывать насколько усиливает общие для всех последствия кумулятивный эффект совместных действий. Эта неспособность как раз и является основной причиной подобных проблем.
🔅Кармапа Ургьен Тринле Дордже, "Взаимосвязь. Образ жизни в глобальном сообществе"
❤20👍9
⚡️Предсказание, озаглавленное «Светильник, озаряющий будущее»
#махаяна #тибетский
Это предсказание о будущих временах упадка, которое было найдено в личных бумагах великого мастера Чокьи Лодро. Считается, что он сделал эту запись на основании одного из своих чистых видений.
Я хотел приурочить этот текст к выходу книги Оргьена Тобгьяла Ринпоче, «Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха», но, поскольку описываемое в этом тексте будущее очень напоминает то, что происходит сейчас, решил не дожидаться выхода книги и опубликовать текст безотлагательно. Вот отрывок из него:
💬 Сыновьям и дочерям благородной семьи надлежит носить на теле слоги мантры, которые защищают от всех бедствий. Как бы ни угрожали тогда им боги, наги, или духи элементов, — от всего их убережёт эта мантра:
ཨེ་མ་ཧོ། ཕན་ནོ་ཕན་ནོ་སྭཱ་ཧཱ།
эмахо пхэн но пхэн но сваха
Мужчинам надлежит носить эту мантру на правой стороне тела, а женщинам на левой, и тогда им не повредят заразные болезни, а их последующие перерождения будут благоприятными. 💬
Текст не проходил корректуру, поэтому прошу, если обнаружите описки и ошибки, скиньте в личку, пожалуйста.
📖 PDF полного текста в комментах
🔅 Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро
#махаяна #тибетский
Это предсказание о будущих временах упадка, которое было найдено в личных бумагах великого мастера Чокьи Лодро. Считается, что он сделал эту запись на основании одного из своих чистых видений.
Я хотел приурочить этот текст к выходу книги Оргьена Тобгьяла Ринпоче, «Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха», но, поскольку описываемое в этом тексте будущее очень напоминает то, что происходит сейчас, решил не дожидаться выхода книги и опубликовать текст безотлагательно. Вот отрывок из него:
💬 Сыновьям и дочерям благородной семьи надлежит носить на теле слоги мантры, которые защищают от всех бедствий. Как бы ни угрожали тогда им боги, наги, или духи элементов, — от всего их убережёт эта мантра:
ཨེ་མ་ཧོ། ཕན་ནོ་ཕན་ནོ་སྭཱ་ཧཱ།
эмахо пхэн но пхэн но сваха
Мужчинам надлежит носить эту мантру на правой стороне тела, а женщинам на левой, и тогда им не повредят заразные болезни, а их последующие перерождения будут благоприятными. 💬
Текст не проходил корректуру, поэтому прошу, если обнаружите описки и ошибки, скиньте в личку, пожалуйста.
📖 PDF полного текста в комментах
🔅 Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро
❤26👍11🤷♂2
⚡️На пути махаяны существует шесть ложных подходов, которых следует избегать.
#ваджраяна #лоджонг
• Ошибочное терпение подразумевает, что мы готовы терпеть невзгоды ради осуществления замыслов обычной мирской жизни, но неспособны проявить терпение в практике Дхармы.
• Ошибочное устремление подразумевает, что мы полны энтузиазма, когда дело касается восьми мирских забот, но теряем всякий интерес, когда приходит время практиковать Дхарму.
• Ошибочное удовольствие подразумевает, что мы испытываем душевный подъём, когда дело касается обычных мирских удовольствий, но не проявляем никакого энтузиазма, когда приходит время слушать учения Дхармы, размышлять о них или выполнять практику.
• Ошибочное сострадание подразумевает, что мы испытываем жалость к тем, кто подвергается трудным испытаниям, практикуя Дхарму, но этого чувства не возникает по отношению к тем, кто совершает неблагие деяния.
• Ошибочная забота подразумевает, что мы все свои усилия направляем на то, чтобы помочь своим близким преуспеть в обычной мирской жизни, и при этом ничего не делаем для того, чтобы заинтересовать их Дхармой.
• Ошибочная радость подразумевает, что мы испытываем радость, когда у наших врагов возникают какие-либо проблемы, но не способны радоваться, когда другие люди совершают благие деяния.
🔅Дуджом Ринпоче, "Светильник, озаряющий путь к освобождению".
#ваджраяна #лоджонг
• Ошибочное терпение подразумевает, что мы готовы терпеть невзгоды ради осуществления замыслов обычной мирской жизни, но неспособны проявить терпение в практике Дхармы.
• Ошибочное устремление подразумевает, что мы полны энтузиазма, когда дело касается восьми мирских забот, но теряем всякий интерес, когда приходит время практиковать Дхарму.
• Ошибочное удовольствие подразумевает, что мы испытываем душевный подъём, когда дело касается обычных мирских удовольствий, но не проявляем никакого энтузиазма, когда приходит время слушать учения Дхармы, размышлять о них или выполнять практику.
• Ошибочное сострадание подразумевает, что мы испытываем жалость к тем, кто подвергается трудным испытаниям, практикуя Дхарму, но этого чувства не возникает по отношению к тем, кто совершает неблагие деяния.
• Ошибочная забота подразумевает, что мы все свои усилия направляем на то, чтобы помочь своим близким преуспеть в обычной мирской жизни, и при этом ничего не делаем для того, чтобы заинтересовать их Дхармой.
• Ошибочная радость подразумевает, что мы испытываем радость, когда у наших врагов возникают какие-либо проблемы, но не способны радоваться, когда другие люди совершают благие деяния.
🔅Дуджом Ринпоче, "Светильник, озаряющий путь к освобождению".
❤20👍16🔥2
⚡️Неведение и глупость
མ་རིག་པ་ (ma rig pa) གཏི་མུག་ (gti mug)
#термины
📖 Все знают, что существует пять тревожащих эмоций, которые также упоминаются в текстах по тибетскому буддизму как пять ядов ума. Это соответственно — глупость, страстное желание, ненависть, гордыня и зависть. На уровне более высоких колесниц этот список сводится к трём основным ядам — неведение, привязанность, неприязнь.
Довольно часто в текстах встречается утверждение, что основным ядом ума является как раз неведение, или глупость (иногда "заблуждение"). К сожалению, эти два термина стали взаимозаменяемыми, причём как в английском языке (ignorance/delusion), так и в русском (неведение/глупость). Однако, традиционно в тибетском языке в этих двух классификациях обычно используются два разных термина, различающихся по смыслу. И на мой взгляд, различие тут существенное.
Когда речь идёт о трёх ядах ума, используется термин མ་རིག་པ་ (ma rig pa). Такая классификация чаще встречается в текстах высших тантр. Термин ma rig pa (маригпа) можно перевести как «незнание» [истинной природы своего ума]. Знание же природы ума обозначается термином རིག་པ་ (rig pa). Соответственно частица «ма» это простое отрицание «не». Тогда всё ясно — речь идёт о знании или незнании-неведении своей истинной природы, из чего возникает два способа существования — будда или обычное живое существо.
Однако, когда приводится классификация из пяти тревожащих эмоций (чаще в рамках учений более низких колесниц), то чаще всего используется термин གཏི་མུག་ (gti mug). И в этом случае этот термин переводится как «заблуждение» или «глупость».
Для меня лично довольно трудно было понять, как глупость gti mug (тимуг) можно считать «эмоцией». Ну ненависть, страстное желание, гордыня, зависть — с этим всё понятно, все эти состояния обусловлены гормональным всплеском и ощущаются даже на физическом уровне — как учащённое дыхание, неприятное ощущение в области грудной клетки, покраснение лица и т.д. и т. п. Но заблуждение… Что это за эмоция такая? Чаще всего этот термин объясняется как «непонимание закона причины и следствия», которое собственно и приводит к совершению неблагих действий. Но опять же… Причём тут эмоция?
И вот только совсем недавно я увидел объяснение, которое всё расставляет по своим местам. В соответствующей словарной статье на Rigpa Wiki приведено объяснение Дзигара Конгтрула Ринпоче, из которого всё становится ясно:
💬 В то время, как неведение-маригпа представляет собой простое «незнание» чего-либо, глупость-димуг — это состояние ума, которое вынуждает нас раз за разом совершать одни и те же поступки, даже если они раз за разом приводят к негативным последствиям. Глупость функционирует в связке с другими тревожащими эмоциями. Например, мы даём волю своему гневу, и сами же потом от этого страдаем, или потакаем страстному желанию, помогая закрепиться той или иной зависимости. Это настойчивое безразличие, эта упрямая глупость заставляет нас снова и снова совершать те же ошибки, даже если мы [видим, что] сами из-за этого страдаем. 💬
То есть тимуг, или «упрямая глупость», «заблуждение» — это вот та самая тревожащая эмоция глупого упрямства, о которой часто говорят «назло бабушке отморозил свои уши», или "ёжики кололись, плакали, но продолжали есть кактус". Мы тянемся к следующей сигарете, прекрасно зная, что делает смола с лёгкими; мы читаем новости, прекрасно понимая, что это нас разозлит, и мы сорвёмся на близких людей; мы раз за разом выбираем партнёра по внешности, даже, если прекрасно понимаем, что нас ждёт ад в отношениях с ним. Список можно продолжать до бесконечности. И на мой взгляд такая вот упрямая глупость, или глупое упрямство вполне тянет на «тревожащую эмоцию». Неприятная штука... Хорошая новость в том, что эту тревожащую эмоцию гораздо легче трансформировать в мудрость, чем все другие. Но это уже совсем другая история 😉
📖 Источники:
• Stupidity (Rigpa Wiki)
མ་རིག་པ་ (ma rig pa) གཏི་མུག་ (gti mug)
#термины
📖 Все знают, что существует пять тревожащих эмоций, которые также упоминаются в текстах по тибетскому буддизму как пять ядов ума. Это соответственно — глупость, страстное желание, ненависть, гордыня и зависть. На уровне более высоких колесниц этот список сводится к трём основным ядам — неведение, привязанность, неприязнь.
Довольно часто в текстах встречается утверждение, что основным ядом ума является как раз неведение, или глупость (иногда "заблуждение"). К сожалению, эти два термина стали взаимозаменяемыми, причём как в английском языке (ignorance/delusion), так и в русском (неведение/глупость). Однако, традиционно в тибетском языке в этих двух классификациях обычно используются два разных термина, различающихся по смыслу. И на мой взгляд, различие тут существенное.
Когда речь идёт о трёх ядах ума, используется термин མ་རིག་པ་ (ma rig pa). Такая классификация чаще встречается в текстах высших тантр. Термин ma rig pa (маригпа) можно перевести как «незнание» [истинной природы своего ума]. Знание же природы ума обозначается термином རིག་པ་ (rig pa). Соответственно частица «ма» это простое отрицание «не». Тогда всё ясно — речь идёт о знании или незнании-неведении своей истинной природы, из чего возникает два способа существования — будда или обычное живое существо.
Однако, когда приводится классификация из пяти тревожащих эмоций (чаще в рамках учений более низких колесниц), то чаще всего используется термин གཏི་མུག་ (gti mug). И в этом случае этот термин переводится как «заблуждение» или «глупость».
Для меня лично довольно трудно было понять, как глупость gti mug (тимуг) можно считать «эмоцией». Ну ненависть, страстное желание, гордыня, зависть — с этим всё понятно, все эти состояния обусловлены гормональным всплеском и ощущаются даже на физическом уровне — как учащённое дыхание, неприятное ощущение в области грудной клетки, покраснение лица и т.д. и т. п. Но заблуждение… Что это за эмоция такая? Чаще всего этот термин объясняется как «непонимание закона причины и следствия», которое собственно и приводит к совершению неблагих действий. Но опять же… Причём тут эмоция?
И вот только совсем недавно я увидел объяснение, которое всё расставляет по своим местам. В соответствующей словарной статье на Rigpa Wiki приведено объяснение Дзигара Конгтрула Ринпоче, из которого всё становится ясно:
💬 В то время, как неведение-маригпа представляет собой простое «незнание» чего-либо, глупость-димуг — это состояние ума, которое вынуждает нас раз за разом совершать одни и те же поступки, даже если они раз за разом приводят к негативным последствиям. Глупость функционирует в связке с другими тревожащими эмоциями. Например, мы даём волю своему гневу, и сами же потом от этого страдаем, или потакаем страстному желанию, помогая закрепиться той или иной зависимости. Это настойчивое безразличие, эта упрямая глупость заставляет нас снова и снова совершать те же ошибки, даже если мы [видим, что] сами из-за этого страдаем. 💬
То есть тимуг, или «упрямая глупость», «заблуждение» — это вот та самая тревожащая эмоция глупого упрямства, о которой часто говорят «назло бабушке отморозил свои уши», или "ёжики кололись, плакали, но продолжали есть кактус". Мы тянемся к следующей сигарете, прекрасно зная, что делает смола с лёгкими; мы читаем новости, прекрасно понимая, что это нас разозлит, и мы сорвёмся на близких людей; мы раз за разом выбираем партнёра по внешности, даже, если прекрасно понимаем, что нас ждёт ад в отношениях с ним. Список можно продолжать до бесконечности. И на мой взгляд такая вот упрямая глупость, или глупое упрямство вполне тянет на «тревожащую эмоцию». Неприятная штука... Хорошая новость в том, что эту тревожащую эмоцию гораздо легче трансформировать в мудрость, чем все другие. Но это уже совсем другая история 😉
📖 Источники:
• Stupidity (Rigpa Wiki)
👍22❤16🙏5🔥3
⚡️«Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха». Оргьен Тобгьял Ринпоче, Дилго Кхьенце Ринпоче.
📖 Наконец-то ушла в печать биография Великого Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро, в работе над которой я провёл почти два года! Книга совершенно особенная, поскольку просто пылает духом Тибета, каким он был до культурной революции 1959 года, и передаёт всю атмосферу, царящую в лабранге реализованного мастера. Очень рекомендую!
Завтра выложу видео с вступительным словом Оргьена Тобгьяла к русскому переводу, не пропустите! 😉
📚Серия "Самадхи", Москва: Ганга, 2022
📖 Наконец-то ушла в печать биография Великого Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро, в работе над которой я провёл почти два года! Книга совершенно особенная, поскольку просто пылает духом Тибета, каким он был до культурной революции 1959 года, и передаёт всю атмосферу, царящую в лабранге реализованного мастера. Очень рекомендую!
Завтра выложу видео с вступительным словом Оргьена Тобгьяла к русскому переводу, не пропустите! 😉
📚Серия "Самадхи", Москва: Ганга, 2022
👍15❤10
⚡️Вступительное слово Оргьена Тобгьяла Ринпоче к русскому изданию «Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха».
#тибетский
🙏🏼 Моя искренняя благодарность Анне Зильман, которая помогла мне с переводом с тибетского.
💬 По просьбе Ирины — одной из основных благотворительниц Дхармы Будды в России, с которой я хорошо знаком, — я записал это небольшое послание в качестве вступительного слова к русскому изданию биографии Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро. Несколько лет назад Дзонгсар Кхьенце Ринпоче попросил меня рассказать те истории о видьядхаре Кхьенце Чокьи Лодро, которые я успел собрать за долгие годы. Позже эти истории были включены в книгу “The Life and Times of Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö: The Great Biography by Dilgo Khyentse Rinpoche and Other Stories”.
Сейчас эта книга переведена на русский язык, и меня попросили сказать несколько слов о ней для русскоязычных читателей. Я буду краток, поскольку все подробности уже содержатся в самой книге.
Дзонгсар Кхьенце Чокьи Лодро был коренным учителем моего отца, и благодаря этому мне повезло получить от него множество посвящений, учений и сущностных наставлений о природе ума. Поэтому я считаю его и своим коренным учителем, и не удивительно, что с самого своего детства я испытывал искренний интерес ко всему, что было связано с его жизнью. Я постоянно расспрашивал о нём разных близких к нему людей, собирая таким образом истории о его жизни. Не будет преувеличением сказать, что я провёл настоящее исследование всей его жизни. Из-за того, что я сам получал у него множество учений, а также собирал всю доступную о нём информацию, меня много раз просили поделиться этими историями с другими.
Мне сразу же хотелось бы обратить внимание читателей на тех людей, от кого я услышал все эти истории о жизни Кхьенце Чокьи Лодро. Это, прежде всего, Ваджрадхара Дилго Кхьенце, Третий Нетен Чоклинг Пема Гьюрме (мой отец), Чагдзо Цеванг Палджор, Кхандро Церинг Чодрон (духовная супруга Кхьенце Чокьи Лодро), Таши Намгьял и многие другие. Все они были близко связаны с этим великим мастером и проводили с ним много времени. Поэтому именно их я постоянно расспрашивал о его жизни.
Я трижды посетил монастырь Дзонгсар, где разговаривал со многими учениками Кхьенце Чокьи Лодро, сопоставляя их истории с теми, что уже слышал. Я также поговорил со многими тибетскими ламами, живущими в Индии, которые проводили с ним много времени в его последние годы.
Отдельно мне хотелось бы упомянуть Гонгна Тулку, который умеет описывать жизнь великих учителей особенно ярко. При этом он рассказывает обо всём непредвзято и без предубеждений — ничего не смягчая, не приукрашивая и не преувеличивая. Он провёл с Кхьенце Чокьи Лодро много лет, и его подробные рассказы стали одним из главных источников историй, собранных в этой книге.
Мне бы также хотелось упомянуть Певара Тулку, от которого я получил множество посвящений, передач и наставлений, когда он жил в Бире. Он также проводил много времени с Кхьенце Чокьи Лодро, поэтому я постоянно обращался к нему за уточнениями и объяснениями. Я постоянно задавал вопросы и духовной супруге Кхьенце Чокьи Лодро — Церинг Чодрон.
Все те истории, что я рассказал Дзонгсару Кхьенце Ринпоче, я узнал от них, и именно эти истории вошли в книгу. Он попросил меня ничего не приукрашивать, ни о чём не умалчивать и… не «привирать». И могу поклясться — я не привираю! Зачем мне это?! Ну, была бы от этого хоть какая-нибудь польза — я бы, может быть, и приврал. Почему бы нет?! Но в данном случае от неправды никому не будет никакой пользы — она не принесёт никакого блага, она не послужит какой-либо благородной цели!
Всё, что я рассказываю, я рассказываю в соответствии с тем, как я сам услышал и понял все эти истории. У меня нет дара ясновидения, а потому я и не берусь утверждать, что все они на сто процентов достоверны, как достоверны на сто процентов учения Будды.
📖 Продолжение и видео в комментах
#тибетский
🙏🏼 Моя искренняя благодарность Анне Зильман, которая помогла мне с переводом с тибетского.
💬 По просьбе Ирины — одной из основных благотворительниц Дхармы Будды в России, с которой я хорошо знаком, — я записал это небольшое послание в качестве вступительного слова к русскому изданию биографии Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро. Несколько лет назад Дзонгсар Кхьенце Ринпоче попросил меня рассказать те истории о видьядхаре Кхьенце Чокьи Лодро, которые я успел собрать за долгие годы. Позже эти истории были включены в книгу “The Life and Times of Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö: The Great Biography by Dilgo Khyentse Rinpoche and Other Stories”.
Сейчас эта книга переведена на русский язык, и меня попросили сказать несколько слов о ней для русскоязычных читателей. Я буду краток, поскольку все подробности уже содержатся в самой книге.
Дзонгсар Кхьенце Чокьи Лодро был коренным учителем моего отца, и благодаря этому мне повезло получить от него множество посвящений, учений и сущностных наставлений о природе ума. Поэтому я считаю его и своим коренным учителем, и не удивительно, что с самого своего детства я испытывал искренний интерес ко всему, что было связано с его жизнью. Я постоянно расспрашивал о нём разных близких к нему людей, собирая таким образом истории о его жизни. Не будет преувеличением сказать, что я провёл настоящее исследование всей его жизни. Из-за того, что я сам получал у него множество учений, а также собирал всю доступную о нём информацию, меня много раз просили поделиться этими историями с другими.
Мне сразу же хотелось бы обратить внимание читателей на тех людей, от кого я услышал все эти истории о жизни Кхьенце Чокьи Лодро. Это, прежде всего, Ваджрадхара Дилго Кхьенце, Третий Нетен Чоклинг Пема Гьюрме (мой отец), Чагдзо Цеванг Палджор, Кхандро Церинг Чодрон (духовная супруга Кхьенце Чокьи Лодро), Таши Намгьял и многие другие. Все они были близко связаны с этим великим мастером и проводили с ним много времени. Поэтому именно их я постоянно расспрашивал о его жизни.
Я трижды посетил монастырь Дзонгсар, где разговаривал со многими учениками Кхьенце Чокьи Лодро, сопоставляя их истории с теми, что уже слышал. Я также поговорил со многими тибетскими ламами, живущими в Индии, которые проводили с ним много времени в его последние годы.
Отдельно мне хотелось бы упомянуть Гонгна Тулку, который умеет описывать жизнь великих учителей особенно ярко. При этом он рассказывает обо всём непредвзято и без предубеждений — ничего не смягчая, не приукрашивая и не преувеличивая. Он провёл с Кхьенце Чокьи Лодро много лет, и его подробные рассказы стали одним из главных источников историй, собранных в этой книге.
Мне бы также хотелось упомянуть Певара Тулку, от которого я получил множество посвящений, передач и наставлений, когда он жил в Бире. Он также проводил много времени с Кхьенце Чокьи Лодро, поэтому я постоянно обращался к нему за уточнениями и объяснениями. Я постоянно задавал вопросы и духовной супруге Кхьенце Чокьи Лодро — Церинг Чодрон.
Все те истории, что я рассказал Дзонгсару Кхьенце Ринпоче, я узнал от них, и именно эти истории вошли в книгу. Он попросил меня ничего не приукрашивать, ни о чём не умалчивать и… не «привирать». И могу поклясться — я не привираю! Зачем мне это?! Ну, была бы от этого хоть какая-нибудь польза — я бы, может быть, и приврал. Почему бы нет?! Но в данном случае от неправды никому не будет никакой пользы — она не принесёт никакого блага, она не послужит какой-либо благородной цели!
Всё, что я рассказываю, я рассказываю в соответствии с тем, как я сам услышал и понял все эти истории. У меня нет дара ясновидения, а потому я и не берусь утверждать, что все они на сто процентов достоверны, как достоверны на сто процентов учения Будды.
📖 Продолжение и видео в комментах
❤16👍3
⚡️ Все феномены подобны иллюзиям!
#махаяна #лоджонг
💬 Победоносные провозгласили: «Все феномены подобны иллюзиям!».
А в наши дни они лишь миражи иллюзий —
Как будто нечистый на руку чародей морочит людям голову.
Всё иллюзорно в эти времена упадка, поэтому будь осторожен!
Все неисчислимые феномены сансары и нирваны подобны волшебным иллюзиям. Во всей вселенной не сыскать ничего, что обладало бы реальным независимым существованием. Не было ни одного царя, что правил бы вечно; не родилось ни одно существо, которое бы в какой-то момент не умерло; никогда не собиралась толпа, которая бы через некоторое время не разошлась. Всё существование в сансаре похоже на драматическую пьесу, где актёры играют то воинственность, то страсть, то смерть. Всё похоже на сновидение, которое порой может быть радостным, а порой превращается в кошмар.
Но высшей точке этой фантасмагории мы достигли именно в нынешние времена. Люди давно утеряли связь с золотым веком. Им нет дела до будущих жизней, и они тратят усилия лишь на то, что сулит быстрое вознаграждение. Им опасно доверять, они постоянно всем недовольны, буквально хоронят Дхарму под грузом бесконечных неблагих действий. Существа, живущие в этом мире, переменчивы как колосья пшеницы, которые от порывов ветра наклоняются то в одну сторону, то в другую. То, что считалось истиной утром, к вечеру считается ложью. Неожиданные ливни, снегопады, град, засуха или морозы нарушают естественный ход времён года. Глядя на всё это, нам следует понять для себя, что довольно глупо впадать в эйфорию, когда происходит что-то хорошее, поскольку совершенно неизвестно, не обернётся ли это для нас со временем проблемами. И точно так же бессмысленно впадать в уныние из-за неблагоприятных обстоятельств, помня, что подобные проблемы смехотворны по сравнению с тем, что приходится терпеть существам, обитающим в нижних уделах.
Волшебник никогда не верит в те, иллюзии, что сам же создаёт. Когда он мановением рук являет коня, быка, повозку, или что-то в этом роде, то, как бы всё это реалистично ни выглядело, он всегда помнит, что ничего из этого на самом деле не существует. Такого волшебника не одурачить иллюзиями, который он сам же и создал. И точно так же обстоит дело с бодхисаттвами. Они реализовали пустотность всех феноменов, они пришли к окончательному выводу, что мирская активность иллюзорна, и потому, даже если они ведут образ жизни домохозяина, они не попадают под влияние тревожащих эмоций и свободны от цепляния за собственное «я». Они понимают пустотную природу любой активности, присущей мирской жизни, поэтому у них нет привязанности к подобным активностям, и в то же время они не боятся их осуществлять. Они не питают надежду на успех и не боятся потерпеть неудачу. Они настолько уверены в процессе учение-размышление-медитация, что любая активность, которую они осуществляют, лишь приближает их к полному освобождению.
Однако, в наши дни подобное понимание встретишь нечасто. Настали такие времена, когда заблуждение порождает другое заблуждение, запуская цепную реакцию, какая бывает в стае обезьян-кривляк, которые без конца передразнивают друг друга. Всё это зашло настолько далеко, что выбраться из этой круговерти стало очень сложно. Мы утеряли знание природы вещей, поэтому нам непросто прожить свою жизнь так, чтобы не потратить её впустую. Будды учат так: «Все феномены являются составными, а всё составное непостоянно, а то, что непостоянно всегда приводит к страданию».
🔅Дилго Кхьенце, комментарий к тексту Патрула Ринпоче "Сердечное сокровище просветлённых"
#махаяна #лоджонг
💬 Победоносные провозгласили: «Все феномены подобны иллюзиям!».
А в наши дни они лишь миражи иллюзий —
Как будто нечистый на руку чародей морочит людям голову.
Всё иллюзорно в эти времена упадка, поэтому будь осторожен!
Все неисчислимые феномены сансары и нирваны подобны волшебным иллюзиям. Во всей вселенной не сыскать ничего, что обладало бы реальным независимым существованием. Не было ни одного царя, что правил бы вечно; не родилось ни одно существо, которое бы в какой-то момент не умерло; никогда не собиралась толпа, которая бы через некоторое время не разошлась. Всё существование в сансаре похоже на драматическую пьесу, где актёры играют то воинственность, то страсть, то смерть. Всё похоже на сновидение, которое порой может быть радостным, а порой превращается в кошмар.
Но высшей точке этой фантасмагории мы достигли именно в нынешние времена. Люди давно утеряли связь с золотым веком. Им нет дела до будущих жизней, и они тратят усилия лишь на то, что сулит быстрое вознаграждение. Им опасно доверять, они постоянно всем недовольны, буквально хоронят Дхарму под грузом бесконечных неблагих действий. Существа, живущие в этом мире, переменчивы как колосья пшеницы, которые от порывов ветра наклоняются то в одну сторону, то в другую. То, что считалось истиной утром, к вечеру считается ложью. Неожиданные ливни, снегопады, град, засуха или морозы нарушают естественный ход времён года. Глядя на всё это, нам следует понять для себя, что довольно глупо впадать в эйфорию, когда происходит что-то хорошее, поскольку совершенно неизвестно, не обернётся ли это для нас со временем проблемами. И точно так же бессмысленно впадать в уныние из-за неблагоприятных обстоятельств, помня, что подобные проблемы смехотворны по сравнению с тем, что приходится терпеть существам, обитающим в нижних уделах.
Волшебник никогда не верит в те, иллюзии, что сам же создаёт. Когда он мановением рук являет коня, быка, повозку, или что-то в этом роде, то, как бы всё это реалистично ни выглядело, он всегда помнит, что ничего из этого на самом деле не существует. Такого волшебника не одурачить иллюзиями, который он сам же и создал. И точно так же обстоит дело с бодхисаттвами. Они реализовали пустотность всех феноменов, они пришли к окончательному выводу, что мирская активность иллюзорна, и потому, даже если они ведут образ жизни домохозяина, они не попадают под влияние тревожащих эмоций и свободны от цепляния за собственное «я». Они понимают пустотную природу любой активности, присущей мирской жизни, поэтому у них нет привязанности к подобным активностям, и в то же время они не боятся их осуществлять. Они не питают надежду на успех и не боятся потерпеть неудачу. Они настолько уверены в процессе учение-размышление-медитация, что любая активность, которую они осуществляют, лишь приближает их к полному освобождению.
Однако, в наши дни подобное понимание встретишь нечасто. Настали такие времена, когда заблуждение порождает другое заблуждение, запуская цепную реакцию, какая бывает в стае обезьян-кривляк, которые без конца передразнивают друг друга. Всё это зашло настолько далеко, что выбраться из этой круговерти стало очень сложно. Мы утеряли знание природы вещей, поэтому нам непросто прожить свою жизнь так, чтобы не потратить её впустую. Будды учат так: «Все феномены являются составными, а всё составное непостоянно, а то, что непостоянно всегда приводит к страданию».
🔅Дилго Кхьенце, комментарий к тексту Патрула Ринпоче "Сердечное сокровище просветлённых"
❤23👍6
⚡️Стихотворение Понлопа Ринпоче
Небеса
Ум светоносен,
Как озарённые светом чистые небеса.
Ум бесконечен,
Как синяя бездна океана.
Пространство небес
И синяя бездна океана, касаясь друг друга,
Соединяются на линии горизонта,
И от этого единства захватывает дыхание.
Рай? Что за чушь!
А ад? Он для тех, кто преклоняется перед страхом.
Человек не нуждается в Боге,
Он и так изначально свободен!
13 июля 1997 г.
Из книги:
🔅Дзогчен Понлоп Ринпоче, «Ум за пределами смерти».
Небеса
Ум светоносен,
Как озарённые светом чистые небеса.
Ум бесконечен,
Как синяя бездна океана.
Пространство небес
И синяя бездна океана, касаясь друг друга,
Соединяются на линии горизонта,
И от этого единства захватывает дыхание.
Рай? Что за чушь!
А ад? Он для тех, кто преклоняется перед страхом.
Человек не нуждается в Боге,
Он и так изначально свободен!
13 июля 1997 г.
Из книги:
🔅Дзогчен Понлоп Ринпоче, «Ум за пределами смерти».
❤16👍5
⚡️Как привносить порицание на путь
#махаяна #лоджонг
💬 Даже если кто-либо высказывается о нас оскорбительно,
Провозглашая это на всю вселенную,
То с любящей добротой возносить ему в ответ хвалу —
Вот практика бодхисаттвы.
Если кто-либо хулит и очерняет нас, это происходит в силу того, что мы сами кого-то хулили и очерняли в прошлом, особенно бодхисаттв. Вместо того, чтобы злиться на таких людей, нам следует быть им благодарными, поскольку они дают нам возможность очистить прошлые неблагие действия. Поступать в согласии с учениями нужно в любых ситуациях, но особенно это важно именно при таких обстоятельствах. Что толку получать учения, если мы не применяем их? Неблагоприятные обстоятельства — это лучшая возможность опробовать полученные нами учения на практике .
Однажды, один безупречный монах из монастыря Ратренг был обвинён в краже блюда. Он пришёл к аббату и спросил:
— Я не виновен, что мне делать?
Аббат ответил:
— Прими обвинение, поднеси чай монахам, и в конце концов выяснится, что ты не виновен.
Монах так и сделал. В ту ночь у него было множество сновидений, указывающих, что он очистил былые проступки. Вскоре после этого блюдо нашлось, и с монаха сняли все обвинения. Узнав о произошедшем, аббат воскликнул:
— Вот так и надо себя вести в подобных обстоятельствах!
Поэтому нам следует помнить, что, вне зависимости от того, хорошей мы обладаем репутацией или плохой, всё это не имеет никакой объективной реальности. Не стоит об этом особо беспокоиться. Великие учителя прошлого никогда не переживали о подобных вещах. Они всегда отвечали на хулу и обвинения добротой и терпением.
Лангри Тхангпа был одним из таких мастеров. В тех местах, где находилась пещера, в которой он медитировал, жила пара, чьи дети всегда умирали ещё в младенчестве. И вот, когда у них в очередной раз родился ребёнок, они посоветовались с оракулом, и тот ответил, что ребёнок выживет лишь в том случае, если они объявят его сыном какого-нибудь духовного мастера. Не долго думая, мать принесла своего маленького сына к пещере Лангри Тхангпы и вручила его ему.
— Это твой сын! — сказала она ему.
Отшельник ничего не ответил, а лишь послал за одной женщиной, которая относилась к нему с почтением, с просьбой позаботиться о ребёнке. Но Лангри Тхангпа был монахом, и потому люди в округе стали сплетничать о том, что он зачал ребёнка. Несколькими годами позже, родители мальчика пришли к мастеру. Они сделали ему богатые подношения и стали просить прощения:
— Пожалуйста, прости нас. На тебе не было никакой вины, но мы не сделали ничего, чтобы пресечь сплетни, которые о тебе ходили. И этот ребёнок выжил лишь благодаря твоей доброте.
Сохраняя своё обычное спокойствие Лангри Тхангпа отдал мальчика обратно счастливым родителям.
Некоторые люди тратят всю свою энергию, и даже рискуют жизнью, ради того, чтобы добиться славы. Но слава и известность — это всего лишь пустое эхо. Наша репутация — не более чем призрачный мираж, который запросто может послужить причиной отклонения от пути. О подобном следует забыть, как забываешь о плевке, оставленном на дороге.
🔅Дилго Кхьенце, «Сердце Сострадания — Комментарий к тексту Нгулчу Тхогме "Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы"».
📚Из первого тома собрания сочинений Дилго Кхьенце
#махаяна #лоджонг
💬 Даже если кто-либо высказывается о нас оскорбительно,
Провозглашая это на всю вселенную,
То с любящей добротой возносить ему в ответ хвалу —
Вот практика бодхисаттвы.
Если кто-либо хулит и очерняет нас, это происходит в силу того, что мы сами кого-то хулили и очерняли в прошлом, особенно бодхисаттв. Вместо того, чтобы злиться на таких людей, нам следует быть им благодарными, поскольку они дают нам возможность очистить прошлые неблагие действия. Поступать в согласии с учениями нужно в любых ситуациях, но особенно это важно именно при таких обстоятельствах. Что толку получать учения, если мы не применяем их? Неблагоприятные обстоятельства — это лучшая возможность опробовать полученные нами учения на практике .
Однажды, один безупречный монах из монастыря Ратренг был обвинён в краже блюда. Он пришёл к аббату и спросил:
— Я не виновен, что мне делать?
Аббат ответил:
— Прими обвинение, поднеси чай монахам, и в конце концов выяснится, что ты не виновен.
Монах так и сделал. В ту ночь у него было множество сновидений, указывающих, что он очистил былые проступки. Вскоре после этого блюдо нашлось, и с монаха сняли все обвинения. Узнав о произошедшем, аббат воскликнул:
— Вот так и надо себя вести в подобных обстоятельствах!
Поэтому нам следует помнить, что, вне зависимости от того, хорошей мы обладаем репутацией или плохой, всё это не имеет никакой объективной реальности. Не стоит об этом особо беспокоиться. Великие учителя прошлого никогда не переживали о подобных вещах. Они всегда отвечали на хулу и обвинения добротой и терпением.
Лангри Тхангпа был одним из таких мастеров. В тех местах, где находилась пещера, в которой он медитировал, жила пара, чьи дети всегда умирали ещё в младенчестве. И вот, когда у них в очередной раз родился ребёнок, они посоветовались с оракулом, и тот ответил, что ребёнок выживет лишь в том случае, если они объявят его сыном какого-нибудь духовного мастера. Не долго думая, мать принесла своего маленького сына к пещере Лангри Тхангпы и вручила его ему.
— Это твой сын! — сказала она ему.
Отшельник ничего не ответил, а лишь послал за одной женщиной, которая относилась к нему с почтением, с просьбой позаботиться о ребёнке. Но Лангри Тхангпа был монахом, и потому люди в округе стали сплетничать о том, что он зачал ребёнка. Несколькими годами позже, родители мальчика пришли к мастеру. Они сделали ему богатые подношения и стали просить прощения:
— Пожалуйста, прости нас. На тебе не было никакой вины, но мы не сделали ничего, чтобы пресечь сплетни, которые о тебе ходили. И этот ребёнок выжил лишь благодаря твоей доброте.
Сохраняя своё обычное спокойствие Лангри Тхангпа отдал мальчика обратно счастливым родителям.
Некоторые люди тратят всю свою энергию, и даже рискуют жизнью, ради того, чтобы добиться славы. Но слава и известность — это всего лишь пустое эхо. Наша репутация — не более чем призрачный мираж, который запросто может послужить причиной отклонения от пути. О подобном следует забыть, как забываешь о плевке, оставленном на дороге.
🔅Дилго Кхьенце, «Сердце Сострадания — Комментарий к тексту Нгулчу Тхогме "Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы"».
📚Из первого тома собрания сочинений Дилго Кхьенце
❤20👍7🙏2
⚡️Заблуждение
#термины
འཁྲུལ་བ་ ('khrul ba)
📖 После разбора пары терминов неведение/заблуждение (глупость) мне тут совершенно справедливо напомнили, что русское слово «заблуждение» также используется для перевода термина 'khrul ba (трулва). Тогда получается, что его никак нельзя использовать для термина gti mug (тимуг), потому что трулва и тимуг — это совершенно разные понятия.
Трулва — это заблуждение ума о реальности, ошибочная концептуальная идея о воспринимающем субъекте (собственное я) и воспринимаемом объекте (внешний феномен). Согласно этой идее оба обладают реальным независимым существованием. В словаре Цигдзо Ченмо (Большой толковый словарь тибетского языка Алака Занкара Ринпоче) в определении термина трулва используется такой пример (прошу прощения за вольный перевод):
དུང་སེར་སྣང་དང་། རྟོག་པའི་སྣང་ཡུལ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་སྣང་བའོ།།
💬 [Перед взором того, в чьём глазу катаракта] белая раковина предстаёт как жёлтая. Точно так же обстоит дело и с концептуальным сознанием — внешний объект, который не обладает реальным независимым существованием, предстаёт перед ним как реально существующий, то есть «то, чего нет, проявляется, как будто оно есть». 💬
Иными словами, заблуждение — это длящееся момент за моментом когнитивное искажение, которое приводит к тому, что мы воспринимаем совокупности взаимодействующих между собой потоков энергии и мельчайших частиц (а в квантовой физике это одно и то же) как отдельные субъект и объекты, каждый из которых обладает субстанциональностью, то есть реальным независимым существованием. Кстати, реальное независимое существование потоков энергии и мельчайших частиц при ближайшем рассмотрении также обнаружить не удаётся. Как раз подобное "необнаружение" в рамках буддийских философских доктрин и называется "пустотность", но это уже совсем другая история 😉
Итак, теперь в своих переводах я буду всеми силами избегать взаимозаменяемости этих трёх терминов:
• Неведение-маригпа
• Глупость-тимуг
• Заблуждение-трулва
А вы теперь будете точно знать, что каждый из этих терминов означает. 😊
...
#термины
འཁྲུལ་བ་ ('khrul ba)
📖 После разбора пары терминов неведение/заблуждение (глупость) мне тут совершенно справедливо напомнили, что русское слово «заблуждение» также используется для перевода термина 'khrul ba (трулва). Тогда получается, что его никак нельзя использовать для термина gti mug (тимуг), потому что трулва и тимуг — это совершенно разные понятия.
Трулва — это заблуждение ума о реальности, ошибочная концептуальная идея о воспринимающем субъекте (собственное я) и воспринимаемом объекте (внешний феномен). Согласно этой идее оба обладают реальным независимым существованием. В словаре Цигдзо Ченмо (Большой толковый словарь тибетского языка Алака Занкара Ринпоче) в определении термина трулва используется такой пример (прошу прощения за вольный перевод):
དུང་སེར་སྣང་དང་། རྟོག་པའི་སྣང་ཡུལ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་སྣང་བའོ།།
💬 [Перед взором того, в чьём глазу катаракта] белая раковина предстаёт как жёлтая. Точно так же обстоит дело и с концептуальным сознанием — внешний объект, который не обладает реальным независимым существованием, предстаёт перед ним как реально существующий, то есть «то, чего нет, проявляется, как будто оно есть». 💬
Иными словами, заблуждение — это длящееся момент за моментом когнитивное искажение, которое приводит к тому, что мы воспринимаем совокупности взаимодействующих между собой потоков энергии и мельчайших частиц (а в квантовой физике это одно и то же) как отдельные субъект и объекты, каждый из которых обладает субстанциональностью, то есть реальным независимым существованием. Кстати, реальное независимое существование потоков энергии и мельчайших частиц при ближайшем рассмотрении также обнаружить не удаётся. Как раз подобное "необнаружение" в рамках буддийских философских доктрин и называется "пустотность", но это уже совсем другая история 😉
Итак, теперь в своих переводах я буду всеми силами избегать взаимозаменяемости этих трёх терминов:
• Неведение-маригпа
• Глупость-тимуг
• Заблуждение-трулва
А вы теперь будете точно знать, что каждый из этих терминов означает. 😊
...
Telegram
Лоцава.ру
⚡️Неведение и глупость
མ་རིག་པ་ (ma rig pa) གཏི་མུག་ (gti mug)
#термины
📖 Все знают, что существует пять тревожащих эмоций, которые также упоминаются в текстах по тибетскому буддизму как пять ядов ума. Это соответственно — глупость, страстное желание…
མ་རིག་པ་ (ma rig pa) གཏི་མུག་ (gti mug)
#термины
📖 Все знают, что существует пять тревожащих эмоций, которые также упоминаются в текстах по тибетскому буддизму как пять ядов ума. Это соответственно — глупость, страстное желание…
❤18👍9🙏2
⚡️Как привносить унижение на путь
#махаяна #лоджонг
💬 Если кто-либо при многолюдном собрании
Описывает мои скрытые недостатки, используя уничижительные выражения,
Выразить такому человеку почтение поклоном —
Вот практика бодхисаттвы.
Если кто-либо нас критикует, выставляя напоказ наши самые уязвимые места, или резко оскорбляет нас, используя наиболее обидные и грубые выражения, не стоит отвечать им тем же самым, как бы ни тяжело было это вынести. В таких обстоятельствах следует практиковать терпение и не позволять гневу взять над собой верх. Нам нужно принять эту ситуацию как нечто позитивное и использовать её, чтобы избавиться от чрезмерной гордости. К тому же, это будет проявлением щедрости, поскольку мы отдаём победу другим а сами вполне довольствуемся поражением. Подношение победы другим подобным образом указывает на то, что человек следует путём Дхармы. В действительности, что тут выигрывать, а что проигрывать? С точки зрения абсолютной истины нет ни малейшей разницы между проигрышем и выигрышем.
Множество буддийских учителей подвергались оскорблениям и унижениям. На них нападали разбойники, их избивали китайские коммунисты, вторгшиеся в Тибет. Вместо того, чтобы испытывать ненависть к своим обидчикам, эти мастера молились о том, чтобы эти жестокие действия стали причиной очищения прошлых неблагих действий всех живых существ. Нам следует брать пример с этих мастеров и каждый раз, когда нас оскорбляют и унижают, использовать эти обстоятельства для того, чтобы установить связь с оскорбляющими нас людьми, и за счёт этой связи в будущем привести их к освобождению.
Не должно быть такого оскорбления или унижения, которое было бы слишком тяжким, и мы не смогли бы его вынести. Ведь если мы в какой-то момент решим, что нам нанесли такое оскорбление, на которое мы просто обязаны как-то ответить, и выдвинуть встречное обвинение, то это лишь усугубит ситуацию и разожжёт в обеих сторонах спора больше агрессии и злобы. Именно после обмена обвинениями люди обычно вступают в драку и могут в пылу гнева даже убить друг друга. Убийства и войны всегда начинаются с одной единственной гневной мысли. Как сказал Шантидева:
Нет порока хуже гнева,
Нет добродетели лучше терпения.
Нам нельзя давать волю гневу. Мы должны сохранять терпение, и более того, — испытывать благодарность к тому, кто нас оскорбляет, поскольку они дают нам драгоценную возможность улучшать своё понимание и развивать бодхичитту.
Великий мастер Джигме Лингпа сказал:
Дурное обращение со стороны враждебно настроенного человека
Лишь улучшает нашу медитацию.
Оскорбления, которых не заслуживаешь,
Позволяют совершенствовать практику.
Те, кто наносит нам вред, становятся нашими учителями,
За чью доброту потом будет не просто отплатить.
Мастер традиции кадам Шавопа обычно предупреждал тех, кто просился к нему в ученики, следующим образом: «Я лишь указываю людям на их скрытые недостатки. Если вы можете это вытерпеть, оставайтесь, если нет, уходите прямо сейчас».
Таким образом, если говорить о восьми мирских заботах, то даже с точки зрения относительной истины можно найти множество способов устранить разницу между «плохим» и «хорошим», между «желанным» и «нежеланным» и т. д. С точки же зрения абсолютной истины не существует ни малейшей разницы между потерей и приобретением, болью и удовольствием, славой и бесславием, похвалой и порицанием. Все эти обстоятельства равны между собой, поскольку пустотны по своей сущности. Как сказал Шантидева:
И если все феномены в реальности не существуют,
Что можно обрести, что потерять?
Кто тот, что воздаёт мне славу и почести?
Кто тот, что лишь бранит и оскорбляет?
Откуда возникают удовольствие и боль?
И что в них есть такого, что приносит мне печаль и радость?
🔅Дилго Кхьенце, «Сердце Сострадания — Комментарий к тексту Нгулчу Тхогме "Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы"».
📚Из первого тома собрания сочинений Дилго Кхьенце
#махаяна #лоджонг
💬 Если кто-либо при многолюдном собрании
Описывает мои скрытые недостатки, используя уничижительные выражения,
Выразить такому человеку почтение поклоном —
Вот практика бодхисаттвы.
Если кто-либо нас критикует, выставляя напоказ наши самые уязвимые места, или резко оскорбляет нас, используя наиболее обидные и грубые выражения, не стоит отвечать им тем же самым, как бы ни тяжело было это вынести. В таких обстоятельствах следует практиковать терпение и не позволять гневу взять над собой верх. Нам нужно принять эту ситуацию как нечто позитивное и использовать её, чтобы избавиться от чрезмерной гордости. К тому же, это будет проявлением щедрости, поскольку мы отдаём победу другим а сами вполне довольствуемся поражением. Подношение победы другим подобным образом указывает на то, что человек следует путём Дхармы. В действительности, что тут выигрывать, а что проигрывать? С точки зрения абсолютной истины нет ни малейшей разницы между проигрышем и выигрышем.
Множество буддийских учителей подвергались оскорблениям и унижениям. На них нападали разбойники, их избивали китайские коммунисты, вторгшиеся в Тибет. Вместо того, чтобы испытывать ненависть к своим обидчикам, эти мастера молились о том, чтобы эти жестокие действия стали причиной очищения прошлых неблагих действий всех живых существ. Нам следует брать пример с этих мастеров и каждый раз, когда нас оскорбляют и унижают, использовать эти обстоятельства для того, чтобы установить связь с оскорбляющими нас людьми, и за счёт этой связи в будущем привести их к освобождению.
Не должно быть такого оскорбления или унижения, которое было бы слишком тяжким, и мы не смогли бы его вынести. Ведь если мы в какой-то момент решим, что нам нанесли такое оскорбление, на которое мы просто обязаны как-то ответить, и выдвинуть встречное обвинение, то это лишь усугубит ситуацию и разожжёт в обеих сторонах спора больше агрессии и злобы. Именно после обмена обвинениями люди обычно вступают в драку и могут в пылу гнева даже убить друг друга. Убийства и войны всегда начинаются с одной единственной гневной мысли. Как сказал Шантидева:
Нет порока хуже гнева,
Нет добродетели лучше терпения.
Нам нельзя давать волю гневу. Мы должны сохранять терпение, и более того, — испытывать благодарность к тому, кто нас оскорбляет, поскольку они дают нам драгоценную возможность улучшать своё понимание и развивать бодхичитту.
Великий мастер Джигме Лингпа сказал:
Дурное обращение со стороны враждебно настроенного человека
Лишь улучшает нашу медитацию.
Оскорбления, которых не заслуживаешь,
Позволяют совершенствовать практику.
Те, кто наносит нам вред, становятся нашими учителями,
За чью доброту потом будет не просто отплатить.
Мастер традиции кадам Шавопа обычно предупреждал тех, кто просился к нему в ученики, следующим образом: «Я лишь указываю людям на их скрытые недостатки. Если вы можете это вытерпеть, оставайтесь, если нет, уходите прямо сейчас».
Таким образом, если говорить о восьми мирских заботах, то даже с точки зрения относительной истины можно найти множество способов устранить разницу между «плохим» и «хорошим», между «желанным» и «нежеланным» и т. д. С точки же зрения абсолютной истины не существует ни малейшей разницы между потерей и приобретением, болью и удовольствием, славой и бесславием, похвалой и порицанием. Все эти обстоятельства равны между собой, поскольку пустотны по своей сущности. Как сказал Шантидева:
И если все феномены в реальности не существуют,
Что можно обрести, что потерять?
Кто тот, что воздаёт мне славу и почести?
Кто тот, что лишь бранит и оскорбляет?
Откуда возникают удовольствие и боль?
И что в них есть такого, что приносит мне печаль и радость?
🔅Дилго Кхьенце, «Сердце Сострадания — Комментарий к тексту Нгулчу Тхогме "Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы"».
📚Из первого тома собрания сочинений Дилго Кхьенце
❤30👍3
⚡️Страшная месть
💬 Как-то раз во время одного летнего похода Маркхам Гьялсе Тулку и предыдущий Нетен Чоклинг отправились на прогулку по окрестностям. Неожиданно их нагнали все остальные тулку. Все они казались обеспокоенными.
— Видели маленькую палатку в лесу? — взволновано спросили они у Маркхама Гьялсе и Нетена Чоклинга, указывая пальцами в сторону ближайшей чащи. — В ней кто-то есть! Он фыркает и рычит, вот так — б-р-р-р-р, ф-р-р-р-р-р! Мы рискнули заглянуть внутрь — и, похоже, это Кхенпо Драяб Лодро из Дзонгсара. Когда он вот так идёт вразнос, то становится совершенно безумным! А может, это просто какой-то чокнутый бродяга. В общем, кто бы это ни был, он лежит там, в палатке, связанный, поскольку у него вышла ссора с самим Ринпоче. Говорят даже, что он успел кого-то поколотить! А сейчас он совсем ополоумел! Судя по звукам, раздающимся из палатки, этот псих пытается освободиться от верёвок, и похоже, что он в любую минуту может вырваться наружу!
Пока Нетен Чоклинг и Маркхам Гьялсе Тулку слушали эти новости, их глаза округлялись всё больше и больше. Они тут же отказались от задуманной прогулки и, присоединившись к другим тулку, отправились смотреть, что происходит в палатке. Но стоило им подойти поближе, как из палатки в шапке набекрень выскочил совершенно безумного вида мо-
нах с горящими глазами, который тут же ринулся по направлению к ним. С истошными воплями все бросились врассыпную. Нетен Чоклинг и Гьялсе Тулку, недолго думая, тоже припустили прочь что было сил.
Затем начало происходить что-то странное. Все тулку, кроме Нетена Чоклинга, вдруг повалились на траву и залились смехом. Он замер в недоумении — они, что, тоже сошли с ума? Он ещё раз удивлённо оглядел всех присутствовавших, которые из-за этого начали смеяться ещё сильнее, включая и «сумасшедшего» монаха, который теперь уже вовсе не казался сумасшедшим. Тут он понял, что друзья его разыграли. Они так коварно его подловили, что Нетен Чоклинг решил для себя, что не оставит это безобразие без ответа. Он выждал некоторое время и составил собственный план розыгрыша.
📖 Продолжение в комментах...
💬 Как-то раз во время одного летнего похода Маркхам Гьялсе Тулку и предыдущий Нетен Чоклинг отправились на прогулку по окрестностям. Неожиданно их нагнали все остальные тулку. Все они казались обеспокоенными.
— Видели маленькую палатку в лесу? — взволновано спросили они у Маркхама Гьялсе и Нетена Чоклинга, указывая пальцами в сторону ближайшей чащи. — В ней кто-то есть! Он фыркает и рычит, вот так — б-р-р-р-р, ф-р-р-р-р-р! Мы рискнули заглянуть внутрь — и, похоже, это Кхенпо Драяб Лодро из Дзонгсара. Когда он вот так идёт вразнос, то становится совершенно безумным! А может, это просто какой-то чокнутый бродяга. В общем, кто бы это ни был, он лежит там, в палатке, связанный, поскольку у него вышла ссора с самим Ринпоче. Говорят даже, что он успел кого-то поколотить! А сейчас он совсем ополоумел! Судя по звукам, раздающимся из палатки, этот псих пытается освободиться от верёвок, и похоже, что он в любую минуту может вырваться наружу!
Пока Нетен Чоклинг и Маркхам Гьялсе Тулку слушали эти новости, их глаза округлялись всё больше и больше. Они тут же отказались от задуманной прогулки и, присоединившись к другим тулку, отправились смотреть, что происходит в палатке. Но стоило им подойти поближе, как из палатки в шапке набекрень выскочил совершенно безумного вида мо-
нах с горящими глазами, который тут же ринулся по направлению к ним. С истошными воплями все бросились врассыпную. Нетен Чоклинг и Гьялсе Тулку, недолго думая, тоже припустили прочь что было сил.
Затем начало происходить что-то странное. Все тулку, кроме Нетена Чоклинга, вдруг повалились на траву и залились смехом. Он замер в недоумении — они, что, тоже сошли с ума? Он ещё раз удивлённо оглядел всех присутствовавших, которые из-за этого начали смеяться ещё сильнее, включая и «сумасшедшего» монаха, который теперь уже вовсе не казался сумасшедшим. Тут он понял, что друзья его разыграли. Они так коварно его подловили, что Нетен Чоклинг решил для себя, что не оставит это безобразие без ответа. Он выждал некоторое время и составил собственный план розыгрыша.
📖 Продолжение в комментах...
😁9🤪1
⚡️Ненависть
#ваджраяна #дзогрим
💬 Не следуй за объектом гнева, вместо этого направь внимание на сам гневающийся ум.
[И тогда] гнев освобождается сам собой в пространстве пустотной светоносности.
Эта пустотная светоносность есть ни что иное, как мудрость, подобная зеркалу.
Наблюдая как гнев освобождается сам собой, повторяй мани-мантру.
Как возникает сансара? Когда мы воспринимаем окружающий мир посредством пяти структур чувственного восприятия, в уме постоянно возникают эмоционально окрашенные реакции — привязанность и неприязнь, и уже эти реакции приводят к возникновению сансары. Процессы восприятия сами по себе не являются причиной нашего существования в сансаре, мы остаёмся в сансаре исключительно из-за своей реакции, своей интерпретации этих процессов. Именно наша реакция на воспринимаемое удерживает нас в колесе сансары. Ключевым аспектом практики тайной мантры являются методы, позволяющие нам освободиться от скитания в сансаре, — методы развития восприятия феноменов как чистых проявлений мудрости.
Когда мы ощущаем к кому-либо гнев, этот гнев не имеет никакого отношения ни к индивидууму, который нас раздражает, как к целому, ни к какому-либо отдельному его аспекту. Этот гнев существует исключительно в нашем собственному уме. Как только мы видим этого индивидуума, в уме возникают воспоминания о том, сколько вреда он причинил нам в прошлом, и сколько ещё сможет причинить в будущем, или прямо сейчас. Даже простое упоминание имени этого индивидуума вызывает у нас неприятные ощущения. Если мы будем удерживать своё внимание на этих мыслях, они постепенно разрастутся в жгучую ненависть, и на этом этапе у нас уже возникнет непреодолимое желание подобрать с земли камень и кинуть в этого человека, или ударить его чем-нибудь другим. В голове у нас при этом пульсирует одна единственная мысль: «Убью!».
Чувство ненависти может быть очень интенсивным, но откуда берётся эта сила, которая с такой лёгкостью нас одолевает? Может быть она присутствует где-то вовне? Может быть это нечто с ногами и руками, закованное в броню и держащее оружие? А если нет, то может быть это что-то внутри нас? Если так, то где оно прячется? Найдём мы это, если пошарим в мозге, сердце, костях и во всех остальных частях своего тела? Однако, даже несмотря на то, что подобным образом ненависть обнаружить невозможно, её присутствие, тем не менее, весьма ощутимо — это сильнейшее цепляние, которое сковывает наш ум, загоняя его в ограниченное и жёсткое состояние, вызывающее страдание у нас самих и у других существ. Тучи, не будучи чем-то прочным, что способно выдержать вес даже одного человека, тем не менее, могут скрыть солнце и затемнить всё небо. Точно так же мысли обладают способностью омрачать сияние осознавания. Но, если мы сумеем распознать прозрачную пустотную природу ума, то тем самым позволим мыслям вернуться в их естественное состояние, позволим им освободиться. Если мы способны распознавать пустотную природу гнева, он теряет свою силу и способность приносить вред и трансформируется в мудрость, подобную зеркалу. Если же мы не распознаём природу гнева и позволяем ему набрать полную силу, он станет причиной обжигающих жаром и холодом страданий ада.
По общепринятым понятиям победа над врагами считается довольно высоким достижением, однако это не имеет ничего общего с воззрением учения Будды. Если в уме вдруг начинает зарождаться гнев, не следует ему потворствовать, а наоборот, направить всё внимание на природу этого гнева. В действительности, гнев — это пустотная ментальная конструкция, возникшая в пустотном пространстве ума. Поддаваясь влиянию гнева на протяжение бесчисленных жизней, мы накопили огромное количество неблагой кармы. Впредь нам следует быть благоразумней, помня о том, что гнев является семенем, из которого рождается страдание адов. Нам необходимо полностью избавиться от гнева, и тогда ады просто перестанут существовать.
🔅Дилго Кхьенце, комментарий к тексту Патрула Ринпоче "Сердечное сокровище просветлённых"
#ваджраяна #дзогрим
💬 Не следуй за объектом гнева, вместо этого направь внимание на сам гневающийся ум.
[И тогда] гнев освобождается сам собой в пространстве пустотной светоносности.
Эта пустотная светоносность есть ни что иное, как мудрость, подобная зеркалу.
Наблюдая как гнев освобождается сам собой, повторяй мани-мантру.
Как возникает сансара? Когда мы воспринимаем окружающий мир посредством пяти структур чувственного восприятия, в уме постоянно возникают эмоционально окрашенные реакции — привязанность и неприязнь, и уже эти реакции приводят к возникновению сансары. Процессы восприятия сами по себе не являются причиной нашего существования в сансаре, мы остаёмся в сансаре исключительно из-за своей реакции, своей интерпретации этих процессов. Именно наша реакция на воспринимаемое удерживает нас в колесе сансары. Ключевым аспектом практики тайной мантры являются методы, позволяющие нам освободиться от скитания в сансаре, — методы развития восприятия феноменов как чистых проявлений мудрости.
Когда мы ощущаем к кому-либо гнев, этот гнев не имеет никакого отношения ни к индивидууму, который нас раздражает, как к целому, ни к какому-либо отдельному его аспекту. Этот гнев существует исключительно в нашем собственному уме. Как только мы видим этого индивидуума, в уме возникают воспоминания о том, сколько вреда он причинил нам в прошлом, и сколько ещё сможет причинить в будущем, или прямо сейчас. Даже простое упоминание имени этого индивидуума вызывает у нас неприятные ощущения. Если мы будем удерживать своё внимание на этих мыслях, они постепенно разрастутся в жгучую ненависть, и на этом этапе у нас уже возникнет непреодолимое желание подобрать с земли камень и кинуть в этого человека, или ударить его чем-нибудь другим. В голове у нас при этом пульсирует одна единственная мысль: «Убью!».
Чувство ненависти может быть очень интенсивным, но откуда берётся эта сила, которая с такой лёгкостью нас одолевает? Может быть она присутствует где-то вовне? Может быть это нечто с ногами и руками, закованное в броню и держащее оружие? А если нет, то может быть это что-то внутри нас? Если так, то где оно прячется? Найдём мы это, если пошарим в мозге, сердце, костях и во всех остальных частях своего тела? Однако, даже несмотря на то, что подобным образом ненависть обнаружить невозможно, её присутствие, тем не менее, весьма ощутимо — это сильнейшее цепляние, которое сковывает наш ум, загоняя его в ограниченное и жёсткое состояние, вызывающее страдание у нас самих и у других существ. Тучи, не будучи чем-то прочным, что способно выдержать вес даже одного человека, тем не менее, могут скрыть солнце и затемнить всё небо. Точно так же мысли обладают способностью омрачать сияние осознавания. Но, если мы сумеем распознать прозрачную пустотную природу ума, то тем самым позволим мыслям вернуться в их естественное состояние, позволим им освободиться. Если мы способны распознавать пустотную природу гнева, он теряет свою силу и способность приносить вред и трансформируется в мудрость, подобную зеркалу. Если же мы не распознаём природу гнева и позволяем ему набрать полную силу, он станет причиной обжигающих жаром и холодом страданий ада.
По общепринятым понятиям победа над врагами считается довольно высоким достижением, однако это не имеет ничего общего с воззрением учения Будды. Если в уме вдруг начинает зарождаться гнев, не следует ему потворствовать, а наоборот, направить всё внимание на природу этого гнева. В действительности, гнев — это пустотная ментальная конструкция, возникшая в пустотном пространстве ума. Поддаваясь влиянию гнева на протяжение бесчисленных жизней, мы накопили огромное количество неблагой кармы. Впредь нам следует быть благоразумней, помня о том, что гнев является семенем, из которого рождается страдание адов. Нам необходимо полностью избавиться от гнева, и тогда ады просто перестанут существовать.
🔅Дилго Кхьенце, комментарий к тексту Патрула Ринпоче "Сердечное сокровище просветлённых"
❤34🙏1😇1
😔 4 апреля 2022, ушёл из жизни Дэниел П. Браун, автор книги "Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации". Мне повезло принять участие в работе над переводом этой докторской диссертации, и могу вас уверить, более подробного описания всех этапов пути этой традиции просто не существует.
⚡️Практика из шести шагов для зарождения бодхичитты.
#лоджонг #махаяна
1. Развитие беспристрастного, равностного отношения: Практикующие начинают с того, что визуализируют тех людей, которые вызывают у них сильное чувство любви, затем людей, вызывающих ненависть, и в заключение людей, к которым у них нейтральное отношение. Этот процесс повторяется до тех пор, пока практикующие не станут беспристрастными по отношению ко всем этим людям, а затем и ко всем живым существам. Считается, что невозможно зародить бодхичитту, не развив беспристрастного отношения.
2. Затем практикующие представляют, что в течение всех их бесчисленных жизней каждое живое существо хотя бы однажды было их собственной матерью. Считается, что такая практика помогает зародить любовь ко всем живым существам.
3. Потом практикующие вспоминают те моменты, когда их мать в этой жизни была к ним особенно добра, а затем визуализируют, как были к ним добры все живые существа, каждое из которых в той или иной жизни было их матерью.
4. После этого следует упражнение в систематическом памятовании о доброте, посредством которого практикующие представляют всё добро, которое им сделали близкие друзья и духовные наставники, также бывшие их матерями в предыдущих жизнях.
5. Практика этих визуализаций в конце концов ведёт к тому, что практикующие осознают драгоценность человеческой жизни и у них рождается желание дарить любовь, сострадание и радость всем живым существам. Признаками того, что у практикующих начала развиваться относительная бодхичитта устремления, являются спонтанное появление ощущения ценности повседневной жизни, усилившееся стремление избегать приносящего вред поведения и возросшее желание служить другим.
6. В конце концов относительная бодхичитта устремления, полностью созревает. Тогда сильнейшее чувство доброты к другим проявляется как желание, чтобы другие скорее достигли просветления, — даже раньше, чем его достигнут сами практикующие.
🔅Дэниел П. Браун, "Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации".
⚡️Практика из шести шагов для зарождения бодхичитты.
#лоджонг #махаяна
1. Развитие беспристрастного, равностного отношения: Практикующие начинают с того, что визуализируют тех людей, которые вызывают у них сильное чувство любви, затем людей, вызывающих ненависть, и в заключение людей, к которым у них нейтральное отношение. Этот процесс повторяется до тех пор, пока практикующие не станут беспристрастными по отношению ко всем этим людям, а затем и ко всем живым существам. Считается, что невозможно зародить бодхичитту, не развив беспристрастного отношения.
2. Затем практикующие представляют, что в течение всех их бесчисленных жизней каждое живое существо хотя бы однажды было их собственной матерью. Считается, что такая практика помогает зародить любовь ко всем живым существам.
3. Потом практикующие вспоминают те моменты, когда их мать в этой жизни была к ним особенно добра, а затем визуализируют, как были к ним добры все живые существа, каждое из которых в той или иной жизни было их матерью.
4. После этого следует упражнение в систематическом памятовании о доброте, посредством которого практикующие представляют всё добро, которое им сделали близкие друзья и духовные наставники, также бывшие их матерями в предыдущих жизнях.
5. Практика этих визуализаций в конце концов ведёт к тому, что практикующие осознают драгоценность человеческой жизни и у них рождается желание дарить любовь, сострадание и радость всем живым существам. Признаками того, что у практикующих начала развиваться относительная бодхичитта устремления, являются спонтанное появление ощущения ценности повседневной жизни, усилившееся стремление избегать приносящего вред поведения и возросшее желание служить другим.
6. В конце концов относительная бодхичитта устремления, полностью созревает. Тогда сильнейшее чувство доброты к другим проявляется как желание, чтобы другие скорее достигли просветления, — даже раньше, чем его достигнут сами практикующие.
🔅Дэниел П. Браун, "Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации".
❤21👍12🙏1