Я долго думал, почему одни люди более верят, другие сомневаются. В религиозных обществах очень часто встречается жёсткая дихотомия «Мы/Они», - «Мы носители истин, они заблудшие/ еретики/ нуждающиеся». Я начал стремиться патологизировать это явление, потому что хочу видеть систему: почему это происходит.

Я сомневаюсь всегда, я не знаю ничего настолько, чтобы быть уверенным в своей позиции. Однако всю жизнь вижу людей, которые способны верить иррационально: верить в гороскоп, магию, вселяющихся бесов, сглаз. Я открыл для себя, что это особенность человеческого разума - магическое мышление. Мы научились определять это, пусть такое и не является заболеванием, модели поведения наподобие магического часто ведут к реальным душевным заболеваниям - это подробно описано на тематических сайтах. Было бы ошибкой приписывать нам, верующим в Бога, магическое мышление - потому что многие из нас рационально отрицают "магическое". Вопрос сейчас стоит: почему религиозные часто догматично-фанатичны? «Мы носители святой истины о спасении души, а вы - заблудшие».

Раннее затравкой я писал о том, что "братья" отторгают меня - я не верю богословам и философам, которые опираются на других философов-язычников, на личные умозрения. Я не могу принять, что знание о Боге выходит из личных умозрений. Эти люди считают, что нужно верить в авторитет конкретных толкований, иррационально принимать некие истины о Боге и отсеивать сомнения.

Внутри общин течений или сект люди уверены в существовании актуальной истины, которую они достигли через веру - они получают спасение и любой другой человек вне этой повестки, - заблудший безбожник/ еретик и тд.

Я долго думал, как мне патологизировать это состояние. Тяжело поверить, что такое мышление является нормальным для рационального человека. Есть ряд патологий на почве религии, но они лишь подчёркивают крайности - не саму суть.

Я вывел систему:

1. Гносеологическая надменность (Gnostic Arrogance): убежденность в том, что он/его группа обладает уникальным, доступом к истине (через "откровение", "духовное прозрение", "истинное предание"), который выше общечеловеческих рациональных методов познания.
2. Гипертрофированная апелляция к вере (Hyper-Appeal to Faith): вера используется не как один из элементов познания, а как универсальный инструмент для подавления любых сомнений и противоречий. Любой когнитивный диссонанс "решается" призывом "просто верить".
3. Эпистемическая изоляция (Epistemic Isolation): сознательное или навязанное окружением ограничение круга информационных источников только "одобренными" текстами, проповедями, авторитетами. Формируется герметичное информационное поле, в котором убеждения постоянно самоподтверждаются.
4. Некорригируемость (It can't be fixed): неспособность изменить убеждение, рассмотреть иное убеждение без опоры на своё собственное.
5. Ригидность (rigidity): негибкость, неспособность к адаптации и рассмотрению альтернатив.
6. Депрофессионализация внешнего знания (False external knowledge): любое знание извне (наука, критика) обесценивается по признаку источника. "Ученый/историк – неверующий, значит, его мнение ложно по определению, так как он исходит из ложной предпосылки".

Вывод: я вывел систему из 6 вероятных критериев, которые характерны, возможно, для подавляющего большинства религиозных течений. Для секты особо применимы 3 и 6 пункты. 6 признак часто запускается даже в неортодоксальных течениях, если начать рассматривать отдельные детали предмета веры человека: это легко проверить, если начать в дискуссии постоянно спрашивать о деталях "как?" и "почему?". 6 пункт я специально вынес последним - он отдельно касался меня, когда я общался ребятами моей веры. Он может быть скорее субъективен, но система составлена мной, это мой опыт и я его выношу - вы можете его игнорировать, если он не соответствует вашему опыту. Это хорошая работа для ума, получилось систематизировать эти явления, но осталось самое сложное - как назвать такое состояние?

Автор: Лоб Сократа

Раввин Велвел Белинский как-то на одном коротком выступлении, кажется, перед шаббатом сказал, что вера необходима каждому. Подобно Мефистофель, она попадает в душу человека: вера в приметы, бесов, гороскопы, магию. Спроси десяток верующих о Боге - каждый, наверное, скажет что-то своё, - потому что и Бог в головах людей всегда немного разный.

Вера упрощает: она даёт ответы и создаёт ожидания. Как один верующий в демонов объяснит гнев собеседника одержимость бесом, так и другой верующий проживает жизнь в ожидании рая. Она как обскур - в многогранной картине делает всё перевернутым - так нужно фокусировать меньше внимания на деталях, - достаточно видеть похожие образы, которые подтверждают толкования авторитетов. Поэтому об одном тексте всегда есть сотни мнений.

Белинский правильно сказал, что вера необходима. Но его нейтральная позиция не раскрывает глубину вопроса. Одна из главных причин, почему мы обычно расстраиваемся - это неоправданные ожидания. Верующий человек верит, что получит награду за свою веру после смерти, а злодей будет наказан. Верующие крестоносцы ожидали, что их грехи будут прощены за военный поход - потому что им так сказали. Верующий террорист ожидает награду от Бога, когда приходит в чужой дом убивать за веру - таковы его ожидания.

Верующий человек живёт ожиданиями: вечная жизнь, исполненные гадания, заклинания, проклятия. Он оставляет материальное в ожидании постижения мира идей.

Вспомните себя, когда вы ожидаете результат, но он не приходит - разрушеное ожидание расстраивает. Мы часто ожидаем, что вера наша верна: богослов не ошибается, гадание не лжет, заклинание работает. Будучи детьми, мы тоже ожидали быть каким-то человеком, но, как обычно бывает, мы им не стали - кризис среднего возраста тому доказательство, - неоправданные ожидания серьёзно ранят человека. Подумайте о том, как много ожиданий "сгорает" за жизнь человека. Точно также, вы выбираете себе предмет веры, подкрепляя его ожиданиями - оправдаются ли они?

Это глубокая мысль, прочтите ещё раз прошлое предложение. Неважно, даёт ли ваша вера ответы или даёт добрые ожидания - важна лишь их оправданность. Для разума человека свойственно стремление к подлинности.

Используйте свой разум. Разбейте на составные части предметы ваших убеждений или веры, анализируйте их и подумайте о ваших ожиданиях. Когда нет ожиданий в чём-то - нет причин расстраиваться. Следует разобраться в свойствах самих вещей, различая в них материю, причинное начало и цель. Иногда мы ожидаем от вещей то, что им не свойственно - как мёртв идол, так и мертво ожидание о его божественных свойствах.

Сегодня я избег всякой напасти, вернее, я отринул всякую напасть, ибо она была не вне меня, а внутри - в моих убеждениях.

Марк Аврелий

©Лоб Сократа

Иногда вечером я выхожу на совместный выгул собак и гоняю свою в поле или на дорожках, где город примыкает к степи. Давно, до моего погружения в религию, я практиковал охоту с собакой.

По старой привычке я осматриваюсь в лесу или в степи, чтобы увидеть зверя или диких собак, потому что они могут напасть на мою. Зайцы-русаки близ городов любопытны, они не сбегают от шума и могут подойти поближе, чтобы рассмотреть.

Из-за этой привычки я увидел в темноте бегущего зайца - буквально долей секунды. Мне стало известно о звере ещё до того, как его заметили собаки. И именно от этого знания я контролировал ситуацию: я не позволил собакам сорваться в темноту, когда они заметили его через минуту. Это событие натолкнуло меня на очередное стоическое рассуждение.

Хорошая привычка полезна для ума, она поддерживает собранным. Стоики учат, что мир слишком эфемерен - то есть вещи скоропроходящие, - очень редко бывает долгое и стабильное явление, что не подлежит изменению. Спокойный и собранный разум, правильно подготовленный, дополненный развитым телом - это вытекающее положительных привычек, ведущих к правильным реакциям на события и изменения эфемерного мира. Привычка быть внимательным в степи сохранила жизнь зверю, но могли и пострадать собаки; могло вообще ничего не произойти - это неизвестно. Но только в моих силах контролировать то, что зависит полностью от меня. Начало такого контроля посредством привычек - первый шаг к становлению спокойного разума и сильного духа.

©ЛОБ СОКРАТА

О мета-мышлении верующих (почти science!)

Где-то месяц назад я писал пост, где в свойственной себе биомедицинской манере попробовал патологизировать религиозное мышление. Это была одна из моих лучших работ на канале, потому что я получил большое удовольствие от анализа и исследования вопроса. Важно понимать, что само магическое мышление, религиозное или их псевдо-формы в широком научном смысле не являются патологией - максимум лишь намеком на её наличие, но скорее это сам конструкт мышления человека.

Нам известно немало форм паттернов человека, которые имеют основание на религиозном, магическом, мифическом, сакральном и прочих формах мышления, включая: религиозную аддикцию, эскапизм, суеверность, склонность к конспирологическим нарративам или поиск высшего смысла в случайных событиях (аpopфения).

Если вы прочитаете прошлый пост, который я закрепил вначале текста, то увидите такие паттерны, как эпистемическая изоляция, гносеологическая надменность и апеляция к вере - я подробно описал их. Я долго думал, как мне связать все эти понятия, чтобы сформировать систему над системой, потому что в прошлой работе вывод системы паттернов был результатом анализа, но не ответом.

Изучения приматов и китообразных привело меня к знанию, что эти существа обладают метамышлением (она же метакогниция), то есть - мышление о мышлении. Приматы наблюдают за другими, когда не знают ответ на задачку, чтобы, образно, "списать" правильно. Это способность думать о своём собственном рассуждении и оценивать его. Метамышлением мы оцениваем свои убеждения "со стороны"; степень своего знания, понимаем своё реальное знание предмета и знание других людей о предмете.

Например, когда дельфин выполняет сложную задачу на восприятие звука, он может не просто выбрать пункты "А" или "Б" - он вовсе отказывается выполнять задачу из-за неуверенности, - потому что метакогнитивно он оценивает себя неуверенно из-за незнания. Вы можете подробно прочитать о метамышлении в научной работе здесь самостоятельно с указаниями на животных. Монография с информацией о метамышлении, приматах и китообразных отдельно. Также есть статьи о свободном доступе.

Человек же обладает самой сложной формой метакогниции в природе. Я подумал, что его способности оценивать свои убеждения должны быть колоссальны. Однако в упомянутом раннее посте мы использовали термин "ригидность" - негибкость, неспособность к адаптации и рассмотрению альтернатив. Религиозный человек часто не может оценивать альтернативу без опоры на свои собственные убеждения, что возвращает нас к вопросу о возможном качестве метамышления. Прибавим к анализу выведенную раннее гносеологическую надменность - убеждение в том, что религиозное учение обладает сакральным истинным знанием, данным через откровение или прозрение, которое выше общечеловеческих рациональных методов познания. Упомянутая эпистемическая изоляция часто недооценивается, но она очень часто сопутствует гнос. надм. - рассмотрение только тех источников информации, которые соответствуют убеждениям человека.

Анализ метакогниции и выведенных паттернов мышления человека приводит нас к выводу, что совокупность таких признаков называется - религиозная ригидная система мышления. Она обязательно включает отсутствие критического отношения к своей вере и следованию шаблонам веры - как учили мудрецы, отцы, имамы, шейхи, - отторгая альтернативу и рациональный или критический анализ. Такому человеку иногда свойственно "тунельное" мышление - восприятие мира через узкий, ограниченный взгляд, отвержение альтернативных мнений; впрочем, в анализе наличие гносеологической надменности и эпистемической изоляции уже говорит о таком возможном мышлении, но часто религиозные люди пытаются вывести логикой суждения о мире через этот "тунель".

Обратите внимание, обычно такая логика действительно тунельная, потому что через неё можно вывести существование бога, но дальше человек игнорирует свою логику и отождествляет логического бога со своим конкретным богом - он сразу выводит как самоисключение существование души, вечной жизни, истинность откровения, авторитет богословов и так далее.

Мне намекнули написать книгу по постам канала "Лоб Сократа". Я раньше думал об этом, собрать сборник своих небольших исследований и размышлений о разуме человека, его природе и Боге. Мой блог давно стал дневником из заключений. Некоторые знакомые помнят, что я также пишу для Википедии и область интереса не ограничена только философскими постами или анализом разума религиозных людей.

Так, летом я писал статью для Википедии о каннибализме хомо антецессор (h. antecessor). Это была замечательная работа, потому что мне, как биологу, нравится заполнять пробелы между границами моих знаний. Исследование животного может продолжаться до мельчайших тонкостей его анатомии, но неизвестна реальная картина до тех пор, пока мы не заглянем в рацион.

Да, древний человек ел человека. Это была дальняя ветка, намного древнее известных в поп-культуре, например, денисовцев. Хомо антецессор, скорее всего, не использовали огонь и не готовили мясо. Каннибализм также был актуален для более поздних неандертальцев - древняя "мораль" не имела ограничений в мясе. Такое исследование не может не вызвать диссонанс между религиозным учением и реальностью, которую я наблюдаю с позиции науки. «Антропогенез» Добрышевского, который я штудировал для подготовки ко второму курсу биофака, открыл для меня доступ к черепам вымерших приматов, которые можно было замерять и сверять между поздними и ранними поколениями. Дальнейшее краткое исследование привело меня в «Колыбель человечества» - комплекс пещер в ЮАР, где антропологи нашли останки ранних и поздних видов рода хомо. В мире много таких мест. Я изучил отчетные данные антропологических экспедиций и удивился тому, насколько наши кости идентичны внешне: бедренная, ключичная, берцовая, черепа, ладонные и даже паховые кости; не умолчу про почти идентичные ступни хомо наледи (h. naledi) за исключением вытянутого большого пальца, который у современного человека сильно укорочен.

Если я сяду за проект этим летом, то успею собрать неплохой объем данных. Думаю, многим будет интересно узнать про храмовый комплекс Гебекли-Тепе, которому по разным оценкам (+-) 10тыс лет, что намного древнее синайского откровения. Не менее интересны будут ссылки на раскопки пещер неандертальцев и сапиенсов (нап. Брюникель или Шове) и примитивные ритуальные следы древних людей: венеры или захоронения.

Об этом и будет вероятная книга. Я создам корпус накопленных данных и проведу философский анализ. Не пустословие средневековой диалектики, а реальный анализ - нас должен интересовать ответ на фундаментальный вопрос о природе человека и возможностях его разума. Бог, конструкт человеческого разума, следует за нами всю обозримую историю. Я считаю ошибкой бросать всё на самотёк, будто человек не способен умом понять сложное; разум человека - это не обскур, но инструмент, - мы используем его каждый день в повседневной деятельности: в работе, в отношениях, в учёбе, в отдыхе и анализе окружающей реальности. Что может быть лучше для нас, если не разум?

Работы о разуме религиозных людей:
1ч: https://t.me/Beleshki/441
2ч: https://t.me/Beleshki/453
доп: https://t.me/Beleshki/444

Автор: Лоб Сократа

Эпистемическая петля (почти science!)

Я подумал, что будет полезным делать заметки для вероятной грядущей книги - что буду вводить термины и соответственно их разворачивать. Илья Мечников, например, описывая иммуные тела в крови давал им свои предварительные наименования: его микрофаги сегодня называются нейтрофилами. Это удобно, потому что первопроходцем в анализе паттернов я не стану, но смогу развить гипотезу - в научной среде от неё можно разработать дальнейшее исследование, сводить общие данные в единое целое и, разумеется, нужно будет доказать.

Итак, я в раннем анализе вводил термин - эпистемическая изоляция (Epistemic Isolation). [Я определил её как] «сознательное или навязанное окружением ограничение круга информационных источников только "одобренными" текстами, проповедями, авторитетами. Формируется герметичное информационное поле, в котором убеждения постоянно самоподтверждаются». Однако термин универсально описывает явление как структуру, но не раскрывает суть механизма.

Проникая внутрь религиозной группы человек оказывается заперт рамками, где учение именно этой группы ведёт к понимаю истины, спасению и правильному толкованию священного текста. Субъект ограничен только одобренными источниками или теми, которые соответствуют его убеждениям. Попробуем рассмотреть иные варианты. Человек, который хочет преднамеренно убедиться в несуществовании ВИЧ - будет изучать ту литературу, которая доказывает несуществование ВИЧ. Обратная точка зрения или скепсис отсекается как заблуждение.

Попадая в эпистемическую петлю, носитель убеждения становится заложником порочного круга. Пример:
— Субъект думает, что Земля - плоская;
— Субъект изучает только те источники, которые самоподтверждают его убеждение;
— Субъект отрицает другую точку зрения и утверждает, что Земля - плоская.

Внутри порочного круга человек может оказаться в иллюзии, будто его убеждение - это самоочевидная истина: "об этом многие говорят", "это давно известно". Термин эпистемическая петля универсально подходит для религиозной доктринальной фокусировки.
— Внутри религиозной группы субъекту вменяют "истинную" доктрину;
— Субъект изучает источники информации, которые соответствуют его убеждениям и одобрены доктриной, авторитетами, проповедями;
— Субъект уверен в истинности своего учения.

Внутри петли человек ограничен источниками, которые нацелены на самоподтверждение его убеждений, я писал об этом очень подробно в посте с анализом религиозных паттернов, где также ввёл нужный термин. Часто оказывается, что внешний источник по отношению к петле - ложный источник [читай главную статью].

Идея о петле посетила меня, когда я перечитывал одно исследование о раке. Иммунная т-клетка проникая внутрь опухоли - подавляется этой опухолью: раковые клетки продуцируют цитокины, которые перенастраивают т-клетку и заставляют её вместо уничтожения опухоли делать обратное - запускать процессы бесконтрольного деления и наращивать опухоль. Это петля: клетка-киллер внутри опухоли начинает её размножать и чем сильнее организм хочет подавить рак, тем быстрее он наращивает опухоли. Вне опухоли иммунный т-киллер ведом организмом, а внутри неё - раковыми клетками.

*Данный фрагмент попадёт в книгу более развернутым и редактированным. Пример с опухолью служит демонстрацией похожего алгоритма в разных системах, он не несёт в себе цель сравнить убеждения с раком*.

Автор: Лоб Сократа

О общих истоках

[Ознакомительно] Высокие идеалы о Боге полагал Сократ. В афинской традиции боги были подобны людям по знаниям и действиям, они вели войны, лгали и предавали, что очень сильно контрастировало в представлениях Сократа, где его Бог был мудр, благ и рационально добр, как это указывает Макгрегор[14].

Откровенно говоря, странно было видеть в Апологии Сократа идеи о мудром и благом Боге, так схожих на новозаветную мораль: «Убеждаю вас, и молодых, и старых, не заботиться ни о теле, ни о деньгах прежде всего и так сильно, как заботиться о душе, чтобы она была, как можно лучше. И говорю я вам: «Не от денег добродетель рождается, а от добродетели и деньги, и все прочие блага для людей и в частной жизни и в общественной»» [15]. Насколько эта риторика подобна Иисусу на момент Нагорной проповеди (Матф. 6:25): «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды». 

Очевидная чёткая параллель между эллинической философией и новозаветным Христианством развивается в платонических идеях. Так, Платон в «Государство» [16] часто отправляет нас к прообразу некоторых христианских доктрин: «Бог не есть причина всего, а только причина добра» (с 83) и «Бог, поскольку он благ, не может быть причиной всего, как многие говорят» (т.е. зла) (с 81); «То надобно искать других причин зла, а не Бога» (там же). Христианская интерпретация Бога: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Иоанна 1:5); «Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иакова 1:13-16).

Далее, следуя по Платону, мы находим новые параллели с библейским Богом, но менее очевидные: «Бог есть существо простое и истинное в слове и на деле; что он и сам не изменяется, и других не обманывает» (с 88) и «Боги, не будучи волшебниками, и себя не изменяют, и нас не вводят в обман ни словом, ни делом» (с 89) [16] – сравниваем текст Торы (Пятикнижие Моисея): «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?» (Числа 23:19).

Нет смысла строить догадки из схожих смыслов, будто одно взято из другого – мы этого не знаем настолько, чтобы быть уверенными, – мы просто констатируем факт общих взглядов философского корпуса эллинизма V-IVв до н.э. и христианско-иудейских концепций. В рамках темы о доказательствах существования Бога через философию, нам должно быть очевидно, что Средиземноморье и Ближний Восток были способны веками оказывать взаимное влияние на культурные и культовые традиции. Важно также понимать, что взаимное влияние не было абсолютным, культы бы не интегрировали каждую новую деталь в свои обычаи. Так, например, в Торе нет прямого указания на посмертное воздаяние, а в книгах пророков нет прямого описания пребывания в загробной жизни: что там будет происходить и как будет. Такая концепция раскрывается аккурат в Новом Завете. Однако, тем не менее, в современном Иудаизме есть очень стройные представления о иудейском аде: Геhином будет временным местом наказания для очищения души грешников, чтобы потом попасть в рай (Ган Эден) – этого, разумеется, нет в канонических священных текстах. Принято причислять такие представления в древнюю устную традицию, которая была записана на бумагу намного позже откровения.

Из моих глав «Почему Бог есть I. Логика и Философия. Логический и личностный Бог»

Автор: Лоб Сократа

О библейском потопе

[Ознакомительно из книги]
Нам будет тяжело анализировать всю библейскую текстологию, чтобы выявить параллели. Поэтому я решил брать удобные сюжеты, чтобы разбить параллели между разными культами – так мы подстрелили двух зайцев: крупные культы черпают миф из общих параллелей и содержат грубые противоречия, на которые нельзя закрыть глаза.
Библейский сюжет о потопе рассказывает историю Ноаха (Ной согласно греческому тексту), где он спасается, будучи праведником перед Богом. Ноах строит ковчег, заводит туда всех животных «каждой твари по паре». Бог посылает дождь, который льёт 40 дней, что и является причиной потопа. В Библии, Бытие 7:22-23, сказано: «Всё, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих, из всего, что на суше, вымерло» и «Истребилось всякое существо, которое было на поверхности земли; от человека до скота, и гадов, и птиц небесных, – всё истребилось с земли».

Перед обращением к научному материалу, я дам свой личный комментарий о текстологическом вопросе сюжета. По тексту иврита слово «земля» написано, как «эрец». Когда мы используем «эрец», то обычно говорим не о мире в целом, а именно о земле, стране, регионе или округе. В Торе (Пятикнижие Моисея) никогда не используется другой приём, что говорит либо о локальном потопе, либо библейский иврит в Торе не знает другой формы описания глобального события. В переводах греческого текста слово «земля» также обозначено с маленькой буквы, будто речь идёт о локальном месте. То есть в самой Библии потоп никогда не назван всемирным, это исключительно интерпретация по тексту. Как мне решить эту проблему, если я не знаю, как именно древние евреи использовали свой язык?

Однако позиция о локальном потопе, как я полагаю, выглядит не основательно. Во-первых, в самой Библии написано:
«И истреблю всё существующее, что Я создал, с лица земли» (Быт. 7:4);
«И сказал Бог Ноаху: пришёл конец всякой плоти перед лицом Моим» (Быт. 6:13);
«И усилилась вода на земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом; на пятнадцать локтей поднялась над ними вода, и покрылись горы» (Быт. 7:19-20).

Таким образом, даже если библейский рассказчик описывает локальное событие, его упоминание затопления гор говорит о глобальном потопе. Как было сказано, согласно тексту, всё живущее на суше, включая людей, погибло.

Во-вторых, в пользу всемирного масштаба для библейского потопа говорит многовековая традиция толкования, в частности иудейский взгляд, который изучает Тору наиболее близко к языку оригинала. Так, Раши (он же Шломо Ицхаки), важнейший средневековый комментатор Торы в Иудаизме, трактует текст в 6 главе Берейшит на 14 стих[37]: «Спросили его: «зачем он тебе?» а тот, чтобы побудить их раскаяться, ответил бы: «Святой, благословен он, собирается наказать мир потопом»». В Коране упоминается библейский потоп, но не указывается его масштаб.

Христианская традиция толкования с ранней эпохи разделяет данное положение и понимает текст буквально. Так, Иоанн Златоуст, святой архиепископ и большой учитель церкви, говорит[38] о вселенских масштабах: начало потопа было крушением вселенной, море покрыло самые высокие горы и истребило всё. Сам Златоуст называется «вселенским святителем», очевидно, потому что немногие люди древности могли допускать, что вселенная не ограничена нашим миром. Премного уважаемый мной учитель и отец церкви Иоанн Дамаскин также прямо писал[39] о всемирном потопе: Ной спас наследие мира в ковчеге от всемирного затопления. В раннехристианской литературе[40] также говорится о мировом масштабе потопа – Иреней Лионский «Против ересей» (V 24–26, 28–30), он сравнивает пришествие Антихриста и сюжет с потопом, где Бог очистил землю против восстания и зла. Логично, потому Антихрист придёт в мир, а не в локальный регион.

Если мы принципиально занимаем третью сторону о исключительном метафоричном понимании, что данная Богом Тора всю история толковалась неверно и весь её текст иносказателен даже в буквальных деталях, то это не имело бы реального смысла, иначе вся эта позиция рушится об единственный рациональный вопрос – зачем?

Лоб Сократа

[Фрагмент из грядущей книги]

О эволюции богов
Все фрагменты были найдены среди завалов после того, как упали со стен, так что сохранились лишь очень небольшие части надписей. Мешел реконструировал надпись: 

... да продлятся дни твои и пребудешь ты доволен...
... воздайте Яхве Темана и его Ашере...
... Яхве Темана и его Ашера благоволили...

Мешел заключает, что это благословение или молитва, обращенная к богу Темана, далекого юга, и его супруге Ашере. Это означает, что у Яхве была жена – по крайней мере, на юге Иудеи. В потрясающей работе историка-любителя Петрова Сергея[70] собраны разные позиции для перевода текста. Он подробно разбирает две основные научные гипотезы о переводе ключевого слова «’šrth». Первая видит в нём указание на культовый предмет – «его ашера» (дерево или столб, посвящённый Яхве). Однако Петров склоняется ко второй, лингвистически и контекстуально более убедительной, точке зрения: окончание «-th» является архаичным показателем женского рода, а конструкция с повторяющимся предлогом («lYHWH wl’šrth») указывает на две отдельные сущности. Таким образом, речь идёт именно о личном имени богини-супруги – Ашере. Он считает, что текст свидетельствует о вере израильтян, где у Яхве была супруга – хананейская богиня Ашера, выступавшая в роли богини-матери и заступницы. Это, по его мнению, наносит удар по представлению о раннем монотеизме.
 
Возвращаясь к исследованию Зеева Мешеля[69], два больших пифоса несли надписи и рисунки красными чернилами; один был найден в комнате со скамьями, а другой происходил с восточного края примыкающего двора. Он решил, что это были пифосы из кладовой. Мешел расшифровал первую надпись:

Ашйо царь сказал:
скажите X, Y и Z (дословно),
да будете вы благословенны Яхве
Самарии и его Ашерой.

Мешел предполагает, что Кунтиллет-Аджруд был своего рода придорожной святыней, которая из-за своего расположения была связана с царскими путешествиями в Эйлат и Ецион-Гавер, а возможно, и с паломничествами в южный Синай. Эти путешествия происходили по дороге, идущей от Кадеш-Барнеа, проходящей рядом с Кунтиллет-Аджруд.
На второй надписи пифоса, согласно переводу Петрова[70], написано:

Говорит Амария: Скажите моему господину: Здоров ли ты?
Благословляю тебя Яхве Теманским и его Ашерой. Да благословит он и да сохранит тебя, и да будет с господином!

Согласно его позиции, сравнение текстов на двух пифосах позволяет высказать предположение, что здесь дело заключается с формулярами заголовков писем, направлявшихся от царского двора в Самарии в Кунтиллет-Аджруд и обратно. На амфоры они были нанесены писцами, служившими при постоялом дворе, возможно, чтобы постоянно иметь их перед глазами или с какой-то другой целью.

Петров может быть прав. Бога здесь называют «Яхве Самарии», что говорит о его прямой связи с покровительством Самарии – столице Северного Израиля. Библия говорит нам, что царь Иеровоам поставил в качестве идолов золотых тельцов, приносил им жертвы и оставил храм Бога в Иерусалиме (3 Царств 13:28-33). Он правил с 928 г. до 907 г. до н. э., от него мы знаем о политеизме самаритян. Но в Кунтиллет-Аджруд мы наблюдаем обратную картину, что местные евреи-самаритяне включали Яхве в свой пантеон. Согласно Мешеля, датировки надписей должны быть ориентировочно 800 г. до н. э.[69], царь Иоахаз Израильский взошел на престол в 814 г. до н. э. и правил до 798 г. Библия описывает его как грешника, но он молится Богу и получает от него помощь (4 Царств 13:1-5). Получается, в то время, как евреи Кунтиллет-Аджруд получают послания из Самарии, прославляя Яхве и его Ашеру, сам библейский Яхве помогает царю в решении политических проблем и реагирует на молитвы. Это крайне противоречиво и является серьёзной проблемой, потому что тот же Яхве отвергает за непокорность царя Саула, где говорится: «непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем [над Израилем]» (1 Царств 15:23). Итак, это создаёт текстологическую проблему.

Автор: Лоб Сократа

Друзья, всех поздравляем с Новым годом! 🎄
От лица администрации чата, хотим сказать спасибо каждому из вас за живое общение, искренние споры и уважение друг к другу, несмотря на разные взгляды. За это время чат стал чем-то большим, чем просто место для дебатов, здесь есть тепло, мысли и настоящие люди.

Пусть новый год принесёт мир в сердца, ясность в мысли, здоровье вам и вашим близким, а диалоги будут честными, глубокими и по-человечески добрыми. Мы искренне рады тому, что мы все здесь встретились когда-то. С праздником! 🎄✨