ОТЕЦ ИОАНН ВАСИЛЬЕВ: ЛЕКЦИЯ НА ТЕМУ ЕДИНОБОЖИЯ + ДИСПУТ С ISLAMIC APOLOGETICS
▶️ Смотреть на YouTube
📱 Слушать в аудиоформате
Диалог на стриме был посвящён теме единобожия в христианстве и исламе. Сначала отец Иоанн Васильев изложил позицию о том, что христианская вера в Троицу основана на Писании и ранних отцах церкви, а Коран, по его мнению, неверно представляет учение о Боге и Иисусе. Он утверждал, что христиане всегда исповедовали божественность Христа и Троицу, а обвинения мусульман в «позднем изобретении» этого учения — искажения.
В споре с мусульманским апологетом обсуждались вопросы субординационизма, толкования текстов ранних отцов, а также исламские догматические разногласия (сотворённость Корана, позиции ашаритов, матуридитов, салафитов). Стороны часто перебивали друг друга, упрекали в невежестве и вырываниях цитат из контекста.
Главный вывод: позиции остались непримиримыми. Христианская сторона настаивала на божественности Христа и подлинности учения о Троице, а мусульманская — на искажённости христианских доктрин и противоречиях в исламском богословии, не признавая выводы оппонента.
🖤 Чат🔥 Канал🔥 Записи стримов🔥 YouTube
Диалог на стриме был посвящён теме единобожия в христианстве и исламе. Сначала отец Иоанн Васильев изложил позицию о том, что христианская вера в Троицу основана на Писании и ранних отцах церкви, а Коран, по его мнению, неверно представляет учение о Боге и Иисусе. Он утверждал, что христиане всегда исповедовали божественность Христа и Троицу, а обвинения мусульман в «позднем изобретении» этого учения — искажения.
В споре с мусульманским апологетом обсуждались вопросы субординационизма, толкования текстов ранних отцов, а также исламские догматические разногласия (сотворённость Корана, позиции ашаритов, матуридитов, салафитов). Стороны часто перебивали друг друга, упрекали в невежестве и вырываниях цитат из контекста.
Главный вывод: позиции остались непримиримыми. Христианская сторона настаивала на божественности Христа и подлинности учения о Троице, а мусульманская — на искажённости христианских доктрин и противоречиях в исламском богословии, не признавая выводы оппонента.
Содержание выпуска:
00:00 Приветствие
01:10 Начало лекции
20:10 Диспут
59:42 Смена формата диспута
01:24:48 Вопросы от участников
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
100🔥14👍8❤4❤🔥4👏4⚡3🥰2🕊2🤬1
Forwarded from ☦︎ У Иᴄᴛᴏᴋᴏʙ Христианского Верᴏучения[☦︎]
💎Троица и артикль: когда грамматика решает догмат?
Итак, начнем с того, что в греческом языке различие между «θεός» и «ὁ θεός» — это не просто грамматика, но глубокое богословие.
Иоанн 1:1 говорит: «καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος» — «и Бог был Слово».
Здесь слово «θεός» стоит без артикля, указывает на сущность, а не на отдельную ипостась. Это тонкое различие стало решающим в спорах о природе Сына Божьего и нашего Бога Иисуса Христа.
Хочу уважительно, но с полнотой дерзновения указать на ошибку Тертуллиана. Ведь латынь без артиклей привела мир к искаженному богословию, лишенному нюансов.
Тертуллиан, один из первых защитников Троицы, в трактате "Adversus Praxean" ввёл термин Trinitas и формулу:
«tres personae, una substantia» — «три личности, одна сущность».
Однако, его понимание "persona" и "substantia" все еще не вполне соответствовало греческим "ὑπόστασις" и "οὐσία".
Ибо без артикля он не различал очевидных для нас сегодня вещей:
«ὁ θεός» — как ипостась Отца, а
«θεός» — как сущность Сына.
Это привело к функциональному субординационизму, где Сын подчинён Отцу по действию, хотя и не по сущности.
К счастью, позже приходят носители библейского языка, греческие отцы и исправляют курс:
Несколько цитат:
Афанасий Великий — "Против ариан":
«Не сказано: ‘ὁ θεός ἦν ὁ λόγος’, чтобы не смешать ипостаси, но и не отнять божество у Слова».
Слово — Бог по сущности, а не «меньший бог».
Прошу также заметить, что сама формулировка уже ведёт нас к ереси многобожия, намекая на то, что наш Бог не един, но будто (прости, Господь) разбросан по вымышленным уровням. Я уже молчу о том, что сама структура иерархии это проекция плотского человека, зацикленного на рабстве, доминации и подчинении без любви.
Григорий Богослов — "Слово 27, против Евномия":
«Бог — не артикль, а сущность». Артикль не делает Сына менее божественным.
Василий Великий — "О Святом Духе":
«Один Бог по сущности (οὐσία), три по ипостаси (ὑπόστασις)». Различие артиклей — различие Лиц, а не иерархия.
Из вышеизложенного истекает ряд недопониманий, которые становятся костяком для вопросов.
Итак, мой богословский вопрос, на который борцы за функциональную субординацию не дают внятных ответов:
«Если вы считаете, что христианская Троица — это поздняя философская конструкция, то как вы объясните, что именно отсутствие артикля в латинском языке привело Тертуллиана — одного из первых защитников Троицы (за что ему отдельно выражаю респект, почет и уважение) — к ошибке функционального субординационизма, тогда как греческие отцы, владея языком Писания, утверждали равенство Сына и Отца через термин "ὁμοούσιος"?
Не показывает ли это, что догмат о Троице — не искусственный, а лингвистически и богословски выверенный ответ на текст Писания?»
Почему это работает только так, но не иначе:
Переводит спор из плоскости «выдумки» в плоскость «грамматической точности».
Показывает, как язык формирует догмат.
Защищает Троицу не эмоциями, а филологией.
Вывод:
Троица — не философская надстройка, а грамматически и богословски точный ответ на текст Писания.
Итак, если споришь с догматом, тогда разберись сперва с артиклем.
Благословений.
©: K7O7AM
Итак, начнем с того, что в греческом языке различие между «θεός» и «ὁ θεός» — это не просто грамматика, но глубокое богословие.
Иоанн 1:1 говорит: «καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος» — «и Бог был Слово».
Здесь слово «θεός» стоит без артикля, указывает на сущность, а не на отдельную ипостась. Это тонкое различие стало решающим в спорах о природе Сына Божьего и нашего Бога Иисуса Христа.
Хочу уважительно, но с полнотой дерзновения указать на ошибку Тертуллиана. Ведь латынь без артиклей привела мир к искаженному богословию, лишенному нюансов.
Тертуллиан, один из первых защитников Троицы, в трактате "Adversus Praxean" ввёл термин Trinitas и формулу:
«tres personae, una substantia» — «три личности, одна сущность».
Однако, его понимание "persona" и "substantia" все еще не вполне соответствовало греческим "ὑπόστασις" и "οὐσία".
Ибо без артикля он не различал очевидных для нас сегодня вещей:
«ὁ θεός» — как ипостась Отца, а
«θεός» — как сущность Сына.
Это привело к функциональному субординационизму, где Сын подчинён Отцу по действию, хотя и не по сущности.
К счастью, позже приходят носители библейского языка, греческие отцы и исправляют курс:
Несколько цитат:
Афанасий Великий — "Против ариан":
«Не сказано: ‘ὁ θεός ἦν ὁ λόγος’, чтобы не смешать ипостаси, но и не отнять божество у Слова».
Слово — Бог по сущности, а не «меньший бог».
Прошу также заметить, что сама формулировка уже ведёт нас к ереси многобожия, намекая на то, что наш Бог не един, но будто (прости, Господь) разбросан по вымышленным уровням. Я уже молчу о том, что сама структура иерархии это проекция плотского человека, зацикленного на рабстве, доминации и подчинении без любви.
Григорий Богослов — "Слово 27, против Евномия":
«Бог — не артикль, а сущность». Артикль не делает Сына менее божественным.
Василий Великий — "О Святом Духе":
«Один Бог по сущности (οὐσία), три по ипостаси (ὑπόστασις)». Различие артиклей — различие Лиц, а не иерархия.
Из вышеизложенного истекает ряд недопониманий, которые становятся костяком для вопросов.
Итак, мой богословский вопрос, на который борцы за функциональную субординацию не дают внятных ответов:
«Если вы считаете, что христианская Троица — это поздняя философская конструкция, то как вы объясните, что именно отсутствие артикля в латинском языке привело Тертуллиана — одного из первых защитников Троицы (за что ему отдельно выражаю респект, почет и уважение) — к ошибке функционального субординационизма, тогда как греческие отцы, владея языком Писания, утверждали равенство Сына и Отца через термин "ὁμοούσιος"?
Не показывает ли это, что догмат о Троице — не искусственный, а лингвистически и богословски выверенный ответ на текст Писания?»
Почему это работает только так, но не иначе:
Переводит спор из плоскости «выдумки» в плоскость «грамматической точности».
Показывает, как язык формирует догмат.
Защищает Троицу не эмоциями, а филологией.
Вывод:
Троица — не философская надстройка, а грамматически и богословски точный ответ на текст Писания.
Итак, если споришь с догматом, тогда разберись сперва с артиклем.
Благословений.
©: K7O7AM
❤5🔥4👍3
Ислам — одна из величайших мировых религий, возникшая в VII веке на Аравийском полуострове. Пророк Мухаммад ﷺ призвал людей к поклонению единому Богу, отказу от идолов и справедливой жизни. Его послание распространилось стремительно, охватив сначала Мекку и Медину, а затем целые регионы — от Испании до Индии. За века исламская цивилизация внесла огромный вклад в науку, культуру и философию. Но главное в Исламе остаётся неизменным: вера в Единого Аллаха и следование Его руководству.
Хотите глубже узнать об истории и сути Ислама? Мы рекомендуем посмотреть серию видеороликов на канале «Muslimoon» — там всё объясняется просто и доступно. А задать вопросы и обсудить религию ислам можно в чате «jamaat muslimin»
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Я раннее писал о том, как отец арабской философии Аль-Кинди повлиял на заключения РаМБаМа. Мы снова возвращаемся к связи греческой, арабской и еврейской философии.
Для начала, что следует усвоить любому, кто оперирует на религиозной философии средневековья - вся философия зиждется на греческих идеях. В большинстве, казалось бы, глубоких концепций - обычно нет ничего оригинального. Часто оказывается, что теологическая философия - это развитие греческих идей на манер современного духа времени. Сложно? Вот и Леви Гершом в «Войны Господа», не дословно, сказал: "Если мы чего-то не понимаем - то это в силу собственной слабости". И пусть вас не пугает такое заключение, это называется - ближневосточный перипатеизм.
И я сразу утверждаю, что это самая большая ошибка - говорить, что перипатеизм - это аристотелизм. Все большие религии попали в этот бульон и каждая вынесла что-то своё. У христиан, вон, - схоластика - подарили миру Фому Аквинского! Но о христианах мы не говорим обычно. Но что до арабов и евреев - в перипатеизме всё очень похоже - народы жили вместе веками и читали одинаковые книги. Аль-Кинди в трактате «О природе души» смешивает идеи платонизма и, опираясь на Пифагора, говорит:
Правда здесь Аль-Кинди поторопился, потому что смешал неоплатонизм. Но не суть. Откроем теперь немного более поздний текст в Мишне Тора, законы раскаяния:
Я ранее допускал, что РаМБаМ мог читать Аль-Кинди, потому что:
1. Он идеально знал арабский;
2. Рамбам философ, а Аль-Кинди - отец арабской философии;
3. Рамбам смешивает идеи Плотина, Аристотеля, Сократа, Пифагора в еврейском ритме, как это делал Аль-Кинди в исламе.
Но давайте продолжим. Ибн Сина (Авиценна) и Маймонид почти идеально передали ряд идей Аристотеля. Я специально искал намёки на Сократа в Морэ Невухим, но, к сожалению, они почти незаметны - оно и понятно, так как мысль Сократа обычно рушит порядок, а не устанавливает.
Маймонид, 63 глава Морэ Невухим:
Ибн-Сина, Метафизика
Правда у Ибн-Сины любовь является неким другим необходимосущим, важным для человека, но я, честно, не очень понял, что философ хотел этим сказать. Но зачем гениям всех эпох, даже сегодня, использовать греческую философию для развития своих идей? А потому что философия греков в средневековье, - она как математика - лишь инструмент познания мира.
Автор: Dženijel
Для начала, что следует усвоить любому, кто оперирует на религиозной философии средневековья - вся философия зиждется на греческих идеях. В большинстве, казалось бы, глубоких концепций - обычно нет ничего оригинального. Часто оказывается, что теологическая философия - это развитие греческих идей на манер современного духа времени. Сложно? Вот и Леви Гершом в «Войны Господа», не дословно, сказал: "Если мы чего-то не понимаем - то это в силу собственной слабости". И пусть вас не пугает такое заключение, это называется - ближневосточный перипатеизм.
И я сразу утверждаю, что это самая большая ошибка - говорить, что перипатеизм - это аристотелизм. Все большие религии попали в этот бульон и каждая вынесла что-то своё. У христиан, вон, - схоластика - подарили миру Фому Аквинского! Но о христианах мы не говорим обычно. Но что до арабов и евреев - в перипатеизме всё очень похоже - народы жили вместе веками и читали одинаковые книги. Аль-Кинди в трактате «О природе души» смешивает идеи платонизма и, опираясь на Пифагора, говорит:
Что касается нашего вечного жилища, обретения которого мы ожидаем, — самый высший благородный мир, куда перейдут наши души после смерти, где они приблизятся к их Творцу, к Его свету и милости, увидят Его умственным видением, не чувственным, а Он изольет на них свой свет и свою милость. Это слова мудрого Пифагора. <...>
На ней (душе) отобразится форма посредством света Творца, в ней предстанет и обретет совершенство свет Творца благодаря этой полировке, полученной с помощью очищения. Тогда в ней (в душе) появятся формы всех вещей и знание о них, подобно тому, как на зеркале появляются изображения остальных чувственных вещей, если оно отполировано.
Правда здесь Аль-Кинди поторопился, потому что смешал неоплатонизм. Но не суть. Откроем теперь немного более поздний текст в Мишне Тора, законы раскаяния:
8.5 А что сказали: «наслаждаются сиянием Божественного присутствия», - так это о том, что они познают и постигают истинную сущность Святого, Благословен Он, постигают то, чего не знали, пока пребывали в грубом, низменном теле.
8.4 И так же сказанное: «и венцы на головах их», то есть постигнутые ими знания, благодаря которым они удостоились Мира грядущего, остаются с ними.
8.6 Всякий раз, когда упоминается здесь слово «душа», речь идет не о душе, нуждающейся в теле, а об идее души, об интеллекте, который постиг Творца в меру сил своих, постиг понятия, отделенные от материи, и подобные деяния.
Я ранее допускал, что РаМБаМ мог читать Аль-Кинди, потому что:
1. Он идеально знал арабский;
2. Рамбам философ, а Аль-Кинди - отец арабской философии;
3. Рамбам смешивает идеи Плотина, Аристотеля, Сократа, Пифагора в еврейском ритме, как это делал Аль-Кинди в исламе.
Но давайте продолжим. Ибн Сина (Авиценна) и Маймонид почти идеально передали ряд идей Аристотеля. Я специально искал намёки на Сократа в Морэ Невухим, но, к сожалению, они почти незаметны - оно и понятно, так как мысль Сократа обычно рушит порядок, а не устанавливает.
Маймонид, 63 глава Морэ Невухим:
Тот Сущий, который Сущий, или, иначе говоря, “необходимосущий”. И к этому [заключению] с необходимостью ведет доказательство — то есть о том, что есть нечто необходимо-сущее, которое никогда не было и никогда не будет несуществующим.так наполнены Аристотелем целые трактаты Ибн Сины: «Логика», «Метафизика», «О любви»:
И
Стало быть, каждое следствие восходит к необходимосущему, а необходимосущее является единым. Таким образом, все следствия и всё возможносущее одинаково восходит к единому необходимосущему.
Ибн-Сина, Метафизика
Правда у Ибн-Сины любовь является неким другим необходимосущим, важным для человека, но я, честно, не очень понял, что философ хотел этим сказать. Но зачем гениям всех эпох, даже сегодня, использовать греческую философию для развития своих идей? А потому что философия греков в средневековье, - она как математика - лишь инструмент познания мира.
Автор: Dženijel
👍10🔥6❤🔥5❤5⚡1👏1
ГИГИЕНА В ИСЛАМЕ
• Участники диалога: Арсен, DИД, Давид, Anusheer, Anti Hadith, Angel
▶️ Смотреть на YouTube
📱 Слушать в аудиоформате
В беседе обсуждались хадисы о гигиене и поведении пророка Мухаммада. Один из участников привёл спорный хадис о том, что пророк справлял нужду на виду, на что мусульмане ответили, что текст искажается: речь идёт не о публичном обнажении, а о естественных бытовых ситуациях с учётом скромности и правил чистоты. Подчёркивалось, что в исламе гигиена — важная часть веры, включающая омовения и правила очищения. Христиане и атеисты в разговоре критиковали излишнее внимание к бытовым деталям, считая религию в первую очередь духовной связью с Богом. В спор втянули и тексты Торы о ритуальной чистоте воды, что привело к сравнению исламских хадисов с иудейскими законами. В итоге мнения разделились: для мусульман чистота — часть религии, для оппонентов это второстепенно, а споры о переводах хадисов и текстов Библии показали различие взглядов на роль гигиены в вере.
🖤 Чат🔥 Канал🔥 Записи стримов🔥 YouTube
• Участники диалога: Арсен, DИД, Давид, Anusheer, Anti Hadith, Angel
В беседе обсуждались хадисы о гигиене и поведении пророка Мухаммада. Один из участников привёл спорный хадис о том, что пророк справлял нужду на виду, на что мусульмане ответили, что текст искажается: речь идёт не о публичном обнажении, а о естественных бытовых ситуациях с учётом скромности и правил чистоты. Подчёркивалось, что в исламе гигиена — важная часть веры, включающая омовения и правила очищения. Христиане и атеисты в разговоре критиковали излишнее внимание к бытовым деталям, считая религию в первую очередь духовной связью с Богом. В спор втянули и тексты Торы о ритуальной чистоте воды, что привело к сравнению исламских хадисов с иудейскими законами. В итоге мнения разделились: для мусульман чистота — часть религии, для оппонентов это второстепенно, а споры о переводах хадисов и текстов Библии показали различие взглядов на роль гигиены в вере.
Содержание выпуска:
00:00 Анализ хадиса о мочеиспускании
15:31 Обсуждение откровений и гигиены
17:26 Гигиена в древности
19:43 Виды омовения
25:07 Осквернение от трупов животных
26:21 Правила омовения
27:21 Различие между трупами и водой
28:20 Ритуальная нечистота пресмыкающихся
38:04 Правила обращения с нечистыми предметами
39:03 Исключение для колодцев
40:48 Обсуждение чистоты воды
44:22 Различия в религиозных концепциях
46:17 Ритуальная чистота в иудаизме
52:19 Законы ритуальной чистоты
53:42 Сравнение с колодцем Будды
54:44 Циркуляция воды в колодцах
55:23 Ритуальная чистота и гигиенические понятия
57:42 Практическое применение законов
59:28 Пророк и его толкование
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
👍14🔥6❤5🤡2👎1💩1
АД: МЕСТО НАКАЗАНИЯ ИЛИ ДУХОВНОЕ СОСТОЯНИЕ?
• Участники диалога: Юлия K707AM, Renard, Evgen Programmer
▶️ Смотреть на YouTube
📱 Слушать в аудиоформате
В диалоге участники обсуждали тему Ада. Одни рассматривали его как место вечных мучений, опираясь на традиционные религиозные представления. Другие предлагали символическое толкование: ад — это состояние души, отдалённость от Бога, внутренние страдания и отсутствие смысла. Затрагивался вопрос справедливости: почему люди должны страдать вечно за ограниченные земные поступки, и соотносится ли это с понятием милосердного Бога. Приводились мнения, что вечные муки несовместимы с идеей любви Творца, и ад следует понимать скорее как следствие выбора человека жить без Бога. Итогом стало признание того, что ад можно понимать по-разному: либо буквально как наказание, либо метафорически — как духовное состояние, зависящее от выбора и веры человека.
🖤 Чат🔥 Канал🔥 Записи стримов🔥 YouTube
• Участники диалога: Юлия K707AM, Renard, Evgen Programmer
В диалоге участники обсуждали тему Ада. Одни рассматривали его как место вечных мучений, опираясь на традиционные религиозные представления. Другие предлагали символическое толкование: ад — это состояние души, отдалённость от Бога, внутренние страдания и отсутствие смысла. Затрагивался вопрос справедливости: почему люди должны страдать вечно за ограниченные земные поступки, и соотносится ли это с понятием милосердного Бога. Приводились мнения, что вечные муки несовместимы с идеей любви Творца, и ад следует понимать скорее как следствие выбора человека жить без Бога. Итогом стало признание того, что ад можно понимать по-разному: либо буквально как наказание, либо метафорически — как духовное состояние, зависящее от выбора и веры человека.
Содержание выпуска:
00:00 Понятие ада и его восприятие в христианстве
01:35 Исторические и современные представления об аде
06:22 Антинаучные и исторические аспекты Библии
11:25 Мораль и притчи Нового Завета
16:43 Анафема, спасение и Армагеддон
21:50 Апокалипсис и его разные интерпретации
24:36 Чистилище и вечный ад
25:51 Свобода выбора религии
30:34 Покаяние при жизни и после смерти
33:08 Апокатастасис — восстановление всего
34:37 Судьба сатаны и его падение
39:44 Свет и тьма — духовный смысл
41:32 Платон и философские параллели
45:13 Люцифер и бунт на небесах
51:18 Битва на кресте и Божий суд
55:12 Любовь, грех и прощение
59:39 Жертва Христа и её смысл
01:00:40 Справедливость и милость суда Божьего
01:02:38 Благодать и гора Сион
01:04:15 Наказание и восстановление
01:06:01 Ветви, плоды и плевелы — образы из притч
01:11:25 Рождение свыше и жизнь по духу
01:12:39 Гиена огненная и метафора огня
01:13:58 Откровение и мучения — символический смысл
01:16:18 Личный опыт покаяния
01:18:24 Свобода выбора и обновление ума
01:22:11 Козлы и овцы — символ разделения
01:24:28 Притча о десяти девах и её толкование
01:28:10 Благодать и её роль в жизни
01:31:47 Пример апостола Павла
01:34:03 Изменение мышления и призыв к действию
01:35:53 Влияние Евангелия
01:36:53 Путь к вере
01:38:44 Плоды духа
01:39:43 Послание к Галатам
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
👍8❤6❤🔥4👎1🔥1💩1🤡1
ЭВОЛЮЦИЯ: МИФ ИЛИ ПРАВДА?
• Участники диалога: Юлия K707AM, Дмитрий Мягков, Тьма, Moon
▶️ Смотреть на YouTube
📱 Слушать в аудиоформате
В беседе обсуждалась тема эволюции и её соотношение с религиозными взглядами. Участники делились мнениями о происхождении человека, спорили о научных доказательствах и роли Бога в сотворении мира. Затрагивались вопросы палеонтологии, генетики и различий между научным подходом и верой. Часть зрителей отстаивала библейский взгляд на создание человека, другие приводили аргументы в пользу естественного отбора и постепенного развития видов. Поднималась проблема несовместимости строгого буквализма в вере с научными данными. В диалоге звучали попытки примирить науку и религию, но также возникали острые споры. В итоге участники не пришли к единому мнению, однако обозначили главные линии конфликта: наука объясняет механизмы развития жизни, а вера отвечает на вопрос о её смысле.
🖤 Чат🔥 Канал🔥 Записи стримов🔥 YouTube
• Участники диалога: Юлия K707AM, Дмитрий Мягков, Тьма, Moon
В беседе обсуждалась тема эволюции и её соотношение с религиозными взглядами. Участники делились мнениями о происхождении человека, спорили о научных доказательствах и роли Бога в сотворении мира. Затрагивались вопросы палеонтологии, генетики и различий между научным подходом и верой. Часть зрителей отстаивала библейский взгляд на создание человека, другие приводили аргументы в пользу естественного отбора и постепенного развития видов. Поднималась проблема несовместимости строгого буквализма в вере с научными данными. В диалоге звучали попытки примирить науку и религию, но также возникали острые споры. В итоге участники не пришли к единому мнению, однако обозначили главные линии конфликта: наука объясняет механизмы развития жизни, а вера отвечает на вопрос о её смысле.
Содержание выпуска:
00:00 Эволюция и библейские теисты
01:00 Взаимозависимость компонентов биологической системы
02:51 Постепенность эволюции
14:51 Сознание и летучие мыши
15:53 Появление человека
16:22 Шизофрения и эволюция
29:18 Влияние человека на животных
30:15 Виды и породы животных
31:00 Осознанность человека
43:24 Передача знаний и развитие
53:04 Контраргумент про чат GPT-5
53:58 Контекст и новые мысли
54:23 Правильное взаимодействие с GPT-5
01:02:59 Творческие способности и возраст
01:03:40 Легальность и легитимность
01:07:56 Внутренняя мотивация и осознанность
01:08:54 Примеры осознанности
01:09:52 Желание и мотивация
01:10:48 Влияние обстоятельств на желания
01:11:40 Бессознательная мотивация
01:15:31 Переписывание паттернов
01:16:30 Неестественные желания и мода
01:17:28 Эталоны и реформация
01:20:53 Формирование эталонов
01:23:26 Коллективное бессознательное
01:26:05 Врождённые знания и развитие
01:26:50 Чувство стыда у младенцев
01:29:28 Врождённые паттерны поведения
01:31:16 Различие между инстинктами животных и человеческими паттернами
01:33:05 Стыд и формирование личности
01:34:46 Стыд у детей и животных
01:35:49 Формирование чувства вины и стыда
01:36:42 Мотивация и стимулы у животных и людей
01:37:42 Инстинкты и осознание у животных
01:39:42 Осознание и этика у животных
01:41:45 Карма и самонаказание
01:42:30 Отсутствие стыда у маньяков
01:43:24 Личный опыт травмы
01:45:21 Влияние травмы на поведение
01:47:14 Стыд и общество
01:50:45 Причины агрессии
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤13👍4👏3❤🔥1😁1
Я увлекся стоицизмом. Есть в нем что-то успокаивающее, смиренное. За последний месяц я сменил работу, учёба на новом курсе стала намного сложнее - нужно больше изучать материал и времени на сон не хватает. Конечно, в купе с естественными проблемами, присущими каждому человеку, чувствовать себя спокойным очень тяжело. Стоическая литература расслабляет, меня очень успокаивает её изучение.
Высокой философией пифагоризма или платонизма сыт не будешь, как и прочими религиозными мистериями, когда ты устаёшь. Хочется что-то полезное, как говорил Декарт, для практического ума. Мне нравится ход мысли Аврелия, что если случится что-то плохое, то не само событие беспокоит тебя, а твоё мнение об этом. Допустим, я столкнулся с проблемой, которая тяготит меня, но почему я расстраиваюсь? Если я могу решить проблему, то нужно сделать это. Если не могу, то зачем мне убиваться этим?
Точно также, если кто-то говорит о тебе плохое, то ты выносишь факт суждения об этом, но эмоциональная реакция - добавляется тобой. Страдания рождаются не фактами, а суждениями о них.
Получается, наше отношение к вещам - это наши суждения. Суждения - продукт убеждений. Если моё отношение к чему-то мешает мне, то нужно изменить убеждение относительно этого. Но насколько далеко я готов зайти?
Кажется, как раз Аврелий сказал, что смерть уравняла Александра Македонского и конюха. Нужно хорошо обдумать, насколько обоснована моя суетность или переживания о внешних вещах.
Автор: Dženijel
🖤 Чат🔥 Канал🔥 Записи стримов🔥 YouTube
Высокой философией пифагоризма или платонизма сыт не будешь, как и прочими религиозными мистериями, когда ты устаёшь. Хочется что-то полезное, как говорил Декарт, для практического ума. Мне нравится ход мысли Аврелия, что если случится что-то плохое, то не само событие беспокоит тебя, а твоё мнение об этом. Допустим, я столкнулся с проблемой, которая тяготит меня, но почему я расстраиваюсь? Если я могу решить проблему, то нужно сделать это. Если не могу, то зачем мне убиваться этим?
Точно также, если кто-то говорит о тебе плохое, то ты выносишь факт суждения об этом, но эмоциональная реакция - добавляется тобой. Страдания рождаются не фактами, а суждениями о них.
Получается, наше отношение к вещам - это наши суждения. Суждения - продукт убеждений. Если моё отношение к чему-то мешает мне, то нужно изменить убеждение относительно этого. Но насколько далеко я готов зайти?
Кажется, как раз Аврелий сказал, что смерть уравняла Александра Македонского и конюха. Нужно хорошо обдумать, насколько обоснована моя суетность или переживания о внешних вещах.
Автор: Dženijel
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤7👍3🔥2✍1👌1
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО НЕВОЗМОЖНОСТИ СУЩЕСТВОВАНИЯ БОГА
Доказываю, что библейского Бога нет и быть не может, в принципе. Бог это сущность с определенными качествами. Верующие утверждают, что у библейского Бога есть такие качества как разумность (логичность всех его действий) и свободная воля. Если я докажу, что обоих этих качеств у Бога быть не может, то это будет означать, что Бога не существует. Из того, что все действия Бога разумны и логичны, следует что все они обусловлены набором определенных причин, у которых есть свои причины, и так далее, до бесконечности. Из этого следует, что не существует первопричины - какого-либо неразумного, нелогичного действия Бога, то есть, действия не вызванного никакими причинами. А только такое действие и может считаться проявлением свободной воли. Следовательно у Бога нет свободной воли. А поскольку одного из двух вышеназванных качеств у Бога нет, то и самого Бога нет.
Автор: Timur Nechaev
🖤 Чат🔥 Канал🔥 Записи стримов🔥 YouTube
Доказываю, что библейского Бога нет и быть не может, в принципе. Бог это сущность с определенными качествами. Верующие утверждают, что у библейского Бога есть такие качества как разумность (логичность всех его действий) и свободная воля. Если я докажу, что обоих этих качеств у Бога быть не может, то это будет означать, что Бога не существует. Из того, что все действия Бога разумны и логичны, следует что все они обусловлены набором определенных причин, у которых есть свои причины, и так далее, до бесконечности. Из этого следует, что не существует первопричины - какого-либо неразумного, нелогичного действия Бога, то есть, действия не вызванного никакими причинами. А только такое действие и может считаться проявлением свободной воли. Следовательно у Бога нет свободной воли. А поскольку одного из двух вышеназванных качеств у Бога нет, то и самого Бога нет.
ДОПОЛНИТЕЛЬНОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ПРОСТЫМИ СЛОВАМИ
Если Бог делает всё разумно и логично, значит, у каждого Его поступка есть причина.
Например, Он делает что-то, потому что это «самое правильное» или «самое доброе/благое». То есть, Он не может выбрать иначе, потому что другой вариант был бы неразумным или плохим.
А свобода воли — это как раз возможность поступить по-разному, даже нелогично, просто потому что ты так захотел.
Если Бог всегда выбирает только один логичный вариант, то у Него, по этой логике, нет настоящего выбора, а значит — нет свободной воли. А поскольку одного из двух вышеназванных качеств у Бога нет, то и самого Бога нет.
Автор: Timur Nechaev
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤9👍4🤡3👎2🔥2
Я долго думал, почему одни люди более верят, другие сомневаются. В религиозных обществах очень часто встречается жёсткая дихотомия «Мы/Они», - «Мы носители истин, они заблудшие/ еретики/ нуждающиеся». Я начал стремиться патологизировать это явление, потому что хочу видеть систему: почему это происходит.
Я сомневаюсь всегда, я не знаю ничего настолько, чтобы быть уверенным в своей позиции. Однако всю жизнь вижу людей, которые способны верить иррационально: верить в гороскоп, магию, вселяющихся бесов, сглаз. Я открыл для себя, что это особенность человеческого разума - магическое мышление. Мы научились определять это, пусть такое и не является заболеванием, модели поведения наподобие магического часто ведут к реальным душевным заболеваниям - это подробно описано на тематических сайтах. Было бы ошибкой приписывать нам, верующим в Бога, магическое мышление - потому что многие из нас рационально отрицают "магическое". Вопрос сейчас стоит: почему религиозные часто догматично-фанатичны? «Мы носители святой истины о спасении души, а вы - заблудшие».
Раннее затравкой я писал о том, что "братья" отторгают меня - я не верю богословам и философам, которые опираются на других философов-язычников, на личные умозрения. Я не могу принять, что знание о Боге выходит из личных умозрений. Эти люди считают, что нужно верить в авторитет конкретных толкований, иррационально принимать некие истины о Боге и отсеивать сомнения.
Внутри общин течений или сект люди уверены в существовании актуальной истины, которую они достигли через веру - они получают спасение и любой другой человек вне этой повестки, - заблудший безбожник/ еретик и тд.
Я долго думал, как мне патологизировать это состояние. Тяжело поверить, что такое мышление является нормальным для рационального человека. Есть ряд патологий на почве религии, но они лишь подчёркивают крайности - не саму суть.
Я вывел систему:
1. Гносеологическая надменность (Gnostic Arrogance): убежденность в том, что он/его группа обладает уникальным, доступом к истине (через "откровение", "духовное прозрение", "истинное предание"), который выше общечеловеческих рациональных методов познания.
2. Гипертрофированная апелляция к вере (Hyper-Appeal to Faith): вера используется не как один из элементов познания, а как универсальный инструмент для подавления любых сомнений и противоречий. Любой когнитивный диссонанс "решается" призывом "просто верить".
3. Эпистемическая изоляция (Epistemic Isolation): сознательное или навязанное окружением ограничение круга информационных источников только "одобренными" текстами, проповедями, авторитетами. Формируется герметичное информационное поле, в котором убеждения постоянно самоподтверждаются.
4. Некорригируемость (It can't be fixed): неспособность изменить убеждение, рассмотреть иное убеждение без опоры на своё собственное.
5. Ригидность (rigidity): негибкость, неспособность к адаптации и рассмотрению альтернатив.
6. Депрофессионализация внешнего знания (False external knowledge): любое знание извне (наука, критика) обесценивается по признаку источника. "Ученый/историк – неверующий, значит, его мнение ложно по определению, так как он исходит из ложной предпосылки".
Вывод: я вывел систему из 6 вероятных критериев, которые характерны, возможно, для подавляющего большинства религиозных течений. Для секты особо применимы 3 и 6 пункты. 6 признак часто запускается даже в неортодоксальных течениях, если начать рассматривать отдельные детали предмета веры человека: это легко проверить, если начать в дискуссии постоянно спрашивать о деталях "как?" и "почему?". 6 пункт я специально вынес последним - он отдельно касался меня, когда я общался ребятами моей веры. Он может быть скорее субъективен, но система составлена мной, это мой опыт и я его выношу - вы можете его игнорировать, если он не соответствует вашему опыту. Это хорошая работа для ума, получилось систематизировать эти явления, но осталось самое сложное - как назвать такое состояние?
Автор: Лоб Сократа
Я сомневаюсь всегда, я не знаю ничего настолько, чтобы быть уверенным в своей позиции. Однако всю жизнь вижу людей, которые способны верить иррационально: верить в гороскоп, магию, вселяющихся бесов, сглаз. Я открыл для себя, что это особенность человеческого разума - магическое мышление. Мы научились определять это, пусть такое и не является заболеванием, модели поведения наподобие магического часто ведут к реальным душевным заболеваниям - это подробно описано на тематических сайтах. Было бы ошибкой приписывать нам, верующим в Бога, магическое мышление - потому что многие из нас рационально отрицают "магическое". Вопрос сейчас стоит: почему религиозные часто догматично-фанатичны? «Мы носители святой истины о спасении души, а вы - заблудшие».
Раннее затравкой я писал о том, что "братья" отторгают меня - я не верю богословам и философам, которые опираются на других философов-язычников, на личные умозрения. Я не могу принять, что знание о Боге выходит из личных умозрений. Эти люди считают, что нужно верить в авторитет конкретных толкований, иррационально принимать некие истины о Боге и отсеивать сомнения.
Внутри общин течений или сект люди уверены в существовании актуальной истины, которую они достигли через веру - они получают спасение и любой другой человек вне этой повестки, - заблудший безбожник/ еретик и тд.
Я долго думал, как мне патологизировать это состояние. Тяжело поверить, что такое мышление является нормальным для рационального человека. Есть ряд патологий на почве религии, но они лишь подчёркивают крайности - не саму суть.
Я вывел систему:
1. Гносеологическая надменность (Gnostic Arrogance): убежденность в том, что он/его группа обладает уникальным, доступом к истине (через "откровение", "духовное прозрение", "истинное предание"), который выше общечеловеческих рациональных методов познания.
2. Гипертрофированная апелляция к вере (Hyper-Appeal to Faith): вера используется не как один из элементов познания, а как универсальный инструмент для подавления любых сомнений и противоречий. Любой когнитивный диссонанс "решается" призывом "просто верить".
3. Эпистемическая изоляция (Epistemic Isolation): сознательное или навязанное окружением ограничение круга информационных источников только "одобренными" текстами, проповедями, авторитетами. Формируется герметичное информационное поле, в котором убеждения постоянно самоподтверждаются.
4. Некорригируемость (It can't be fixed): неспособность изменить убеждение, рассмотреть иное убеждение без опоры на своё собственное.
5. Ригидность (rigidity): негибкость, неспособность к адаптации и рассмотрению альтернатив.
6. Депрофессионализация внешнего знания (False external knowledge): любое знание извне (наука, критика) обесценивается по признаку источника. "Ученый/историк – неверующий, значит, его мнение ложно по определению, так как он исходит из ложной предпосылки".
Вывод: я вывел систему из 6 вероятных критериев, которые характерны, возможно, для подавляющего большинства религиозных течений. Для секты особо применимы 3 и 6 пункты. 6 признак часто запускается даже в неортодоксальных течениях, если начать рассматривать отдельные детали предмета веры человека: это легко проверить, если начать в дискуссии постоянно спрашивать о деталях "как?" и "почему?". 6 пункт я специально вынес последним - он отдельно касался меня, когда я общался ребятами моей веры. Он может быть скорее субъективен, но система составлена мной, это мой опыт и я его выношу - вы можете его игнорировать, если он не соответствует вашему опыту. Это хорошая работа для ума, получилось систематизировать эти явления, но осталось самое сложное - как назвать такое состояние?
Автор: Лоб Сократа
💯1🍌1
Раввин Велвел Белинский как-то на одном коротком выступлении, кажется, перед шаббатом сказал, что вера необходима каждому. Подобно Мефистофель, она попадает в душу человека: вера в приметы, бесов, гороскопы, магию. Спроси десяток верующих о Боге - каждый, наверное, скажет что-то своё, - потому что и Бог в головах людей всегда немного разный.
Вера упрощает: она даёт ответы и создаёт ожидания. Как один верующий в демонов объяснит гнев собеседника одержимость бесом, так и другой верующий проживает жизнь в ожидании рая. Она как обскур - в многогранной картине делает всё перевернутым - так нужно фокусировать меньше внимания на деталях, - достаточно видеть похожие образы, которые подтверждают толкования авторитетов. Поэтому об одном тексте всегда есть сотни мнений.
Белинский правильно сказал, что вера необходима. Но его нейтральная позиция не раскрывает глубину вопроса. Одна из главных причин, почему мы обычно расстраиваемся - это неоправданные ожидания. Верующий человек верит, что получит награду за свою веру после смерти, а злодей будет наказан. Верующие крестоносцы ожидали, что их грехи будут прощены за военный поход - потому что им так сказали. Верующий террорист ожидает награду от Бога, когда приходит в чужой дом убивать за веру - таковы его ожидания.
Верующий человек живёт ожиданиями: вечная жизнь, исполненные гадания, заклинания, проклятия. Он оставляет материальное в ожидании постижения мира идей.
Вспомните себя, когда вы ожидаете результат, но он не приходит - разрушеное ожидание расстраивает. Мы часто ожидаем, что вера наша верна: богослов не ошибается, гадание не лжет, заклинание работает. Будучи детьми, мы тоже ожидали быть каким-то человеком, но, как обычно бывает, мы им не стали - кризис среднего возраста тому доказательство, - неоправданные ожидания серьёзно ранят человека. Подумайте о том, как много ожиданий "сгорает" за жизнь человека. Точно также, вы выбираете себе предмет веры, подкрепляя его ожиданиями - оправдаются ли они?
Это глубокая мысль, прочтите ещё раз прошлое предложение. Неважно, даёт ли ваша вера ответы или даёт добрые ожидания - важна лишь их оправданность. Для разума человека свойственно стремление к подлинности.
Используйте свой разум. Разбейте на составные части предметы ваших убеждений или веры, анализируйте их и подумайте о ваших ожиданиях. Когда нет ожиданий в чём-то - нет причин расстраиваться. Следует разобраться в свойствах самих вещей, различая в них материю, причинное начало и цель. Иногда мы ожидаем от вещей то, что им не свойственно - как мёртв идол, так и мертво ожидание о его божественных свойствах.
Марк Аврелий
©Лоб Сократа
Вера упрощает: она даёт ответы и создаёт ожидания. Как один верующий в демонов объяснит гнев собеседника одержимость бесом, так и другой верующий проживает жизнь в ожидании рая. Она как обскур - в многогранной картине делает всё перевернутым - так нужно фокусировать меньше внимания на деталях, - достаточно видеть похожие образы, которые подтверждают толкования авторитетов. Поэтому об одном тексте всегда есть сотни мнений.
Белинский правильно сказал, что вера необходима. Но его нейтральная позиция не раскрывает глубину вопроса. Одна из главных причин, почему мы обычно расстраиваемся - это неоправданные ожидания. Верующий человек верит, что получит награду за свою веру после смерти, а злодей будет наказан. Верующие крестоносцы ожидали, что их грехи будут прощены за военный поход - потому что им так сказали. Верующий террорист ожидает награду от Бога, когда приходит в чужой дом убивать за веру - таковы его ожидания.
Верующий человек живёт ожиданиями: вечная жизнь, исполненные гадания, заклинания, проклятия. Он оставляет материальное в ожидании постижения мира идей.
Вспомните себя, когда вы ожидаете результат, но он не приходит - разрушеное ожидание расстраивает. Мы часто ожидаем, что вера наша верна: богослов не ошибается, гадание не лжет, заклинание работает. Будучи детьми, мы тоже ожидали быть каким-то человеком, но, как обычно бывает, мы им не стали - кризис среднего возраста тому доказательство, - неоправданные ожидания серьёзно ранят человека. Подумайте о том, как много ожиданий "сгорает" за жизнь человека. Точно также, вы выбираете себе предмет веры, подкрепляя его ожиданиями - оправдаются ли они?
Это глубокая мысль, прочтите ещё раз прошлое предложение. Неважно, даёт ли ваша вера ответы или даёт добрые ожидания - важна лишь их оправданность. Для разума человека свойственно стремление к подлинности.
Используйте свой разум. Разбейте на составные части предметы ваших убеждений или веры, анализируйте их и подумайте о ваших ожиданиях. Когда нет ожиданий в чём-то - нет причин расстраиваться. Следует разобраться в свойствах самих вещей, различая в них материю, причинное начало и цель. Иногда мы ожидаем от вещей то, что им не свойственно - как мёртв идол, так и мертво ожидание о его божественных свойствах.
Сегодня я избег всякой напасти, вернее, я отринул всякую напасть, ибо она была не вне меня, а внутри - в моих убеждениях.
Марк Аврелий
©Лоб Сократа
КАК ГЕОРГ ФРИДРИХ ВИЛЬГЕЛЬМ ГЕГЕЛЬ ПОВЛИЯЛ НА СВОЕГО ПРОТИВНИКА АРТУРА ШОПЕНГАУЭРА?
Влияние Гегеля на Шопенгауэра — это уникальный пример философского становления через отрицание. Юный аристократ Шопенгауэр в дел расцвет славы Гегеля, видя в его учении о «мировом разуме» пустую спекуляцию. Это породило у него глубочайшую личную и интеллектуальную неприязнь.
Однако именно эта конфронтация стала катализатором. Полемизируя с гегелевским рационализмом, Шопенгауэр выстроил собственную систему. Его ключевая идея о Мировой Воле как слепой, иррациональной основе бытия была прямым антиподом гегелевскому Логосу. Даже его знаменитый пессимизм отчасти был реакцией на гегелевский исторический оптимизм.
Таким образом, Гегель стал для Шопенгауэра «негативным учителем». Отрицая его систему, Шопенгауэр точнее очертил контуры своей, создав философию, которая бросила вызов всей классической традиции и во многом предвосхитила идеи XX века.
Автор: Boruh Hehel
🖤 Чат🔥 Канал🔥 Записи стримов🔥 YouTube
Влияние Гегеля на Шопенгауэра — это уникальный пример философского становления через отрицание. Юный аристократ Шопенгауэр в дел расцвет славы Гегеля, видя в его учении о «мировом разуме» пустую спекуляцию. Это породило у него глубочайшую личную и интеллектуальную неприязнь.
Однако именно эта конфронтация стала катализатором. Полемизируя с гегелевским рационализмом, Шопенгауэр выстроил собственную систему. Его ключевая идея о Мировой Воле как слепой, иррациональной основе бытия была прямым антиподом гегелевскому Логосу. Даже его знаменитый пессимизм отчасти был реакцией на гегелевский исторический оптимизм.
Таким образом, Гегель стал для Шопенгауэра «негативным учителем». Отрицая его систему, Шопенгауэр точнее очертил контуры своей, создав философию, которая бросила вызов всей классической традиции и во многом предвосхитила идеи XX века.
Автор: Boruh Hehel
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤4👍1
Иногда вечером я выхожу на совместный выгул собак и гоняю свою в поле или на дорожках, где город примыкает к степи. Давно, до моего погружения в религию, я практиковал охоту с собакой.
По старой привычке я осматриваюсь в лесу или в степи, чтобы увидеть зверя или диких собак, потому что они могут напасть на мою. Зайцы-русаки близ городов любопытны, они не сбегают от шума и могут подойти поближе, чтобы рассмотреть.
Из-за этой привычки я увидел в темноте бегущего зайца - буквально долей секунды. Мне стало известно о звере ещё до того, как его заметили собаки. И именно от этого знания я контролировал ситуацию: я не позволил собакам сорваться в темноту, когда они заметили его через минуту. Это событие натолкнуло меня на очередное стоическое рассуждение.
Хорошая привычка полезна для ума, она поддерживает собранным. Стоики учат, что мир слишком эфемерен - то есть вещи скоропроходящие, - очень редко бывает долгое и стабильное явление, что не подлежит изменению. Спокойный и собранный разум, правильно подготовленный, дополненный развитым телом - это вытекающее положительных привычек, ведущих к правильным реакциям на события и изменения эфемерного мира. Привычка быть внимательным в степи сохранила жизнь зверю, но могли и пострадать собаки; могло вообще ничего не произойти - это неизвестно. Но только в моих силах контролировать то, что зависит полностью от меня. Начало такого контроля посредством привычек - первый шаг к становлению спокойного разума и сильного духа.
©ЛОБ СОКРАТА
По старой привычке я осматриваюсь в лесу или в степи, чтобы увидеть зверя или диких собак, потому что они могут напасть на мою. Зайцы-русаки близ городов любопытны, они не сбегают от шума и могут подойти поближе, чтобы рассмотреть.
Из-за этой привычки я увидел в темноте бегущего зайца - буквально долей секунды. Мне стало известно о звере ещё до того, как его заметили собаки. И именно от этого знания я контролировал ситуацию: я не позволил собакам сорваться в темноту, когда они заметили его через минуту. Это событие натолкнуло меня на очередное стоическое рассуждение.
Хорошая привычка полезна для ума, она поддерживает собранным. Стоики учат, что мир слишком эфемерен - то есть вещи скоропроходящие, - очень редко бывает долгое и стабильное явление, что не подлежит изменению. Спокойный и собранный разум, правильно подготовленный, дополненный развитым телом - это вытекающее положительных привычек, ведущих к правильным реакциям на события и изменения эфемерного мира. Привычка быть внимательным в степи сохранила жизнь зверю, но могли и пострадать собаки; могло вообще ничего не произойти - это неизвестно. Но только в моих силах контролировать то, что зависит полностью от меня. Начало такого контроля посредством привычек - первый шаг к становлению спокойного разума и сильного духа.
©ЛОБ СОКРАТА
👍1🔥1
О мета-мышлении верующих (почти science!)
Где-то месяц назад я писал пост, где в свойственной себе биомедицинской манере попробовал патологизировать религиозное мышление. Это была одна из моих лучших работ на канале, потому что я получил большое удовольствие от анализа и исследования вопроса. Важно понимать, что само магическое мышление, религиозное или их псевдо-формы в широком научном смысле не являются патологией - максимум лишь намеком на её наличие, но скорее это сам конструкт мышления человека.
Нам известно немало форм паттернов человека, которые имеют основание на религиозном, магическом, мифическом, сакральном и прочих формах мышления, включая: религиозную аддикцию, эскапизм, суеверность, склонность к конспирологическим нарративам или поиск высшего смысла в случайных событиях (аpopфения).
Если вы прочитаете прошлый пост, который я закрепил вначале текста, то увидите такие паттерны, как эпистемическая изоляция, гносеологическая надменность и апеляция к вере - я подробно описал их. Я долго думал, как мне связать все эти понятия, чтобы сформировать систему над системой, потому что в прошлой работе вывод системы паттернов был результатом анализа, но не ответом.
Изучения приматов и китообразных привело меня к знанию, что эти существа обладают метамышлением (она же метакогниция), то есть - мышление о мышлении. Приматы наблюдают за другими, когда не знают ответ на задачку, чтобы, образно, "списать" правильно. Это способность думать о своём собственном рассуждении и оценивать его. Метамышлением мы оцениваем свои убеждения "со стороны"; степень своего знания, понимаем своё реальное знание предмета и знание других людей о предмете.
Например, когда дельфин выполняет сложную задачу на восприятие звука, он может не просто выбрать пункты "А" или "Б" - он вовсе отказывается выполнять задачу из-за неуверенности, - потому что метакогнитивно он оценивает себя неуверенно из-за незнания. Вы можете подробно прочитать о метамышлении в научной работе здесь самостоятельно с указаниями на животных. Монография с информацией о метамышлении, приматах и китообразных отдельно. Также есть статьи о свободном доступе.
Человек же обладает самой сложной формой метакогниции в природе. Я подумал, что его способности оценивать свои убеждения должны быть колоссальны. Однако в упомянутом раннее посте мы использовали термин "ригидность" - негибкость, неспособность к адаптации и рассмотрению альтернатив. Религиозный человек часто не может оценивать альтернативу без опоры на свои собственные убеждения, что возвращает нас к вопросу о возможном качестве метамышления. Прибавим к анализу выведенную раннее гносеологическую надменность - убеждение в том, что религиозное учение обладает сакральным истинным знанием, данным через откровение или прозрение, которое выше общечеловеческих рациональных методов познания. Упомянутая эпистемическая изоляция часто недооценивается, но она очень часто сопутствует гнос. надм. - рассмотрение только тех источников информации, которые соответствуют убеждениям человека.
Анализ метакогниции и выведенных паттернов мышления человека приводит нас к выводу, что совокупность таких признаков называется - религиозная ригидная система мышления. Она обязательно включает отсутствие критического отношения к своей вере и следованию шаблонам веры - как учили мудрецы, отцы, имамы, шейхи, - отторгая альтернативу и рациональный или критический анализ. Такому человеку иногда свойственно "тунельное" мышление - восприятие мира через узкий, ограниченный взгляд, отвержение альтернативных мнений; впрочем, в анализе наличие гносеологической надменности и эпистемической изоляции уже говорит о таком возможном мышлении, но часто религиозные люди пытаются вывести логикой суждения о мире через этот "тунель".
Обратите внимание, обычно такая логика действительно тунельная, потому что через неё можно вывести существование бога, но дальше человек игнорирует свою логику и отождествляет логического бога со своим конкретным богом - он сразу выводит как самоисключение существование души, вечной жизни, истинность откровения, авторитет богословов и так далее.
Где-то месяц назад я писал пост, где в свойственной себе биомедицинской манере попробовал патологизировать религиозное мышление. Это была одна из моих лучших работ на канале, потому что я получил большое удовольствие от анализа и исследования вопроса. Важно понимать, что само магическое мышление, религиозное или их псевдо-формы в широком научном смысле не являются патологией - максимум лишь намеком на её наличие, но скорее это сам конструкт мышления человека.
Нам известно немало форм паттернов человека, которые имеют основание на религиозном, магическом, мифическом, сакральном и прочих формах мышления, включая: религиозную аддикцию, эскапизм, суеверность, склонность к конспирологическим нарративам или поиск высшего смысла в случайных событиях (аpopфения).
Если вы прочитаете прошлый пост, который я закрепил вначале текста, то увидите такие паттерны, как эпистемическая изоляция, гносеологическая надменность и апеляция к вере - я подробно описал их. Я долго думал, как мне связать все эти понятия, чтобы сформировать систему над системой, потому что в прошлой работе вывод системы паттернов был результатом анализа, но не ответом.
Изучения приматов и китообразных привело меня к знанию, что эти существа обладают метамышлением (она же метакогниция), то есть - мышление о мышлении. Приматы наблюдают за другими, когда не знают ответ на задачку, чтобы, образно, "списать" правильно. Это способность думать о своём собственном рассуждении и оценивать его. Метамышлением мы оцениваем свои убеждения "со стороны"; степень своего знания, понимаем своё реальное знание предмета и знание других людей о предмете.
Например, когда дельфин выполняет сложную задачу на восприятие звука, он может не просто выбрать пункты "А" или "Б" - он вовсе отказывается выполнять задачу из-за неуверенности, - потому что метакогнитивно он оценивает себя неуверенно из-за незнания. Вы можете подробно прочитать о метамышлении в научной работе здесь самостоятельно с указаниями на животных. Монография с информацией о метамышлении, приматах и китообразных отдельно. Также есть статьи о свободном доступе.
Человек же обладает самой сложной формой метакогниции в природе. Я подумал, что его способности оценивать свои убеждения должны быть колоссальны. Однако в упомянутом раннее посте мы использовали термин "ригидность" - негибкость, неспособность к адаптации и рассмотрению альтернатив. Религиозный человек часто не может оценивать альтернативу без опоры на свои собственные убеждения, что возвращает нас к вопросу о возможном качестве метамышления. Прибавим к анализу выведенную раннее гносеологическую надменность - убеждение в том, что религиозное учение обладает сакральным истинным знанием, данным через откровение или прозрение, которое выше общечеловеческих рациональных методов познания. Упомянутая эпистемическая изоляция часто недооценивается, но она очень часто сопутствует гнос. надм. - рассмотрение только тех источников информации, которые соответствуют убеждениям человека.
Анализ метакогниции и выведенных паттернов мышления человека приводит нас к выводу, что совокупность таких признаков называется - религиозная ригидная система мышления. Она обязательно включает отсутствие критического отношения к своей вере и следованию шаблонам веры - как учили мудрецы, отцы, имамы, шейхи, - отторгая альтернативу и рациональный или критический анализ. Такому человеку иногда свойственно "тунельное" мышление - восприятие мира через узкий, ограниченный взгляд, отвержение альтернативных мнений; впрочем, в анализе наличие гносеологической надменности и эпистемической изоляции уже говорит о таком возможном мышлении, но часто религиозные люди пытаются вывести логикой суждения о мире через этот "тунель".
Обратите внимание, обычно такая логика действительно тунельная, потому что через неё можно вывести существование бога, но дальше человек игнорирует свою логику и отождествляет логического бога со своим конкретным богом - он сразу выводит как самоисключение существование души, вечной жизни, истинность откровения, авторитет богословов и так далее.
Мне намекнули написать книгу по постам канала "Лоб Сократа". Я раньше думал об этом, собрать сборник своих небольших исследований и размышлений о разуме человека, его природе и Боге. Мой блог давно стал дневником из заключений. Некоторые знакомые помнят, что я также пишу для Википедии и область интереса не ограничена только философскими постами или анализом разума религиозных людей.
Так, летом я писал статью для Википедии о каннибализме хомо антецессор (h. antecessor). Это была замечательная работа, потому что мне, как биологу, нравится заполнять пробелы между границами моих знаний. Исследование животного может продолжаться до мельчайших тонкостей его анатомии, но неизвестна реальная картина до тех пор, пока мы не заглянем в рацион.
Да, древний человек ел человека. Это была дальняя ветка, намного древнее известных в поп-культуре, например, денисовцев. Хомо антецессор, скорее всего, не использовали огонь и не готовили мясо. Каннибализм также был актуален для более поздних неандертальцев - древняя "мораль" не имела ограничений в мясе. Такое исследование не может не вызвать диссонанс между религиозным учением и реальностью, которую я наблюдаю с позиции науки. «Антропогенез» Добрышевского, который я штудировал для подготовки ко второму курсу биофака, открыл для меня доступ к черепам вымерших приматов, которые можно было замерять и сверять между поздними и ранними поколениями. Дальнейшее краткое исследование привело меня в «Колыбель человечества» - комплекс пещер в ЮАР, где антропологи нашли останки ранних и поздних видов рода хомо. В мире много таких мест. Я изучил отчетные данные антропологических экспедиций и удивился тому, насколько наши кости идентичны внешне: бедренная, ключичная, берцовая, черепа, ладонные и даже паховые кости; не умолчу про почти идентичные ступни хомо наледи (h. naledi) за исключением вытянутого большого пальца, который у современного человека сильно укорочен.
Если я сяду за проект этим летом, то успею собрать неплохой объем данных. Думаю, многим будет интересно узнать про храмовый комплекс Гебекли-Тепе, которому по разным оценкам (+-) 10тыс лет, что намного древнее синайского откровения. Не менее интересны будут ссылки на раскопки пещер неандертальцев и сапиенсов (нап. Брюникель или Шове) и примитивные ритуальные следы древних людей: венеры или захоронения.
Об этом и будет вероятная книга. Я создам корпус накопленных данных и проведу философский анализ. Не пустословие средневековой диалектики, а реальный анализ - нас должен интересовать ответ на фундаментальный вопрос о природе человека и возможностях его разума. Бог, конструкт человеческого разума, следует за нами всю обозримую историю. Я считаю ошибкой бросать всё на самотёк, будто человек не способен умом понять сложное; разум человека - это не обскур, но инструмент, - мы используем его каждый день в повседневной деятельности: в работе, в отношениях, в учёбе, в отдыхе и анализе окружающей реальности. Что может быть лучше для нас, если не разум?
Работы о разуме религиозных людей:
1ч: https://t.me/Beleshki/441
2ч: https://t.me/Beleshki/453
доп: https://t.me/Beleshki/444
Автор: Лоб Сократа
Так, летом я писал статью для Википедии о каннибализме хомо антецессор (h. antecessor). Это была замечательная работа, потому что мне, как биологу, нравится заполнять пробелы между границами моих знаний. Исследование животного может продолжаться до мельчайших тонкостей его анатомии, но неизвестна реальная картина до тех пор, пока мы не заглянем в рацион.
Да, древний человек ел человека. Это была дальняя ветка, намного древнее известных в поп-культуре, например, денисовцев. Хомо антецессор, скорее всего, не использовали огонь и не готовили мясо. Каннибализм также был актуален для более поздних неандертальцев - древняя "мораль" не имела ограничений в мясе. Такое исследование не может не вызвать диссонанс между религиозным учением и реальностью, которую я наблюдаю с позиции науки. «Антропогенез» Добрышевского, который я штудировал для подготовки ко второму курсу биофака, открыл для меня доступ к черепам вымерших приматов, которые можно было замерять и сверять между поздними и ранними поколениями. Дальнейшее краткое исследование привело меня в «Колыбель человечества» - комплекс пещер в ЮАР, где антропологи нашли останки ранних и поздних видов рода хомо. В мире много таких мест. Я изучил отчетные данные антропологических экспедиций и удивился тому, насколько наши кости идентичны внешне: бедренная, ключичная, берцовая, черепа, ладонные и даже паховые кости; не умолчу про почти идентичные ступни хомо наледи (h. naledi) за исключением вытянутого большого пальца, который у современного человека сильно укорочен.
Если я сяду за проект этим летом, то успею собрать неплохой объем данных. Думаю, многим будет интересно узнать про храмовый комплекс Гебекли-Тепе, которому по разным оценкам (+-) 10тыс лет, что намного древнее синайского откровения. Не менее интересны будут ссылки на раскопки пещер неандертальцев и сапиенсов (нап. Брюникель или Шове) и примитивные ритуальные следы древних людей: венеры или захоронения.
Об этом и будет вероятная книга. Я создам корпус накопленных данных и проведу философский анализ. Не пустословие средневековой диалектики, а реальный анализ - нас должен интересовать ответ на фундаментальный вопрос о природе человека и возможностях его разума. Бог, конструкт человеческого разума, следует за нами всю обозримую историю. Я считаю ошибкой бросать всё на самотёк, будто человек не способен умом понять сложное; разум человека - это не обскур, но инструмент, - мы используем его каждый день в повседневной деятельности: в работе, в отношениях, в учёбе, в отдыхе и анализе окружающей реальности. Что может быть лучше для нас, если не разум?
Работы о разуме религиозных людей:
1ч: https://t.me/Beleshki/441
2ч: https://t.me/Beleshki/453
доп: https://t.me/Beleshki/444
Автор: Лоб Сократа
❤1
Эпистемическая петля (почти science!)
Я подумал, что будет полезным делать заметки для вероятной грядущей книги - что буду вводить термины и соответственно их разворачивать. Илья Мечников, например, описывая иммуные тела в крови давал им свои предварительные наименования: его микрофаги сегодня называются нейтрофилами. Это удобно, потому что первопроходцем в анализе паттернов я не стану, но смогу развить гипотезу - в научной среде от неё можно разработать дальнейшее исследование, сводить общие данные в единое целое и, разумеется, нужно будет доказать.
Итак, я в раннем анализе вводил термин - эпистемическая изоляция (Epistemic Isolation). [Я определил её как] «сознательное или навязанное окружением ограничение круга информационных источников только "одобренными" текстами, проповедями, авторитетами. Формируется герметичное информационное поле, в котором убеждения постоянно самоподтверждаются». Однако термин универсально описывает явление как структуру, но не раскрывает суть механизма.
Проникая внутрь религиозной группы человек оказывается заперт рамками, где учение именно этой группы ведёт к понимаю истины, спасению и правильному толкованию священного текста. Субъект ограничен только одобренными источниками или теми, которые соответствуют его убеждениям. Попробуем рассмотреть иные варианты. Человек, который хочет преднамеренно убедиться в несуществовании ВИЧ - будет изучать ту литературу, которая доказывает несуществование ВИЧ. Обратная точка зрения или скепсис отсекается как заблуждение.
Попадая в эпистемическую петлю, носитель убеждения становится заложником порочного круга. Пример:
— Субъект думает, что Земля - плоская;
— Субъект изучает только те источники, которые самоподтверждают его убеждение;
— Субъект отрицает другую точку зрения и утверждает, что Земля - плоская.
Внутри порочного круга человек может оказаться в иллюзии, будто его убеждение - это самоочевидная истина: "об этом многие говорят", "это давно известно". Термин эпистемическая петля универсально подходит для религиозной доктринальной фокусировки.
— Внутри религиозной группы субъекту вменяют "истинную" доктрину;
— Субъект изучает источники информации, которые соответствуют его убеждениям и одобрены доктриной, авторитетами, проповедями;
— Субъект уверен в истинности своего учения.
Внутри петли человек ограничен источниками, которые нацелены на самоподтверждение его убеждений, я писал об этом очень подробно в посте с анализом религиозных паттернов, где также ввёл нужный термин. Часто оказывается, что внешний источник по отношению к петле - ложный источник [читай главную статью].
Идея о петле посетила меня, когда я перечитывал одно исследование о раке. Иммунная т-клетка проникая внутрь опухоли - подавляется этой опухолью: раковые клетки продуцируют цитокины, которые перенастраивают т-клетку и заставляют её вместо уничтожения опухоли делать обратное - запускать процессы бесконтрольного деления и наращивать опухоль. Это петля: клетка-киллер внутри опухоли начинает её размножать и чем сильнее организм хочет подавить рак, тем быстрее он наращивает опухоли. Вне опухоли иммунный т-киллер ведом организмом, а внутри неё - раковыми клетками.
*Данный фрагмент попадёт в книгу более развернутым и редактированным. Пример с опухолью служит демонстрацией похожего алгоритма в разных системах, он не несёт в себе цель сравнить убеждения с раком*.
Автор: Лоб Сократа
Я подумал, что будет полезным делать заметки для вероятной грядущей книги - что буду вводить термины и соответственно их разворачивать. Илья Мечников, например, описывая иммуные тела в крови давал им свои предварительные наименования: его микрофаги сегодня называются нейтрофилами. Это удобно, потому что первопроходцем в анализе паттернов я не стану, но смогу развить гипотезу - в научной среде от неё можно разработать дальнейшее исследование, сводить общие данные в единое целое и, разумеется, нужно будет доказать.
Итак, я в раннем анализе вводил термин - эпистемическая изоляция (Epistemic Isolation). [Я определил её как] «сознательное или навязанное окружением ограничение круга информационных источников только "одобренными" текстами, проповедями, авторитетами. Формируется герметичное информационное поле, в котором убеждения постоянно самоподтверждаются». Однако термин универсально описывает явление как структуру, но не раскрывает суть механизма.
Проникая внутрь религиозной группы человек оказывается заперт рамками, где учение именно этой группы ведёт к понимаю истины, спасению и правильному толкованию священного текста. Субъект ограничен только одобренными источниками или теми, которые соответствуют его убеждениям. Попробуем рассмотреть иные варианты. Человек, который хочет преднамеренно убедиться в несуществовании ВИЧ - будет изучать ту литературу, которая доказывает несуществование ВИЧ. Обратная точка зрения или скепсис отсекается как заблуждение.
Попадая в эпистемическую петлю, носитель убеждения становится заложником порочного круга. Пример:
— Субъект думает, что Земля - плоская;
— Субъект изучает только те источники, которые самоподтверждают его убеждение;
— Субъект отрицает другую точку зрения и утверждает, что Земля - плоская.
Внутри порочного круга человек может оказаться в иллюзии, будто его убеждение - это самоочевидная истина: "об этом многие говорят", "это давно известно". Термин эпистемическая петля универсально подходит для религиозной доктринальной фокусировки.
— Внутри религиозной группы субъекту вменяют "истинную" доктрину;
— Субъект изучает источники информации, которые соответствуют его убеждениям и одобрены доктриной, авторитетами, проповедями;
— Субъект уверен в истинности своего учения.
Внутри петли человек ограничен источниками, которые нацелены на самоподтверждение его убеждений, я писал об этом очень подробно в посте с анализом религиозных паттернов, где также ввёл нужный термин. Часто оказывается, что внешний источник по отношению к петле - ложный источник [читай главную статью].
Идея о петле посетила меня, когда я перечитывал одно исследование о раке. Иммунная т-клетка проникая внутрь опухоли - подавляется этой опухолью: раковые клетки продуцируют цитокины, которые перенастраивают т-клетку и заставляют её вместо уничтожения опухоли делать обратное - запускать процессы бесконтрольного деления и наращивать опухоль. Это петля: клетка-киллер внутри опухоли начинает её размножать и чем сильнее организм хочет подавить рак, тем быстрее он наращивает опухоли. Вне опухоли иммунный т-киллер ведом организмом, а внутри неё - раковыми клетками.
*Данный фрагмент попадёт в книгу более развернутым и редактированным. Пример с опухолью служит демонстрацией похожего алгоритма в разных системах, он не несёт в себе цель сравнить убеждения с раком*.
Автор: Лоб Сократа
❤2👍1👌1
О общих истоках
[Ознакомительно] Высокие идеалы о Боге полагал Сократ. В афинской традиции боги были подобны людям по знаниям и действиям, они вели войны, лгали и предавали, что очень сильно контрастировало в представлениях Сократа, где его Бог был мудр, благ и рационально добр, как это указывает Макгрегор[14].
Откровенно говоря, странно было видеть в Апологии Сократа идеи о мудром и благом Боге, так схожих на новозаветную мораль: «Убеждаю вас, и молодых, и старых, не заботиться ни о теле, ни о деньгах прежде всего и так сильно, как заботиться о душе, чтобы она была, как можно лучше. И говорю я вам: «Не от денег добродетель рождается, а от добродетели и деньги, и все прочие блага для людей и в частной жизни и в общественной»» [15]. Насколько эта риторика подобна Иисусу на момент Нагорной проповеди (Матф. 6:25): «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды».
Очевидная чёткая параллель между эллинической философией и новозаветным Христианством развивается в платонических идеях. Так, Платон в «Государство» [16] часто отправляет нас к прообразу некоторых христианских доктрин: «Бог не есть причина всего, а только причина добра» (с 83) и «Бог, поскольку он благ, не может быть причиной всего, как многие говорят» (т.е. зла) (с 81); «То надобно искать других причин зла, а не Бога» (там же). Христианская интерпретация Бога: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Иоанна 1:5); «Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иакова 1:13-16).
Далее, следуя по Платону, мы находим новые параллели с библейским Богом, но менее очевидные: «Бог есть существо простое и истинное в слове и на деле; что он и сам не изменяется, и других не обманывает» (с 88) и «Боги, не будучи волшебниками, и себя не изменяют, и нас не вводят в обман ни словом, ни делом» (с 89) [16] – сравниваем текст Торы (Пятикнижие Моисея): «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?» (Числа 23:19).
Нет смысла строить догадки из схожих смыслов, будто одно взято из другого – мы этого не знаем настолько, чтобы быть уверенными, – мы просто констатируем факт общих взглядов философского корпуса эллинизма V-IVв до н.э. и христианско-иудейских концепций. В рамках темы о доказательствах существования Бога через философию, нам должно быть очевидно, что Средиземноморье и Ближний Восток были способны веками оказывать взаимное влияние на культурные и культовые традиции. Важно также понимать, что взаимное влияние не было абсолютным, культы бы не интегрировали каждую новую деталь в свои обычаи. Так, например, в Торе нет прямого указания на посмертное воздаяние, а в книгах пророков нет прямого описания пребывания в загробной жизни: что там будет происходить и как будет. Такая концепция раскрывается аккурат в Новом Завете. Однако, тем не менее, в современном Иудаизме есть очень стройные представления о иудейском аде: Геhином будет временным местом наказания для очищения души грешников, чтобы потом попасть в рай (Ган Эден) – этого, разумеется, нет в канонических священных текстах. Принято причислять такие представления в древнюю устную традицию, которая была записана на бумагу намного позже откровения.
Из моих глав «Почему Бог есть I. Логика и Философия. Логический и личностный Бог»
Автор: Лоб Сократа
[Ознакомительно] Высокие идеалы о Боге полагал Сократ. В афинской традиции боги были подобны людям по знаниям и действиям, они вели войны, лгали и предавали, что очень сильно контрастировало в представлениях Сократа, где его Бог был мудр, благ и рационально добр, как это указывает Макгрегор[14].
Откровенно говоря, странно было видеть в Апологии Сократа идеи о мудром и благом Боге, так схожих на новозаветную мораль: «Убеждаю вас, и молодых, и старых, не заботиться ни о теле, ни о деньгах прежде всего и так сильно, как заботиться о душе, чтобы она была, как можно лучше. И говорю я вам: «Не от денег добродетель рождается, а от добродетели и деньги, и все прочие блага для людей и в частной жизни и в общественной»» [15]. Насколько эта риторика подобна Иисусу на момент Нагорной проповеди (Матф. 6:25): «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды».
Очевидная чёткая параллель между эллинической философией и новозаветным Христианством развивается в платонических идеях. Так, Платон в «Государство» [16] часто отправляет нас к прообразу некоторых христианских доктрин: «Бог не есть причина всего, а только причина добра» (с 83) и «Бог, поскольку он благ, не может быть причиной всего, как многие говорят» (т.е. зла) (с 81); «То надобно искать других причин зла, а не Бога» (там же). Христианская интерпретация Бога: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Иоанна 1:5); «Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иакова 1:13-16).
Далее, следуя по Платону, мы находим новые параллели с библейским Богом, но менее очевидные: «Бог есть существо простое и истинное в слове и на деле; что он и сам не изменяется, и других не обманывает» (с 88) и «Боги, не будучи волшебниками, и себя не изменяют, и нас не вводят в обман ни словом, ни делом» (с 89) [16] – сравниваем текст Торы (Пятикнижие Моисея): «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?» (Числа 23:19).
Нет смысла строить догадки из схожих смыслов, будто одно взято из другого – мы этого не знаем настолько, чтобы быть уверенными, – мы просто констатируем факт общих взглядов философского корпуса эллинизма V-IVв до н.э. и христианско-иудейских концепций. В рамках темы о доказательствах существования Бога через философию, нам должно быть очевидно, что Средиземноморье и Ближний Восток были способны веками оказывать взаимное влияние на культурные и культовые традиции. Важно также понимать, что взаимное влияние не было абсолютным, культы бы не интегрировали каждую новую деталь в свои обычаи. Так, например, в Торе нет прямого указания на посмертное воздаяние, а в книгах пророков нет прямого описания пребывания в загробной жизни: что там будет происходить и как будет. Такая концепция раскрывается аккурат в Новом Завете. Однако, тем не менее, в современном Иудаизме есть очень стройные представления о иудейском аде: Геhином будет временным местом наказания для очищения души грешников, чтобы потом попасть в рай (Ган Эден) – этого, разумеется, нет в канонических священных текстах. Принято причислять такие представления в древнюю устную традицию, которая была записана на бумагу намного позже откровения.
Из моих глав «Почему Бог есть I. Логика и Философия. Логический и личностный Бог»
Автор: Лоб Сократа
1❤🔥2❤1👍1
О библейском потопе
[Ознакомительно из книги]
Нам будет тяжело анализировать всю библейскую текстологию, чтобы выявить параллели. Поэтому я решил брать удобные сюжеты, чтобы разбить параллели между разными культами – так мы подстрелили двух зайцев: крупные культы черпают миф из общих параллелей и содержат грубые противоречия, на которые нельзя закрыть глаза.
Библейский сюжет о потопе рассказывает историю Ноаха (Ной согласно греческому тексту), где он спасается, будучи праведником перед Богом. Ноах строит ковчег, заводит туда всех животных «каждой твари по паре». Бог посылает дождь, который льёт 40 дней, что и является причиной потопа. В Библии, Бытие 7:22-23, сказано: «Всё, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих, из всего, что на суше, вымерло» и «Истребилось всякое существо, которое было на поверхности земли; от человека до скота, и гадов, и птиц небесных, – всё истребилось с земли».
Перед обращением к научному материалу, я дам свой личный комментарий о текстологическом вопросе сюжета. По тексту иврита слово «земля» написано, как «эрец». Когда мы используем «эрец», то обычно говорим не о мире в целом, а именно о земле, стране, регионе или округе. В Торе (Пятикнижие Моисея) никогда не используется другой приём, что говорит либо о локальном потопе, либо библейский иврит в Торе не знает другой формы описания глобального события. В переводах греческого текста слово «земля» также обозначено с маленькой буквы, будто речь идёт о локальном месте. То есть в самой Библии потоп никогда не назван всемирным, это исключительно интерпретация по тексту. Как мне решить эту проблему, если я не знаю, как именно древние евреи использовали свой язык?
Однако позиция о локальном потопе, как я полагаю, выглядит не основательно. Во-первых, в самой Библии написано:
«И истреблю всё существующее, что Я создал, с лица земли» (Быт. 7:4);
«И сказал Бог Ноаху: пришёл конец всякой плоти перед лицом Моим» (Быт. 6:13);
«И усилилась вода на земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом; на пятнадцать локтей поднялась над ними вода, и покрылись горы» (Быт. 7:19-20).
Таким образом, даже если библейский рассказчик описывает локальное событие, его упоминание затопления гор говорит о глобальном потопе. Как было сказано, согласно тексту, всё живущее на суше, включая людей, погибло.
Во-вторых, в пользу всемирного масштаба для библейского потопа говорит многовековая традиция толкования, в частности иудейский взгляд, который изучает Тору наиболее близко к языку оригинала. Так, Раши (он же Шломо Ицхаки), важнейший средневековый комментатор Торы в Иудаизме, трактует текст в 6 главе Берейшит на 14 стих[37]: «Спросили его: «зачем он тебе?» а тот, чтобы побудить их раскаяться, ответил бы: «Святой, благословен он, собирается наказать мир потопом»». В Коране упоминается библейский потоп, но не указывается его масштаб.
Христианская традиция толкования с ранней эпохи разделяет данное положение и понимает текст буквально. Так, Иоанн Златоуст, святой архиепископ и большой учитель церкви, говорит[38] о вселенских масштабах: начало потопа было крушением вселенной, море покрыло самые высокие горы и истребило всё. Сам Златоуст называется «вселенским святителем», очевидно, потому что немногие люди древности могли допускать, что вселенная не ограничена нашим миром. Премного уважаемый мной учитель и отец церкви Иоанн Дамаскин также прямо писал[39] о всемирном потопе: Ной спас наследие мира в ковчеге от всемирного затопления. В раннехристианской литературе[40] также говорится о мировом масштабе потопа – Иреней Лионский «Против ересей» (V 24–26, 28–30), он сравнивает пришествие Антихриста и сюжет с потопом, где Бог очистил землю против восстания и зла. Логично, потому Антихрист придёт в мир, а не в локальный регион.
Если мы принципиально занимаем третью сторону о исключительном метафоричном понимании, что данная Богом Тора всю история толковалась неверно и весь её текст иносказателен даже в буквальных деталях, то это не имело бы реального смысла, иначе вся эта позиция рушится об единственный рациональный вопрос – зачем?
Лоб Сократа
[Ознакомительно из книги]
Нам будет тяжело анализировать всю библейскую текстологию, чтобы выявить параллели. Поэтому я решил брать удобные сюжеты, чтобы разбить параллели между разными культами – так мы подстрелили двух зайцев: крупные культы черпают миф из общих параллелей и содержат грубые противоречия, на которые нельзя закрыть глаза.
Библейский сюжет о потопе рассказывает историю Ноаха (Ной согласно греческому тексту), где он спасается, будучи праведником перед Богом. Ноах строит ковчег, заводит туда всех животных «каждой твари по паре». Бог посылает дождь, который льёт 40 дней, что и является причиной потопа. В Библии, Бытие 7:22-23, сказано: «Всё, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих, из всего, что на суше, вымерло» и «Истребилось всякое существо, которое было на поверхности земли; от человека до скота, и гадов, и птиц небесных, – всё истребилось с земли».
Перед обращением к научному материалу, я дам свой личный комментарий о текстологическом вопросе сюжета. По тексту иврита слово «земля» написано, как «эрец». Когда мы используем «эрец», то обычно говорим не о мире в целом, а именно о земле, стране, регионе или округе. В Торе (Пятикнижие Моисея) никогда не используется другой приём, что говорит либо о локальном потопе, либо библейский иврит в Торе не знает другой формы описания глобального события. В переводах греческого текста слово «земля» также обозначено с маленькой буквы, будто речь идёт о локальном месте. То есть в самой Библии потоп никогда не назван всемирным, это исключительно интерпретация по тексту. Как мне решить эту проблему, если я не знаю, как именно древние евреи использовали свой язык?
Однако позиция о локальном потопе, как я полагаю, выглядит не основательно. Во-первых, в самой Библии написано:
«И истреблю всё существующее, что Я создал, с лица земли» (Быт. 7:4);
«И сказал Бог Ноаху: пришёл конец всякой плоти перед лицом Моим» (Быт. 6:13);
«И усилилась вода на земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом; на пятнадцать локтей поднялась над ними вода, и покрылись горы» (Быт. 7:19-20).
Таким образом, даже если библейский рассказчик описывает локальное событие, его упоминание затопления гор говорит о глобальном потопе. Как было сказано, согласно тексту, всё живущее на суше, включая людей, погибло.
Во-вторых, в пользу всемирного масштаба для библейского потопа говорит многовековая традиция толкования, в частности иудейский взгляд, который изучает Тору наиболее близко к языку оригинала. Так, Раши (он же Шломо Ицхаки), важнейший средневековый комментатор Торы в Иудаизме, трактует текст в 6 главе Берейшит на 14 стих[37]: «Спросили его: «зачем он тебе?» а тот, чтобы побудить их раскаяться, ответил бы: «Святой, благословен он, собирается наказать мир потопом»». В Коране упоминается библейский потоп, но не указывается его масштаб.
Христианская традиция толкования с ранней эпохи разделяет данное положение и понимает текст буквально. Так, Иоанн Златоуст, святой архиепископ и большой учитель церкви, говорит[38] о вселенских масштабах: начало потопа было крушением вселенной, море покрыло самые высокие горы и истребило всё. Сам Златоуст называется «вселенским святителем», очевидно, потому что немногие люди древности могли допускать, что вселенная не ограничена нашим миром. Премного уважаемый мной учитель и отец церкви Иоанн Дамаскин также прямо писал[39] о всемирном потопе: Ной спас наследие мира в ковчеге от всемирного затопления. В раннехристианской литературе[40] также говорится о мировом масштабе потопа – Иреней Лионский «Против ересей» (V 24–26, 28–30), он сравнивает пришествие Антихриста и сюжет с потопом, где Бог очистил землю против восстания и зла. Логично, потому Антихрист придёт в мир, а не в локальный регион.
Если мы принципиально занимаем третью сторону о исключительном метафоричном понимании, что данная Богом Тора всю история толковалась неверно и весь её текст иносказателен даже в буквальных деталях, то это не имело бы реального смысла, иначе вся эта позиция рушится об единственный рациональный вопрос – зачем?
Лоб Сократа
❤2👍2🔥2🤡1
[Фрагмент из грядущей книги]
О эволюции богов
Все фрагменты были найдены среди завалов после того, как упали со стен, так что сохранились лишь очень небольшие части надписей. Мешел реконструировал надпись:
... да продлятся дни твои и пребудешь ты доволен...
... воздайте Яхве Темана и его Ашере...
... Яхве Темана и его Ашера благоволили...
Мешел заключает, что это благословение или молитва, обращенная к богу Темана, далекого юга, и его супруге Ашере. Это означает, что у Яхве была жена – по крайней мере, на юге Иудеи. В потрясающей работе историка-любителя Петрова Сергея[70] собраны разные позиции для перевода текста. Он подробно разбирает две основные научные гипотезы о переводе ключевого слова «’šrth». Первая видит в нём указание на культовый предмет – «его ашера» (дерево или столб, посвящённый Яхве). Однако Петров склоняется ко второй, лингвистически и контекстуально более убедительной, точке зрения: окончание «-th» является архаичным показателем женского рода, а конструкция с повторяющимся предлогом («lYHWH wl’šrth») указывает на две отдельные сущности. Таким образом, речь идёт именно о личном имени богини-супруги – Ашере. Он считает, что текст свидетельствует о вере израильтян, где у Яхве была супруга – хананейская богиня Ашера, выступавшая в роли богини-матери и заступницы. Это, по его мнению, наносит удар по представлению о раннем монотеизме.
Возвращаясь к исследованию Зеева Мешеля[69], два больших пифоса несли надписи и рисунки красными чернилами; один был найден в комнате со скамьями, а другой происходил с восточного края примыкающего двора. Он решил, что это были пифосы из кладовой. Мешел расшифровал первую надпись:
Ашйо царь сказал:
скажите X, Y и Z (дословно),
да будете вы благословенны Яхве
Самарии и его Ашерой.
Мешел предполагает, что Кунтиллет-Аджруд был своего рода придорожной святыней, которая из-за своего расположения была связана с царскими путешествиями в Эйлат и Ецион-Гавер, а возможно, и с паломничествами в южный Синай. Эти путешествия происходили по дороге, идущей от Кадеш-Барнеа, проходящей рядом с Кунтиллет-Аджруд.
На второй надписи пифоса, согласно переводу Петрова[70], написано:
Говорит Амария: Скажите моему господину: Здоров ли ты?
Благословляю тебя Яхве Теманским и его Ашерой. Да благословит он и да сохранит тебя, и да будет с господином!
Согласно его позиции, сравнение текстов на двух пифосах позволяет высказать предположение, что здесь дело заключается с формулярами заголовков писем, направлявшихся от царского двора в Самарии в Кунтиллет-Аджруд и обратно. На амфоры они были нанесены писцами, служившими при постоялом дворе, возможно, чтобы постоянно иметь их перед глазами или с какой-то другой целью.
Петров может быть прав. Бога здесь называют «Яхве Самарии», что говорит о его прямой связи с покровительством Самарии – столице Северного Израиля. Библия говорит нам, что царь Иеровоам поставил в качестве идолов золотых тельцов, приносил им жертвы и оставил храм Бога в Иерусалиме (3 Царств 13:28-33). Он правил с 928 г. до 907 г. до н. э., от него мы знаем о политеизме самаритян. Но в Кунтиллет-Аджруд мы наблюдаем обратную картину, что местные евреи-самаритяне включали Яхве в свой пантеон. Согласно Мешеля, датировки надписей должны быть ориентировочно 800 г. до н. э.[69], царь Иоахаз Израильский взошел на престол в 814 г. до н. э. и правил до 798 г. Библия описывает его как грешника, но он молится Богу и получает от него помощь (4 Царств 13:1-5). Получается, в то время, как евреи Кунтиллет-Аджруд получают послания из Самарии, прославляя Яхве и его Ашеру, сам библейский Яхве помогает царю в решении политических проблем и реагирует на молитвы. Это крайне противоречиво и является серьёзной проблемой, потому что тот же Яхве отвергает за непокорность царя Саула, где говорится: «непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем [над Израилем]» (1 Царств 15:23). Итак, это создаёт текстологическую проблему.
Автор: Лоб Сократа
О эволюции богов
Все фрагменты были найдены среди завалов после того, как упали со стен, так что сохранились лишь очень небольшие части надписей. Мешел реконструировал надпись:
... да продлятся дни твои и пребудешь ты доволен...
... воздайте Яхве Темана и его Ашере...
... Яхве Темана и его Ашера благоволили...
Мешел заключает, что это благословение или молитва, обращенная к богу Темана, далекого юга, и его супруге Ашере. Это означает, что у Яхве была жена – по крайней мере, на юге Иудеи. В потрясающей работе историка-любителя Петрова Сергея[70] собраны разные позиции для перевода текста. Он подробно разбирает две основные научные гипотезы о переводе ключевого слова «’šrth». Первая видит в нём указание на культовый предмет – «его ашера» (дерево или столб, посвящённый Яхве). Однако Петров склоняется ко второй, лингвистически и контекстуально более убедительной, точке зрения: окончание «-th» является архаичным показателем женского рода, а конструкция с повторяющимся предлогом («lYHWH wl’šrth») указывает на две отдельные сущности. Таким образом, речь идёт именно о личном имени богини-супруги – Ашере. Он считает, что текст свидетельствует о вере израильтян, где у Яхве была супруга – хананейская богиня Ашера, выступавшая в роли богини-матери и заступницы. Это, по его мнению, наносит удар по представлению о раннем монотеизме.
Возвращаясь к исследованию Зеева Мешеля[69], два больших пифоса несли надписи и рисунки красными чернилами; один был найден в комнате со скамьями, а другой происходил с восточного края примыкающего двора. Он решил, что это были пифосы из кладовой. Мешел расшифровал первую надпись:
Ашйо царь сказал:
скажите X, Y и Z (дословно),
да будете вы благословенны Яхве
Самарии и его Ашерой.
Мешел предполагает, что Кунтиллет-Аджруд был своего рода придорожной святыней, которая из-за своего расположения была связана с царскими путешествиями в Эйлат и Ецион-Гавер, а возможно, и с паломничествами в южный Синай. Эти путешествия происходили по дороге, идущей от Кадеш-Барнеа, проходящей рядом с Кунтиллет-Аджруд.
На второй надписи пифоса, согласно переводу Петрова[70], написано:
Говорит Амария: Скажите моему господину: Здоров ли ты?
Благословляю тебя Яхве Теманским и его Ашерой. Да благословит он и да сохранит тебя, и да будет с господином!
Согласно его позиции, сравнение текстов на двух пифосах позволяет высказать предположение, что здесь дело заключается с формулярами заголовков писем, направлявшихся от царского двора в Самарии в Кунтиллет-Аджруд и обратно. На амфоры они были нанесены писцами, служившими при постоялом дворе, возможно, чтобы постоянно иметь их перед глазами или с какой-то другой целью.
Петров может быть прав. Бога здесь называют «Яхве Самарии», что говорит о его прямой связи с покровительством Самарии – столице Северного Израиля. Библия говорит нам, что царь Иеровоам поставил в качестве идолов золотых тельцов, приносил им жертвы и оставил храм Бога в Иерусалиме (3 Царств 13:28-33). Он правил с 928 г. до 907 г. до н. э., от него мы знаем о политеизме самаритян. Но в Кунтиллет-Аджруд мы наблюдаем обратную картину, что местные евреи-самаритяне включали Яхве в свой пантеон. Согласно Мешеля, датировки надписей должны быть ориентировочно 800 г. до н. э.[69], царь Иоахаз Израильский взошел на престол в 814 г. до н. э. и правил до 798 г. Библия описывает его как грешника, но он молится Богу и получает от него помощь (4 Царств 13:1-5). Получается, в то время, как евреи Кунтиллет-Аджруд получают послания из Самарии, прославляя Яхве и его Ашеру, сам библейский Яхве помогает царю в решении политических проблем и реагирует на молитвы. Это крайне противоречиво и является серьёзной проблемой, потому что тот же Яхве отвергает за непокорность царя Саула, где говорится: «непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем [над Израилем]» (1 Царств 15:23). Итак, это создаёт текстологическую проблему.
Автор: Лоб Сократа
❤1
Если вам интересно не только «что произошло», но и «почему это произошло» и «чем это похоже на прошлое» — добро пожаловать к нам!
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤🔥2