В нашем чате возник вопрос о недискурсивном [состоянии] ума(самадхи).
Для начала давайте посмотрим фрагменты из текста Цонкапы, где он все довольно подробно объясняет:
Далее Цонкапа разбирает текст Асанги:
Постарайтесь вникнуть в смысл этих строк, понять значение каждого слова.
Далее следует очень краткое и емкое определение недискурсивного самадхи.:
Другими словами Цонкапа обращает внимание, что недискурсивное [самадхи] необходимо для дальнейшей практики "Проникновения"(Випашьяны).
В противном случае, если самадхи дискурсивное, то "випашьяна" затруднена, он говорит:
Так Цонкапа описывает недискурсивное [самадхи].
Для начала давайте посмотрим фрагменты из текста Цонкапы, где он все довольно подробно объясняет:
О том, как обретается такой навык, в «Уровнях шравак»(Асанги) говорится:
Когда вы постепенно сосредоточиваетесь и погружаетесь во внутреннюю безмятежность, сосредоточивайтесь так, чтобы в уме, во всем потоке сознания не оставалось представлений, мыслей и чтобы ум все больше успокаивался.
Если в [процессе] достижения безмятежного состояния по забывчивости и ввиду отсутствия навыка появляются, показываются, обнаруживаются представления, мысли или вторичные омрачения, противодействуйте им так: оперевшись на прежнее осознание их ущербности, не памятуйте о них, не обращайте на них внимания.
Когда такое непамятование и невнимание полностью разрушат, устранят обнаружившиеся [изъяны |, достигнете сосредоточения без их проявлений.
Далее Цонкапа разбирает текст Асанги:
Так описан процесс зарождения[недискурсивного ] самадхи.
В первом абзаце указано, как при вышеописанном созерцании постепенно достигаются отсутствие [отвлекающих] образов и прочие из трех [упомянутых качеств]1.
1 Остальные два - отсутствие мыслей и покой (отсутствие вторичных омрачений).
Сначала представления о формах и прочих объектах возникают, но сразу же сами исчезают. И в конце концов, когда ровно сосредоточиваемся, представления о формах, звуках и прочем уже не возникают; проявляются только сознательность, ясность ума и чистое блаженство.
Затем происходит исчезновение мыслей. Когда, согласно вышеуказанному, не обращаем на них внимания, возникшие мысли — словно пузыри на воде - не могут долго. длиться, сами исчезают.
В это время, пребывая в ровном сосредоточении, не ощущаешь своего тела и прочего, и кажется, что ум стал нераздельным с пространством. А когда выходишь [из сосредоточения], кажется, что тело мгновенно появляется.
И мысли в периоде после [сосредоточения, побуждаемые] неприязнью или другими омрачениями, возникают гораздо слабее и долго не длятся. Они находятся на такой стадии, которая называется «успокоением».
Тогда испытываешь сильную ясность; кажется, что можешь сосчитать даже мельчайшие частицы колонн, стен домов и прочих [вещей]. Устойчивость [сосредоточения] также сильна.
Постарайтесь вникнуть в смысл этих строк, понять значение каждого слова.
Далее следует очень краткое и емкое определение недискурсивного самадхи.:
Итак, блаженное, ясное и недискурсивное созерцание, не требующее поддержания внимательности, называемое. «естественным» и «нецепляющимся», может быть и не быть созерцанием пустоты - ровным сосредоточением на сути реальности.
Поэтому очень важно хорошо различать [такие созерцания], иначе существует большая вероятность спутать и непонимание смысла реальности с ее пониманием.
Итак, существуют два [вида] недискурсивности: недискурсивность созерцания пустоты, порождающая проникновение и недискурсивность без проникновения.
[Возможен вопрос]: «Нужно ли достигшему состояния ранее описанного недискурсивного самадхи практиковать лишь это недискурсивное [самадхи), обладающее ясностью, отсутствием мыслей и прочими особенностями?»
Такое самадхи порождается в потоке [сознания] для того, чтобы зародить проникновение, уничтожающее омрачения.
Если же, опираясь на него, не порождаем проникновения, то, сколько ни сживаемся с этим самадхи, мы не способны избавиться даже от омрачений сферы желаний, а об избавлении от всех омрачений и говорить не стоит. Поэтому необходимо осваивать проникновение.
Другими словами Цонкапа обращает внимание, что недискурсивное [самадхи] необходимо для дальнейшей практики "Проникновения"(Випашьяны).
В противном случае, если самадхи дискурсивное, то "випашьяна" затруднена, он говорит:
...хотя бы и обладали воззрением, пониманием реальности отсутствия самости, мы ясно не зрим сути бытия как оно есть, ибо ветер дискурсивных мыслей, налетающий помимо нашей воли, смущает [наш ум].
Так Цонкапа описывает недискурсивное [самадхи].
❤4🔥2
В продолжение темы реализации неконцептуального состояния ума, можно ознакомиться с наставлениями Девятого Кармапы Вангчуга Дордже, которые помогут понять практику с другого ракурса:
В своём уме пытайтесь пресечь поток концептуальных мыслей и умственной болтовни.
Медитацию без объекта не следует пугать с "опустошённым умом", когда вы совершенно тупы, как в оцепенении или обмороке.
Это состояние чрезвычайной живости, внимательности и ясности, но, как и в медитациях Ясного Света смерти, без какого-либо объекта и мыслей.
Когда нет умственного блуждания, мысли не возникнут. Но когда блуждание случается, тогда, поскольку мысли появятся одна за другой, попытайтесь опознать их, что они такое, как только они появляются.
Если вы думаете, что немного мыслей не повредит, это неверно. Лес загорается от маленького огонька. Также и “маленькая” мысль: “Это чайная чашка,” если вы последуете за ней, очень быстро приведёт вас на кухню, где вы будете заняты завариванием чая, полностью отключившись от своей медитации.
Занимаясь так, (вы проходите через) три стадии стабилизации ума.
- Первая – как горный водопад. Мысли грубы и многочисленны.
- На второй грубые мысли “заходят” (как солнце). Хотя некоторые мысли иногда внезапно возникают, вы опознаёте их, что они такое, и как только вы это делаете, они исчезают сами собой. Медитация течёт спокойно и ровно, как большая река.
- В конце концов, все мысли - и грубые, и тонкие – “заходят” (как солнце), и вы приходите к равновесию в неконцептуальном состоянии.
Вы никогда не сможете достичь неконцептуального состояния путём блокирования концептуальных мыслей. Мысли исчезают сами. Когда их нет, расцветает неконцептуальное состояние. Поэтому практикуйте так. Это седьмое наставление (об освоении спокойствия ума).
Следующее - это способ развить (действительное) состояние спокойного ума и состояние готовности узнать (природу ума).
В соответствии с его определением, спокойный ум - это состояние, в котором сознание прекратило любые блуждания, будь то мысли или обозначение характеризующих качеств.
Это приведение ума в однонаправленное сосредоточение на неконцептуальной природе вещей, свободное от тупости, беспокойства и неясности. Раньше оно достигалось с усилиями, но теперь не опирается ни на какое усилие.
Спокойный ум, или пребывание в спокойствии - это блаженное состояние однонаправленного сосредоточения ума, свободное от мыслей и пяти дефектов: тупости, беспокойства(клеш), неясности, сонливости и вялости.
Если вы не пресекли поток своих мыслей, вы не увидите природу (спокойного ума). Если вы не видите эту природу, вас невозможно привести к узнаванию того, что она такое.
А если вы не узнали её, то ваша практика на самом деле не будет путём (к Пробуждению).
Есть три равнозначных блага, обретаемых (в этом состоянии): блаженство, ясность и (обнажённая) неконцептуальность.
В зависимости от того, что из них преобладает, многое может появиться, например: сверхобычное видение, сверхобычный слух, сверхчувственное восприятие и даже сверхобычные силы.
Любое из этого может появиться, когда спокойствие ума безупречно, и подобные вещи будут развиваться в потоке вашего сознания.
Это основа, которая позволит возникнуть всем благим качествам, в том числе тем, что произойдут от проникающего видения.
Теперь, когда ум пребывает в полном и совершенном спокойствии, скрупулезно исследуйте его природу.
Не “притягивайте за уши” (свои переживания) соответственно своим представлениям, но будьте совершенно честны и (говорите исходя из) собственного опыта и видения, которые развиваются в силу практики.
Когда Гуру спрашивает о вашей медитации, если вы извергаете поток интеллектуальных идей или повторяете, как попугай, описания, которые где-то слышали, или используете высоконаучный “дхармический” жаргон, (который вы не понимаете) или, будучи захвачены восемью мирскими чувствами (и желая произвести впечатление), вы говорите, что имели фантастические вспышки и прозрения, хотя этого не было - если вы отвечаете так, то это всё равно что “втирать очки” самому себе.
❤3🔥3
Что-то я увлекся и забежал далеко вперед в Неконцептуальное состояние ума.
На самом деле, говорить об этом еще рано.
Давайте вернемся к началу, и ответим на вопрос - в чем смысл учения Будды?
Подумайте об этом.
Несомненно можно предположить, что смысл учения Будды не заключается в просмотре пары роликов беспонтовых и непонятных "гуру-блогеров" на YouTube и прочтения нескольких постов в паре ТГ- каналов "знатоков"- теоретиков Дхармы.
Если бы все было так просто, то за две с половиной тысячи лет все люди давно бы освободились.
Но это не так. Все это лишь иллюзия извращенного рассудочного ума. Вы всегда находитесь в состоянии иллюзии, даже когда Вам кажется, что Вы что-то знаете.
Так в чем же смысл учения Будды?
Давайте вспомним его слова:
Ангуттара Никая 1. 3. 9.
О чем говорят эти строчки? Что основная цель учения Будды это развитие ума.
На мой взгляд важно понимать, что происходит с человеком, если его ум не развит. Однозначно можно сказать, что человек психически нездоров.
Недаром Будда говорил:
И еще, Ангуттара Никая Сарага сутта:
Хочу отдельно отметить очень важные строчки:
"!Не думают они о том, что таковы".
Другими словами люди даже не понимают, что с ними что-то не так.
Мне нравится, как это описывает Ургъен Ринпоче:
Ньошул Кхенпо Джамьянг Дордже пишет в своей книге "Бесстрашный львиный рык":
Так попробуйте задуматься и понять, что значит жить с неразвитым умом? Что это значит?
Как называть людей в таком состоянии? Неумные? Недоразвитые? Недоумки?
И самое страшное, что никто этого не замечает.
Я часто вспоминаю слова Маслоу:
Выйти из этого состояния очевидно непросто, в Шурангама сутре есть такие строчки:
Именно поэтому так важно понять, источник проблемы, а именно в чем заключается неразвитый ум, и дальше понять, каким образом развивать ум.
Там же в Шурангама сутре мы читаем:
На самом деле, говорить об этом еще рано.
Давайте вернемся к началу, и ответим на вопрос - в чем смысл учения Будды?
Подумайте об этом.
Несомненно можно предположить, что смысл учения Будды не заключается в просмотре пары роликов беспонтовых и непонятных "гуру-блогеров" на YouTube и прочтения нескольких постов в паре ТГ- каналов "знатоков"- теоретиков Дхармы.
Если бы все было так просто, то за две с половиной тысячи лет все люди давно бы освободились.
Но это не так. Все это лишь иллюзия извращенного рассудочного ума. Вы всегда находитесь в состоянии иллюзии, даже когда Вам кажется, что Вы что-то знаете.
Так в чем же смысл учения Будды?
Давайте вспомним его слова:
Ангуттара Никая 1. 3. 9.
– Монахи, я не вижу ничего иного, что приносило бы такое же страдание, какое приносит неразвитый, несозревший в практике ум. Неразвитый, несозревший в практике ум, монахи, приносит страдания.
О чем говорят эти строчки? Что основная цель учения Будды это развитие ума.
На мой взгляд важно понимать, что происходит с человеком, если его ум не развит. Однозначно можно сказать, что человек психически нездоров.
Недаром Будда говорил:
Но очень трудно найти в мире хоть одно живое существо, которое может утверждать, что оно свободно от психических болезней хотя бы на час, за исключением тех, кто покончил с осквернениями.
И еще, Ангуттара Никая Сарага сутта:
Дразнящими вещами очарованные люди
В вещах любых приятных ищут наслаждение.
И эти существа, прикованные жаждой,
Тем самым укрепляют собственное рабство.
Опутаны невежеством все люди эти,
Они слепы, лишённые какого-либо зрения,
И в соответствии с природою своей,
Не думают они о том, что таковы».
Хочу отдельно отметить очень важные строчки:
"!Не думают они о том, что таковы".
Другими словами люди даже не понимают, что с ними что-то не так.
Мне нравится, как это описывает Ургъен Ринпоче:
Сказано, что все живые существа — это будды, но скрытые своими временными омрачениями.
Эти «временные омрачения» — наше мышление.
Заблуждение похоже на одержимость духом во время спиритического сеанса, когда кто-то внезапно вскакивает, начинает прыгать вокруг и вытворять разные безумства.
Это именно то, что произошло со всеми нами. Разумные существа одержимы «духом» неведения и 84 000 беспокоящих эмоций, и все они пляшут повсюду, вытворяя немыслимые вещи.
Ньошул Кхенпо Джамьянг Дордже пишет в своей книге "Бесстрашный львиный рык":
У всех учений Дхармы единое предназначение — помочь нам развить собственный ум.
Будда Шакьямуни сказал: «Моё учение — это учение о том, как развивать ум».
Так попробуйте задуматься и понять, что значит жить с неразвитым умом? Что это значит?
Как называть людей в таком состоянии? Неумные? Недоразвитые? Недоумки?
И самое страшное, что никто этого не замечает.
Я часто вспоминаю слова Маслоу:
... нормальность — это скорее вид болезни, или задержки развития, или уродства, которым мы все страдаем и потому не замечаем его.
Выйти из этого состояния очевидно непросто, в Шурангама сутре есть такие строчки:
Будда сказал: «Практикующие, даже если они реализовали все девять последовательных ступеней дхьяны, все ещё не могут выйти из потока перерождений и не становятся Архатами, потому что они все ещё цепляются за ложное сансарическое мышление, которое они путают с Реальностью.
Именно поэтому так важно понять, источник проблемы, а именно в чем заключается неразвитый ум, и дальше понять, каким образом развивать ум.
Там же в Шурангама сутре мы читаем:
В твоей решимости развить Ум Бодхи ты должен внимательно изучить источник клеш, вызванный твоим базовым неведением и развивающимся из него различением...
Ананда, в твоём взращивании Бодхи, если ты не изучишь корни клеш, ты никогда не поймешь где органы восприятия и воспринимаемая ими информация претерпели искажение. Если ты не сможешь понять это, как ты сможешь преодолеть это и достигнуть состояния Татхагаты?
❤4🔥4
Уважаемые читатели моего канала!
Для тех, у кого возникают проблемы с Telegram и на всякий пожарный случай я решил продублировать содержание в канал на Дзене, с таким же названием.
Max😱 устанавливать не хочу и не буду!😳
В условиях растущей неопределенности и нестабильности интернета, разумно позаботиться о "запасном аэродроме" доступном, вроде, пока без ограничений. 🤷♂️ Если есть еще какие мысли - пишите!
Так, что подписывайтесь на Этот канал, чтобы всегда оставаться на связи!
Для тех, у кого возникают проблемы с Telegram и на всякий пожарный случай я решил продублировать содержание в канал на Дзене, с таким же названием.
Max😱 устанавливать не хочу и не буду!😳
В условиях растущей неопределенности и нестабильности интернета, разумно позаботиться о "запасном аэродроме" доступном, вроде, пока без ограничений. 🤷♂️ Если есть еще какие мысли - пишите!
Так, что подписывайтесь на Этот канал, чтобы всегда оставаться на связи!
Дзен | Статьи
Начало.
Статья автора «Сияние Осознанности» в Дзене ✍: Всем привет! Здесь я решил продублировать содержание моего ТГ - канала.
👍6
Для выхода из сансары Будда провозглашает Благородный Восьмеричный Путь.
И здесь я хочу отметить, что все элементы Пути очень тесно взаимосвязаны между собой и непосредственно служат развитию ума(психики).
Так в Махачаттарисака-сутте МН 117 мы читаем:
Сегодня мы рассмотрим правильное воззрение.
Не так давно, общаясь на тему воззрений, я вдруг понял, что большинство людей изучающих и практикующих учение Будды вообще не имеют понятия, что же такое - правильное воззрение.
Надо понимать, что правильные воззрения это фундамент. основа не только правильного понимания и практики но и правильного результата.
По своей природе воззрения - это Ваши знания, убеждения, взгляды.
Давайте не будем гадать и обратимся к словам Будды.
В Саччавибханга сутте: Изложение о истинах МН 141 говорится:
Кажется что просто. Но это не так.
Но если прочесть внимательно, то эти строчки расшифровываются более подробно:
На что это похоже? Правильно, это - все слово Будды!
И что очень важно понимать, что без внимательного изучения Дхаммы невозможно понять 4 Благородные Истины.
Так в Патхамасурия-сутте СН 56.37:
....
Так же в Махаведалла-сутте МН 43:
Другими словами это внимательное слушание и изучение Дхаммы.
Почему же это так важно?
Ответ в Махачаттарисака-сутте МН 117 :
А к чему приводит неправильное воззрение?
Навама-сутта: Девятая АН 1.314:
И здесь я хочу отметить, что все элементы Пути очень тесно взаимосвязаны между собой и непосредственно служат развитию ума(психики).
Так в Махачаттарисака-сутте МН 117 мы читаем:
«И что такое, монахи, благородное правильное сосредоточение с его опорами и вспомогательными средствами, то есть, с правильными воззрениями, правильным устремлением, правильной речью, правильным действием, правильными средствами к жизни, правильным усилием и правильной осознанностью?
Единение ума, наделённое этими семью факторами называется благородным правильным сосредоточением с его опорами и вспомогательными средствами.
Сегодня мы рассмотрим правильное воззрение.
Не так давно, общаясь на тему воззрений, я вдруг понял, что большинство людей изучающих и практикующих учение Будды вообще не имеют понятия, что же такое - правильное воззрение.
Надо понимать, что правильные воззрения это фундамент. основа не только правильного понимания и практики но и правильного результата.
По своей природе воззрения - это Ваши знания, убеждения, взгляды.
Давайте не будем гадать и обратимся к словам Будды.
В Саччавибханга сутте: Изложение о истинах МН 141 говорится:
И что такое, друзья, правильные воззрения? Знание страдания, знание происхождения страдания, знание прекращения страдания, знание пути, ведущего к прекращению страдания. Это называется правильными воззрениями.
Кажется что просто. Но это не так.
Но если прочесть внимательно, то эти строчки расшифровываются более подробно:
....которое есть [не что иное как] провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение Четырёх благородных истин. Каких четырёх?
...... истины о страдании.
...... о происхождении страдания…
...... о прекращении страдания
Провозглашение, обучение, описание, утверждение, раскрытие, разъяснение, изложение благородной истины о пути, ведущем к прекращению страдания.
На что это похоже? Правильно, это - все слово Будды!
И что очень важно понимать, что без внимательного изучения Дхаммы невозможно понять 4 Благородные Истины.
Так в Патхамасурия-сутте СН 56.37:
[Благословенный сказал]: «Монахи, такова предтеча, таков предвестник восхождения солнца, то есть рассвет.
Точно так же, монахи, у монаха это является предтечей, предвестником постижения Четырёх благородных истин в соответствии с действительностью, то есть правильные воззрения
Можно ожидать, что монах, имеющий правильные воззрения, поймёт в соответствии с действительностью: «Это – страдание; Это – происхождение страдания; Это – прекращение страдания; Это – путь, ведущий к прекращению страдания.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это - страдание.
....
Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания.
Так же в Махаведалла-сутте МН 43:
– Друг, сколько всего условий для возникновения правильных воззрений.
– Друг, есть два условия для возникновения правильных воззрений: голос другого и мудрое внимание. Таковы два условия для возникновения правильных воззрений
Другими словами это внимательное слушание и изучение Дхаммы.
Почему же это так важно?
Ответ в Махачаттарисака-сутте МН 117 :
В этом отношении, монахи, правильное воззрение идёт первым. И каким образом правильное воззрение идёт первым?
Человек понимает неправильное воззрение как неправильное воззрение, а правильное воззрение как правильное воззрение: это его
правильное воззрение
А к чему приводит неправильное воззрение?
Навама-сутта: Девятая АН 1.314:
[Благословенный сказал]: «Монахи, у человека с (1) неправильным воззрением любая телесная камма, словесная камма и умственная камма, которую он вызывает и предпринимает в соответствии с этим [его] воззрением, любым его намерением, хотением, склонностью и волевыми формирователями, – вся [эта камма] приведёт его к нежеланному, нежелательному, неприятному, к вреду и страданиям.
И почему?
Потому что воззрение плохое
❤4🕊1
Итак, в прошлый раз мы не поговорили об очень интересном факте.
Будда утверждает, что существует всего два вида воззрения - правильное и неправильное воззрение.
И не менее важным является еще одно утверждение Будды, что абсолютно любые действия тела речи и ума произведенные на основе неправильных воззрений приведут к нежелательному, неприятному, результату, к вреду и страданиям.
Каждое такое действие на основе неправильных воззрений запускает цепь закона причины и следствия. В результате человек всегда будет в пролете в долгосрочной перспективе! Всегда.
Интересно не правда ли? Ведь если поинтересоваться у 99,99% людей, все ответят, что у них "правильные" воззрения! Ведь они вседа все знают!
Только почему-то все продолжают вариться в сансаре, во власти самомнения, надменности, гнева, невежества, предрассудков и других беспокоящих эмоций, без намека на освобождение.
Именно поэтому так важны слова Будды, что только обладая правильным воззрением можно различить неправильное воззрение! Только личным знанием Дхаммы можно распознать невежество.
И если кто обратил внимание, я в прошлый раз написал, что все элементы Восьмеричного Пути очень тесно взаимосвязаны между собой и непосредственно служат развитию ума. Как это происходит?
Таково значение правильного воззрения.
Будда утверждает, что существует всего два вида воззрения - правильное и неправильное воззрение.
И не менее важным является еще одно утверждение Будды, что абсолютно любые действия тела речи и ума произведенные на основе неправильных воззрений приведут к нежелательному, неприятному, результату, к вреду и страданиям.
Каждое такое действие на основе неправильных воззрений запускает цепь закона причины и следствия. В результате человек всегда будет в пролете в долгосрочной перспективе! Всегда.
Интересно не правда ли? Ведь если поинтересоваться у 99,99% людей, все ответят, что у них "правильные" воззрения! Ведь они вседа все знают!
Только почему-то все продолжают вариться в сансаре, во власти самомнения, надменности, гнева, невежества, предрассудков и других беспокоящих эмоций, без намека на освобождение.
Именно поэтому так важны слова Будды, что только обладая правильным воззрением можно различить неправильное воззрение! Только личным знанием Дхаммы можно распознать невежество.
В этом отношении, монахи, правильное воззрение идёт первым. И каким образом правильное воззрение идёт первым? Человек понимает неправильное воззрение как неправильное воззрение, а правильное воззрение как правильное воззрение: это его правильное воззрение.
И если кто обратил внимание, я в прошлый раз написал, что все элементы Восьмеричного Пути очень тесно взаимосвязаны между собой и непосредственно служат развитию ума. Как это происходит?
Человек прикладывает усилия, чтобы отбросить неправильное воззрение и войти в правильное воззрение. Это его правильное усилие.
Он осознанно отбрасывает неправильное воззрение и осознанно входит в правильное воззрение и пребывает в нём. Это его правильная осознанность
Так эти три состояния вертятся и кружатся вокруг правильного воззрения, то есть, правильное воззрение, правильное усилие, и правильная осознанность.
Устремление
Человек понимает неправильное устремление как неправильное устремление, а правильное устремление как правильное устремление: это его правильное воззрение.
Человек прикладывает усилия, чтобы отбросить неправильное устремление и войти в правильное устремление. Это его правильное усилие
Он осознанно отбрасывает неправильное устремление и осознанно входит в правильное устремление и пребывает в нём. Это его правильная осознанность
Речь
Человек понимает неправильную речь как неправильную речь, а правильную речь как правильную речь: это его правильное воззрение.
Человек прикладывает усилия, чтобы отбросить неправильную речь и войти в правильную речь. Это его правильное усилие.
Он осознанно отбрасывает неправильную речь и осознанно входит в правильную речь и пребывает в ней. Это его правильная осознанность
Действие
Человек понимает неправильное действие как неправильное действие, а правильное действие как правильное действие: это его правильное воззрение.
Человек прикладывает усилия, чтобы отбросить неправильное действие и войти в правильное действие. Это его правильное усилие.
Он осознанно отбрасывает неправильное действие и осознанно входит в правильное действие и пребывает в нём. Это его правильная осознанность
Средства к жизни
Человек понимает неправильные средства к жизни как неправильные средства к жизни, а правильные средства к жизни как правильные средства к жизни: это его правильное воззрение.
Человек прикладывает усилия, чтобы отбросить неправильные средства к жизни и войти в правильные средства к жизни. Это его правильное усилие.
Он осознанно отбрасывает неправильные средства к жизни и осознанно входит в правильные средства к жизни и пребывает в них. Это его правильная осознанность
В ком есть правильное воззрение, у того неправильное воззрение устранено, а также и многочисленные плохие, неблагие состояния, которые возникают, имея своим условием неправильное воззрение, также устранены; а многочисленные благие состояния, которые возникают, имея своим условием правильное воззрение, достигают осуществления посредством развития.
Таково значение правильного воззрения.
❤3❤🔥1
Сегодня я хочу на наглядном примере объяснить, насколько важно каждому человеку, который следует учению Будды иметь правильные воззрения.
Что значит иметь правильные воззрения? Вот что Будда говорит в
Китагири-сутте МН 70:
Таким образом "достигший воззрения" это человек изучивший Дхамму.
В Дхамманнью-сутте: АН 7.68 Будда более подробно объясняет "знание Дхаммы":
Почему это так важно и почему я все время настаиваю на доскональном знании Дхаммы (слов Будды)?
Именно об этом предупреждал Будда в Дасама-сутте АН 2.41:
Таким образом только опираясь на слова Будды (правильное воззрение), можно быть уверенным в правильности формулировок и их смысла.
Опять приведу слова Будды(АН 1.342) :
Теперь давайте рассмотрим "правильные воззрения" в контексте Махаяны.
Вы должны понимать, что Восьмеричный путь является неотъемлимой частью Махаяны, а значит "правильные воззрения" так же являются необходимым фундаментом для всех, кто придерживается этой колесницы, как и любой другой.
Поэтому мы обратимся к достоверным первоисточникам Махаяны, в которых подробно объяснены источники "правильных воззрений".
Для начала я приведу слова Будды в Самдхинирмочана сутре:
Следом давайте рассмотрим перечень источников "правильного воззрения", который упоминает великий учитель Камалашила в тексте "Стадии медитации. Советы царю":
Как мы видим Камалашилой упоминаются те же 12 источников воззрений, что и в Самдхинирмочана сутре.
Поодолжение следует.
Что значит иметь правильные воззрения? Вот что Будда говорит в
Китагири-сутте МН 70:
Монахи, есть семь типов личностей в мире. Какие семь?
* освобождённый-в-обоих-отношениях,
* освобождённый-мудростью,
* засвидетельствовавший-телом,
* достигший-воззрения,
* освобождённый-верой,
* идущий-за-счёт-Дхаммы,
* идущий-за-счёт-веры.
И какой тип личности является достигшим-воззрения?
Вот некий человек .... пересмотрел и изучил мудростью учения, провозглашённые Татхагатой. Этот тип личности зовётся достигшим-воззрения.
Таким образом "достигший воззрения" это человек изучивший Дхамму.
В Дхамманнью-сутте: АН 7.68 Будда более подробно объясняет "знание Дхаммы":
И каким образом монах является тем, кто знает Дхамму? Вот монах знает Дхамму: наставления(сутты), стихи и прозу, пояснения, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, удивительные случаи, вопросы и ответы....
Таким образом он является тем, кто знает Дхамму.
Почему это так важно и почему я все время настаиваю на доскональном знании Дхаммы (слов Будды)?
Именно об этом предупреждал Будда в Дасама-сутте АН 2.41:
«Монахи, те монахи, которые исключают смысл и Дхамму плохо обретёнными наставлениями, формулировки коих являются [лишь] видимостью [правильных формулировок], действуют ради вреда многих людей, ради несчастья многих людей, ради погибели, вреда и несчастья многих, людей и божеств. Эти монахи порождают множество неблагих заслуг и делают так, что благая Дхамма исчезает.
Таким образом только опираясь на слова Будды (правильное воззрение), можно быть уверенным в правильности формулировок и их смысла.
Опять приведу слова Будды(АН 1.342) :
– «…мало тех существ, которые понимают смысл и Дхамму, а затем практикуют в соответствии с Дхаммой. Куда больше тех, которые не понимают смысл и Дхамму и не практикуют в соответствии с Дхаммой».
Теперь давайте рассмотрим "правильные воззрения" в контексте Махаяны.
Вы должны понимать, что Восьмеричный путь является неотъемлимой частью Махаяны, а значит "правильные воззрения" так же являются необходимым фундаментом для всех, кто придерживается этой колесницы, как и любой другой.
Поэтому мы обратимся к достоверным первоисточникам Махаяны, в которых подробно объяснены источники "правильных воззрений".
Для начала я приведу слова Будды в Самдхинирмочана сутре:
Майтрейя, я изложил эти основные учения для Бодхисаттв: сутры, гейя - рассуждения в стихах и прозе, вьякарана - пророчества и предсказания, гатха - стихи, удана - торжественные речи, нидана - индивидуальные поучения, авадана - притчи, итивритака - легенды о прежних временах, джатака - истории о предыдущих жизнях Будды,
!!! вайпулья - самые пространные и важные сутры Махаяны, адбхутадхарма - рассказы о чудесных способностях святых, упадеша - наставления, прямо объясняющие смысл сутр.
Бодхисаттвы хорошо слушают, хорошо воспринимают, хорошо повторяют, тщательно исследуют в уме.....
Следом давайте рассмотрим перечень источников "правильного воззрения", который упоминает великий учитель Камалашила в тексте "Стадии медитации. Советы царю":
.... в «Сутре разъяснения замысла» сказано:
О Майтрея! Излагаемую мной концепцию Учения, [состоящую] из раздела изречений, раздела повествований в прозе и в стихах , раздела пророчеств, раздела стихотворных строф, раздела специальных объяснений, раздела вводных учений, раздела историй, раздела притч, раздела жизнеописаний, раздела пространных [наставлений](вайпулья), раздела о чудесном и раздела окончательных наставлений, я объяснял бодхисаттвам.
И, внимательно выслушав, хорошо усвоив, четко продекламировав, тщательно исследовав разумом и полностью постигнув видением это [Учение], бодхисаттвы пребывают в одиночестве (dben pa, viveka), находясь исключительно внутри [своего ума], и направляют внимание на эти хорошо осмысленные учения.
Как мы видим Камалашилой упоминаются те же 12 источников воззрений, что и в Самдхинирмочана сутре.
Поодолжение следует.
❤3🔥2
Наиболее обстоятельно и подробно об источниках Дхаммы (правильного воззрения), рассказывает Асанга(почитаемый учитель махаяны,) в Абхидхарма-самуччае:
Я еще раз хочу обратить Ваше внимание на то что именно этот перечень источников Дхаммы для обретения "правильного воззрения" используется во всех текстах махаяны.
Далее Асанга дает подробное описание каждого, давайте рассмотрим некоторые фрагменты:
И т.д...
Вайпулья или "Девять Провозглашений Дхармы". К ним относятся:
1. Саддхарма-пундарика-сутра (Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы).
2. Ланкаватара-сутра.
3. Самадхираджа-сутра. Сутра о Царственном Сосредоточении (Царь самадхи).
4. Суварнапрабхасоттама-сутра, или Сутра золотого света.
5. Праджняпарамита сутра в восемь тысяч шлок
6. Дашабхумишвара-сутра,
7. Гандавьюха-сутра.
8. Татхагатагуяка-сутра.
9. Лалитавистара-сутра.
Асанга довольно подробно описывает вайпулья:
Надо отметить, что "обширные наставления" имеют очень большой объем, например "Ланкаватара сутра" в переводе Д. Т. Судзуки занимает 454 страницы и понять ее содержание не имея базовых знаний, которые дают сутты и без развития ума хотя бы до 4-ой джханы очень сложно. Это как первокласснику пытаться понять высшую математику.
Далее Асанга разъясняет как формируется Тройственный канон:
И еще небольшой фрагмент из МН 95:
Каково определение Учения?
Учение — [это] наставление для благородных, [состоящее из] двенадцати частей.
1. [Это] сутры,
2. песнопения,
3. разъяснения и предсказания,
4. стихи,
5. возвышенные речи,
6. рассуждения,
7. предания,
8. свидетельства,
9. рассказы о прежних рождениях Будды,
10. обширные наставления,
11. чудеса,
12. наставления.
Я еще раз хочу обратить Ваше внимание на то что именно этот перечень источников Дхаммы для обретения "правильного воззрения" используется во всех текстах махаяны.
Далее Асанга дает подробное описание каждого, давайте рассмотрим некоторые фрагменты:
- Что такое сутра? [Это] прозаический рассказ, излагающий определенное воззрение.
Так Приходящий, видя десять преимуществ [прозаического повествования], так разъяснил Учение: [сутра] ясно устанавливает определения и дает ясные наставления; слушатель легко схватывает [смысл наставления]; .....
- Что такое песнопение? [То], что рецитируется в середине или в конце сутры, или то, что разъясняет смысл, не изложенный в самой сутре.
И т.д...
Вайпулья или "Девять Провозглашений Дхармы". К ним относятся:
1. Саддхарма-пундарика-сутра (Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы).
2. Ланкаватара-сутра.
3. Самадхираджа-сутра. Сутра о Царственном Сосредоточении (Царь самадхи).
4. Суварнапрабхасоттама-сутра, или Сутра золотого света.
5. Праджняпарамита сутра в восемь тысяч шлок
6. Дашабхумишвара-сутра,
7. Гандавьюха-сутра.
8. Татхагатагуяка-сутра.
9. Лалитавистара-сутра.
Асанга довольно подробно описывает вайпулья:
- Что такое обширные [наставления]?
[То], что сказано в каноне бодхисаттв. То, что называется обширными наставлениями, называется также «всепобеждающими»...
Почему [оно] называется всепобеждающим?
Потому что [оно] разрывает все препятствия.
Потому что [оно] — дает высшее и глубокое Учение.
Почему обширные наставления называются превосходными и глубочайшими?
По причине [того, что в них изложено] знание всех аспектов, [их] превосходности и глубины.
Надо отметить, что "обширные наставления" имеют очень большой объем, например "Ланкаватара сутра" в переводе Д. Т. Судзуки занимает 454 страницы и понять ее содержание не имея базовых знаний, которые дают сутты и без развития ума хотя бы до 4-ой джханы очень сложно. Это как первокласснику пытаться понять высшую математику.
Далее Асанга разъясняет как формируется Тройственный канон:
Итак, благородное Учение в двенадцати частях — сутры и пр. — собрано в Тройственный канон. Какие три [раздела включены в него]?
1. Сутра-питака,
2. Виная-питака,
3. Абхидхарма-питака.
Они, далее, двух видов: канон шравак и канон бодхисаттв. Сутры, песнопения, разъяснения и предсказания, стихи, возвышенные речи — эти пять разделов канона шравак собраны в каноне сутр.
Рассуждения, предания, свидетельства, рассказы о прежних рождениях Будды — эти четыре раздела обоих канонов [шравак и бодхисаттв] собраны в «Виная-питаке» с комментариями.
Обширные [наставления](вайпулья) и [повествования о] чудесах — эти два раздела собраны в «Сутра-питаке» канона бодхисаттв.
Один [раздел] наставлений, [относящийся к] канонам шравак и бодхисаттв, включен в «Абхидхарма-питаку».
Сутрапитака установлена по причине желания взрастить три практики:
Под тремя практиками имеются в виду три раздела Восьмеричного пути:
- нравственность, к которой относятся совершенные речь, поведение и образ жизни;
- мудрость — совершенные воззрения и решимость; и
- сосредоточение (samādhi) — совершенные усилие, памятование и сосредоточение (медитация).
Виная-питака» установлена по причине желания довести до совершенства практики совершенной нравственности и совершенного разума,
Абхидхарма-питака» установлена по причине желания довести до совершенства практики, [относящиеся к] высшей мудрости.
И еще небольшой фрагмент из МН 95:
...Таким образом, господин Готама, имеет место открытие истины....
...Но каким образом, господин Готама, имеет место окончательное прибытие к истине?
❤2🔥2
Недавно, в одном чате увидел интересное высказывание:
Что самое интересное, не увидел ни одного вразумительного ответа.
Мне стало интересно, так ли это?
Какие у Вас будут мысли по этому поводу?🤷♂️
А подумай, почему нет восточной школы психологии.
Русская школа психологии есть. Американская школа психологии есть. Немецкая... с нее все и началось. А восточной (китайской, японской, корейской и т.д.) школы психологии нет. Почему?
Что самое интересное, не увидел ни одного вразумительного ответа.
Мне стало интересно, так ли это?
Какие у Вас будут мысли по этому поводу?🤷♂️
✍5
Благодарю всех, кто поделился своими мыслями! Я Очень ценю Ваше участие!
А теперь давайте посмотрим, какой спектр вопросов изучает "общая психология.
В качестве наглядного примера я выбрал книгу С. Л. Рубинштейна "Основы общей психологии"
Как написано в анотации:
Современные учебники у меня не вызывают доверия.
Для удобства и простоты чтения и понимания я предлагаю посмотреть основнную тематику по оглавлению, для того, чтобы сложилось общее представление о том перечне дисциплин, которые исследует общая психология.
Часть I
Глава I. Предмет психологии
Глава II. Методы психологии
Наблюдение:
Самонаблюдение
Объективное наблюдение
Глава III. История психологии
Глава IV. Проблема развития в психологии
......
Глава VII. Ощущение и восприятие
I. Ощущение
Классификация ощущений
Органические ощущения
Статические и кинестетические ощущения
Кожная чувствительность
а) Боль
б) Температурные ощущения
в) Прикосновение, давление
Осязание
Обонятельные и вкусовые ощущения
Слуховые ощущения
Локализация звука
Теория слуха
Восприятие речи и музыки
Зрительные ощущения
Строение и функция глаза
Ощущение цвета
Смешение цветов
Психо-физиологические закономерности
Теория цветоощущения
Психофизическое действие цветов
Восприятие цвета
II. Восприятие
Природа восприятия
Константность восприятия
Осмысленность восприятия
Историчность восприятия
Восприятие и направленность личности
Восприятие пространства
Восприятие величины
Восприятие формы
Глава VIII. Память
Память и восприятие
Виды памяти
Уровни памяти
Типы памяти
Глава X. Мышление
Природа мышления
Психология и логика
Психологические теории мышления
Психологическая природа мыслительного процесса
Основные фазы мыслительного процесса
Основные операции как стороны мыслительной деятельности
Понятие и представление
Суждение Умозаключение
Основные виды мышления
О генетически ранних ступенях мышления
Патология и психология мышления
Глава XI. Речь
Речь и общение.
Функции речи
Различные виды речи
Речь и мышление
Историческое развитие речи
Глава XII. Внимание
Природа внимания
Теории внимания
Физиологические основы внимания
Основные виды внимания
Основные свойства внимания
Развитие внимания
Глава XIII. Эмоции
Эмоции и потребности
Эмоции и образ жизни
Эмоции и деятельность
Физиология эмоций
Эмоции и переживания личности
Психологическая диагностика эмоций. «Ассоциативный»
эксперимент
Различные виды эмоциональных переживаний
Аффекты
Страсти
Настроения
Эмоциональные особенности личности
Глава XIV. Воля
Природа воли
Протекание волевого процесса
Патология и психология воли
Волевые качества личности
Теории воли
Глава XV. Действие
Различные виды действий
Действие и движение
А в следующий раз мы попробуем сопоставить этот список с восточными концепциями.
А теперь давайте посмотрим, какой спектр вопросов изучает "общая психология.
В качестве наглядного примера я выбрал книгу С. Л. Рубинштейна "Основы общей психологии"
Как написано в анотации:
Данная книга — один из основных учебников по общей психологии в России, остающаяся таковым уже более полувека. Это последнее «авторское» издание данного учебника;
Современные учебники у меня не вызывают доверия.
Для удобства и простоты чтения и понимания я предлагаю посмотреть основнную тематику по оглавлению, для того, чтобы сложилось общее представление о том перечне дисциплин, которые исследует общая психология.
Часть I
Глава I. Предмет психологии
Глава II. Методы психологии
Наблюдение:
Самонаблюдение
Объективное наблюдение
Глава III. История психологии
Глава IV. Проблема развития в психологии
......
Глава VII. Ощущение и восприятие
I. Ощущение
Классификация ощущений
Органические ощущения
Статические и кинестетические ощущения
Кожная чувствительность
а) Боль
б) Температурные ощущения
в) Прикосновение, давление
Осязание
Обонятельные и вкусовые ощущения
Слуховые ощущения
Локализация звука
Теория слуха
Восприятие речи и музыки
Зрительные ощущения
Строение и функция глаза
Ощущение цвета
Смешение цветов
Психо-физиологические закономерности
Теория цветоощущения
Психофизическое действие цветов
Восприятие цвета
II. Восприятие
Природа восприятия
Константность восприятия
Осмысленность восприятия
Историчность восприятия
Восприятие и направленность личности
Восприятие пространства
Восприятие величины
Восприятие формы
Глава VIII. Память
Память и восприятие
Виды памяти
Уровни памяти
Типы памяти
Глава X. Мышление
Природа мышления
Психология и логика
Психологические теории мышления
Психологическая природа мыслительного процесса
Основные фазы мыслительного процесса
Основные операции как стороны мыслительной деятельности
Понятие и представление
Суждение Умозаключение
Основные виды мышления
О генетически ранних ступенях мышления
Патология и психология мышления
Глава XI. Речь
Речь и общение.
Функции речи
Различные виды речи
Речь и мышление
Историческое развитие речи
Глава XII. Внимание
Природа внимания
Теории внимания
Физиологические основы внимания
Основные виды внимания
Основные свойства внимания
Развитие внимания
Глава XIII. Эмоции
Эмоции и потребности
Эмоции и образ жизни
Эмоции и деятельность
Физиология эмоций
Эмоции и переживания личности
Психологическая диагностика эмоций. «Ассоциативный»
эксперимент
Различные виды эмоциональных переживаний
Аффекты
Страсти
Настроения
Эмоциональные особенности личности
Глава XIV. Воля
Природа воли
Протекание волевого процесса
Патология и психология воли
Волевые качества личности
Теории воли
Глава XV. Действие
Различные виды действий
Действие и движение
А в следующий раз мы попробуем сопоставить этот список с восточными концепциями.
🔥3❤🔥1✍1
Для начала давайте рассмотрим сутты Палийского канона, где Будда разъясняет, что необходимо понимать для правильного развития ума.
Будда разъясняет о необходимости изучить различные элементы ума(психики) и их взаимодействие.
Я буду показывать общие моменты, для того, чтобы возникло некоторое понимание, того, из чего состоит учение Будды в контексте сравнения с европейской психологией. Объем большой, за один раз не уложимся.
При этом прошу учитывать разницу в почти 2000 лет.
С учетом специфики терминологии, используемой в суттах, я для простоты понимания буду кратко приводить фрагменты, там, где может возникать непонимание специфических терминов.
Так мы видим краткое описание и разъяснение элементов, которые необходимо понимать, в МН 148:
В МН 137 к ранее перечисленным элементам добавляется:
А в СН 14.10 показывает взаимосвязь различных элементов и объясняет их:
В СН 36.22 Будда подробно объясняет различные виды чувств.
Как видно, Будда разъясняет природу 108 видов чуств.
Попробуйте все вышеперечисленное сравнить с перечнем из оглавления учебника Рубинштейна.
В следующий раз продолжим.
Будда разъясняет о необходимости изучить различные элементы ума(психики) и их взаимодействие.
Я буду показывать общие моменты, для того, чтобы возникло некоторое понимание, того, из чего состоит учение Будды в контексте сравнения с европейской психологией. Объем большой, за один раз не уложимся.
При этом прошу учитывать разницу в почти 2000 лет.
С учетом специфики терминологии, используемой в суттах, я для простоты понимания буду кратко приводить фрагменты, там, где может возникать непонимание специфических терминов.
Так мы видим краткое описание и разъяснение элементов, которые необходимо понимать, в МН 148:
Содержание:
Шесть групп шестёрок
Безличностность
Возникновение личности
Прекращение личности
Скрытые склонности
Отбрасывание скрытых склонностей
Освобождение
Благословенный сказал следующее:
...«Шесть внутренних сфер должны быть поняты» - Есть сфера глаза, сфера уха, сфера носа, сфера языка, сфера тела, сфера ума.
«Шесть внешних сфер должны быть поняты» - Есть сфера формы, сфера звука, сфера запаха, сфера вкуса, сфера осязаемой вещи, сфера умственного феномена.
....
«Шесть классов сознания должны быть поняты» –
В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза......
В зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума.
...
«Шесть классов контакта должны быть поняты» – В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт....
.....
«Шесть классов чувства должны быть поняты» –
В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство.
....
«Шесть классов жажды должны быть поняты» – С чувством как условием имеет место жажда.
......
Безличностность
Если кто-либо скажет: «Глаз – это «я» – то это будет неразумным.
Если кто-либо скажет: «Формы – это «я» – то это будет неразумным.
...
Возникновение личности
Монахи, вот каков путь, ведущий к возникновению личности. Кто-либо считает глаз таковым: «Это моё, я таков, это моё «я».
Он считает формы… сознание глаза… контакт глаза… чувство… жажду таковой: «Это моё, я таков, это моё «я».....
....
Прекращение личности
...
Скрытые склонности
С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-приятное-ни-болезненное.
Когда человека касается приятное чувство, и если он наслаждается им, приветствует его, продолжает его удерживать, тогда скрытая склонность к жажде залегает в нём.
....
Отбрасывание скрытых склонностей
....
В МН 137 к ранее перечисленным элементам добавляется:
Восемнадцать видов умственного исследования
«Восемнадцать видов умственного исследования должны быть поняты» – Видя форму глазом, человек исследует форму, порождающую радость, он исследует форму, порождающую грусть, он исследует форму, порождающую невозмутимость.
......
А в СН 14.10 показывает взаимосвязь различных элементов и объясняет их:
[Благословенный сказал]:
«Монахи, в зависимости от разнообразия элементов возникает разнообразие восприятий.
В зависимости от разнообразия восприятий возникает разнообразие намерений.
В зависимости от разнообразия намерений возникает разнообразие контактов.
В зависимости от разнообразия контактов возникает разнообразие чувств.
В зависимости от разнообразия чувств возникает разнообразие желаний.
В зависимости от разнообразия желаний возникает разнообразие страстей.
В зависимости от разнообразия страстей возникает разнообразие поисков.
В зависимости от разнообразия поисков возникает разнообразие обретений.
...
В СН 36.22 Будда подробно объясняет различные виды чувств.
И что такое, монахи, сто восемь видов чувств?
....
Как видно, Будда разъясняет природу 108 видов чуств.
Попробуйте все вышеперечисленное сравнить с перечнем из оглавления учебника Рубинштейна.
В следующий раз продолжим.
👍3❤2🔥1🙏1
Если сравнивать изложение психологии в современных учебниках с изложением материала в сутрах палийского канона, то можно обратить внимание на очень существенное отличие.
Общее изложение материала иногда кажется очень разрозненным и непоследовательным.
Но при этом все сутры объединяет общая непротиворечивость и единость смысла и содержания.
Сутры палийского канона похожи на очень большой пазл, по отдельным частям которого трудно уловить общую картину.
Так для небольшого наглядного примера возьмем АН 1.51:
Давайте рассмотрим упомянутые в сутре загрязнения(пятна). и развитие этой темы.
Дальше в АН 1.56 мы видим:
В МН 78 мы видим развитие темы пятен ума:
Более подробно эта тема раскрывается в АН 3.71:
Еще дальше в АН 6.63 мы видим, помимо прочего, источник происхождения пятен:
Вроде все понятно, но если изучать дальше то мы видим дальнейшее углубление темы в АН 10.61:
В АН 5.51 разъясняются пять помех:
Мне нравится выражение "с его бессильной и немощной мудростью", которое очень точно передает состояние обычных людей.
Общее изложение материала иногда кажется очень разрозненным и непоследовательным.
Но при этом все сутры объединяет общая непротиворечивость и единость смысла и содержания.
Сутры палийского канона похожи на очень большой пазл, по отдельным частям которого трудно уловить общую картину.
Так для небольшого наглядного примера возьмем АН 1.51:
[Благословенный сказал]: «Сияющий, монахи, этот (1) ум, но он загрязнён преходящими загрязнениями. Необученный заурядный человек не понимает этого в соответствии с действительностью. Поэтому, я говорю вам, для необученного заурядного человека нет развития ума».
Давайте рассмотрим упомянутые в сутре загрязнения(пятна). и развитие этой темы.
Дальше в АН 1.56 мы видим:
Монахи, любые неблагие качества, связанные с неблагим, относящиеся к неблагому, имеют ум своей предтечей. Вначале возникает ум, а затем следуют неблагие качества.
В МН 78 мы видим развитие темы пятен ума:
И что такое неблагие привычки? Это неблагие телесные поступки, неблагие словесные поступки, и плохие способы добычи средств к жизни. Это называется неблагими привычками.И откуда возникают эти неблагие привычки?
Об их источнике говорится: следует сказать, что они возникают из ума. Какого ума? Хотя ум неоднороден, различен, имеет разные аспекты, есть ум, который затронут жаждой, злобой, и заблуждением.
Более подробно эта тема раскрывается в АН 3.71:
Тот, кто взбудоражен жаждой, одолеваем жаждой(одолеваем злобой, одолеваем заблуждением), с умом, охваченным ей, пускается в неблагое поведению телом, речью и умом.
Тот, кто взбудоражен жаждой, одолеваем жаждой(одолеваем злобой,одолеваем заблуждением) , с умом, охваченным ей, не понимает в соответствии с действительностью собственного блага, блага другого, блага обоих.
Жажда(злоба,заблуждение) ведёт к слепоте, к утрате видения, к отсутствию знания. Она препятствует мудрости, связана с беспокойством и не ведёт к ниббане.
Увидев эти опасности в жажде, злобе и заблуждении, мы предписываем их отбрасывание.
Еще дальше в АН 6.63 мы видим, помимо прочего, источник происхождения пятен:
.... И каков источник и происхождение пятен? Неведение является их источником и происхождением.
Вроде все понятно, но если изучать дальше то мы видим дальнейшее углубление темы в АН 10.61:
«Монахи, так сказано: „Первого момента неведения, монахи, не увидеть, [то есть момента], когда неведения не было, а потом оно появилось“.
Я говорю вам, монахи, что у неведения есть питание, оно не без питания. И что является питанием неведения? Следует сказать: „Пять помех“.
В АН 5.51 разъясняются пять помех:
«Монахи, есть эти пять препятствий, помех, преград ума, состояний, что ослабляют мудрость. Какие пять?
(1) Чувственное желание – это препятствие, помеха, преграда ума, состояние, что ослабляет мудрость.
(2) Недоброжелательность…
(3) Лень и апатия…
(4) Неугомонность и сожаление…
(5) Сомнение – это препятствие, помеха, преграда ума, состояние, что ослабляет мудрость.
Монахи, не отбросив этих пяти препятствий, помех, преград ума, состояний, что ослабляют мудрость, не может быть такого, чтобы монах с его бессильной и немощной мудростью мог бы знать своё собственное благо, благо другого, благо обоих или же реализовать сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное Благородных.
Мне нравится выражение "с его бессильной и немощной мудростью", которое очень точно передает состояние обычных людей.
❤2👍2
Вроде, кажется, на этом все, но если исследовать дальше, то мы видим в МН 2 дальнейшее развитие темы пятен ума:
Дальше следует подробное объяснение конкретных случаев применения всех этих способов.
А в МН 7 Будда перечисляет различные загрязнения, о которых говорилось выше:
Так мы на небольшом наглядном примере, мы увидели, как связанные единым смыслом сутры помогают сформировать общее понимание важных проявлений психики, которые помогают уяснить общую картину.
«Монахи, я дам вам наставление о сдерживании всех пятен [загрязнений ума]. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить.
«Монахи, я говорю вам, уничтожение пятен возможно для того, кто знает и видит, а не для того, кто не знает и не видит. Знает и видит что?
[Знает и видит] мудрое внимание и немудрое внимание1. Когда человек направляет внимание немудро, невозникшие пятна возникают, а возникшие пятна увеличиваются.
Когда человек направляет внимание мудро, невозникшие пятна не возникают, а возникшие пятна отбрасываются.
Монахи,
* есть пятна, которые следует отбрасывать видением,
* есть пятна, которые следует отбрасывать сдерживанием,
* есть пятна, которые следует отбрасывать использованием,
* есть пятна, которые следует отбрасывать терпением,
* есть пятна, которые следует отбрасывать избеганием,
* есть пятна, которые следует отбрасывать устранением,
* есть пятна, которые следует отбрасывать развитием.
Дальше следует подробное объяснение конкретных случаев применения всех этих способов.
А в МН 7 Будда перечисляет различные загрязнения, о которых говорилось выше:
Монахи, и каковы загрязнения, что загрязняют ум?
* Алчность и нечестивая жадность – это загрязнение, что загрязняет ум.
* Недоброжелательность – это загрязнение, что загрязняет ум.
* Злость – это загрязнение, что загрязняет ум.
* Негодование – это загрязнение, что загрязняет ум.
* Презрение – это загрязнение, что загрязняет ум.
* Нахальство – это загрязнение, что загрязняет ум.
* Зависть – это загрязнение, что загрязняет ум.
* Скупость – это загрязнение, что загрязняет ум.
* Лживость – это загрязнение, что загрязняет ум.
* Притворство – это загрязнение, что загрязняет ум.
* Упрямство – это загрязнение, что загрязняет ум.
* Соперничество – это загрязнение, что загрязняет ум.
* Самомнение – это загрязнение, что загрязняет ум.
* Надменность – это загрязнение, что загрязняет ум.
* Тщеславие – это загрязнение, что загрязняет ум.
* Небрежность – это загрязнение, что загрязняет ум.
Так мы на небольшом наглядном примере, мы увидели, как связанные единым смыслом сутры помогают сформировать общее понимание важных проявлений психики, которые помогают уяснить общую картину.
❤3🔥3
Forwarded from Vyacheslav
Итак, как уже стало понятно, абсолютно все пункты оглавления учебника психологии Рубинштейна находят свое соответствие в различных сутрах палийского канона.
Я не хочу дальше сравнивать каждый пункт, если кому-то интересно очень рекомендую сделать это самостоятельно.
Выходит больше 2-х тысяч лет назад Будда оставил учение о психике, которое намного опережает современную психологию.
Не знаю, читают ли мой канал люди, знакомые с психологией?
Ведь на самом деле мы видим в учении Будды первое подробное руководство по изучению и развитию психики(ума) человека, которому более 2-х тысяч лет.
Почему это так важно понимать? Я всегда говорил, что учение Будды это не свод религиозных обрядов и традиций и не религия вообще.
Это очень детально проработанный способ развития психики(ума) человека, это очень важно понимать.
Но для правильного понимания мы опять упираемся в 1-ый пункт восьмеричного пути - правильные воззрения или точное знание и понимание дхаммы Будды.
Я еще раз обращаю внимание на слова "правильное понимание. Будда
неоднократно делает акцент на правильном понимании всех психических процессов.
В АН 6.63 Будда детально разъясняет необходимость понимания различных психических процессов:
В МН 43 Будда показывает что все эти процессы взаимосвязаны:
Более подробно описано в МН 18:
Только при правильном понимании всех этих процессов психики(ума) возможно быстрое продвижение в практике развития ума(психики)!🤷♂️
Я не хочу дальше сравнивать каждый пункт, если кому-то интересно очень рекомендую сделать это самостоятельно.
Выходит больше 2-х тысяч лет назад Будда оставил учение о психике, которое намного опережает современную психологию.
Не знаю, читают ли мой канал люди, знакомые с психологией?
Ведь на самом деле мы видим в учении Будды первое подробное руководство по изучению и развитию психики(ума) человека, которому более 2-х тысяч лет.
Почему это так важно понимать? Я всегда говорил, что учение Будды это не свод религиозных обрядов и традиций и не религия вообще.
Это очень детально проработанный способ развития психики(ума) человека, это очень важно понимать.
Но для правильного понимания мы опять упираемся в 1-ый пункт восьмеричного пути - правильные воззрения или точное знание и понимание дхаммы Будды.
Я еще раз обращаю внимание на слова "правильное понимание. Будда
неоднократно делает акцент на правильном понимании всех психических процессов.
В АН 6.63 Будда детально разъясняет необходимость понимания различных психических процессов:
Благословенный сказал:
«И каково, монахи, проникающее изложение Дхаммы?
Чувственные удовольствия следует понять.
Источник и происхождение чувственных удовольствий следует понять. Разнообразие чувственных удовольствий следует понять.
Результат чувственных удовольствий следует понять.
Прекращение чувственных удовольствий следует понять.
Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять.
Чувства следует понять.
Источник и происхождение чувств следует понять.
Разнообразие чувств следует понять.
Результат чувств следует понять.
Прекращение чувств следует понять.
Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять.
Восприятия следует понять.
Источник и происхождение восприятий следует понять.
Разнообразие восприятий следует понять.
Результат восприятий следует понять.
Прекращение восприятий следует понять.
Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять.
Пятна [загрязнений ума] следует понять.
Источник и происхождение пятен следует понять.
Разнообразие пятен следует понять.
Результат пятен следует понять.
Прекращение пятен следует понять.
Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять.
Камму следует понять.
Источник и происхождение каммы следует понять.
Разнообразие каммы следует понять.
Результат каммы следует понять.
Прекращение каммы следует понять.
Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять.
..... Монахи, намерение я называю каммой. Породив намерение, человек действует телом, речью или умом.
Страдание следует понять.
Источник и происхождение страдания следует понять.
Разнообразие страдания следует понять.
Результат страдания следует понять.
Прекращение страдания следует понять.
Путь, ведущий к прекращению страдания, следует понять.
В МН 43 Будда показывает что все эти процессы взаимосвязаны:
– Чувство, восприятие, сознание, друг, – эти состояния [ума] соединены, а не разъединены.
Невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними.
Что человек чувствует, то он воспринимает.
Что он воспринимает, то он познаёт.
Вот почему эти состояния [ума] соединены, а не разъединены, и невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними.
Более подробно описано в МН 18:
... В зависимости от ума и умственных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт.
С контактом как условием имеет место чувство.
То, что человек чувствует, то он воспринимает.
То, что он воспринимает, об этом он и думает.
То, о чём он думает, то и умственно разрастается.
Когда в качестве источника есть то, что умственно разрослось, [то тогда] восприятия и идеи, [рождённые] умственным разрастанием, осаждают человека в отношении умственных феноменов, познаваемых умом, в прошлом, будущем, и настоящем....
Только при правильном понимании всех этих процессов психики(ума) возможно быстрое продвижение в практике развития ума(психики)!🤷♂️
🔥3❤2
Что-то я смотрю читателям не очень интересна тема медитации.
Благодарю Михаила за его очень интересное наблюдение, что "важных штук становится все меньше..."
Может позже мы еще обсудим медитацию, а сейчас я хотел поинтересоваться мнением читателей по другой важной теме.
Часто читая другие каналы я натыкаюсь на такие утверждения, как будут приведены ниже.
Как Вы считаете эти высказывания соответствуют учению Будды или это просто трансляция глупости и предрассудков?
Благодарю Михаила за его очень интересное наблюдение, что "важных штук становится все меньше..."
Может позже мы еще обсудим медитацию, а сейчас я хотел поинтересоваться мнением читателей по другой важной теме.
Часто читая другие каналы я натыкаюсь на такие утверждения, как будут приведены ниже.
Как Вы считаете эти высказывания соответствуют учению Будды или это просто трансляция глупости и предрассудков?
Вернемся к нашему обсуждению.
Давайте попробуем разобраться более подробно.
Напомню что речь шла о высказывании "знатока" о том, что монахам запрещено вести разговор о джанах:
Причем для "достоверности" своего бреда даже приводит какие-то детали о том что:
Собственно смысл вопроса был довольно простой следует ли человеку рассказывать об опыте внутренней реализации, например, джхан и т.д. и соответствует ли это учению Будды?
А теперь, давайте обратимся к первоисточнику, а именно к словам Будды.
Есть замечательная сутта, которая называется Темы для обсуждений (II) АН 10.70.
В ней рассказывается о том, что монахи в свободное время ведут бесполезные и бессмысленные беседы(пустословят):
И Будда называет темы для разговоров, способствующих практике и что очень важно отметить, Будда очень конкретно указывает, на то, кто и в каком случае может высказываться по определенной теме. Это очень важно понять!
Здесь я хочу пояснить, что в учении Будды под достижением сосредоточения - подразумевается реализация джхан.
Еще можно встретить термин "засвидетельствовавший-телом" и "высший ум", которые так же означают реализацию джхан(сосредоточение).
АН 4.87
МН 70
Итак, мы видим, что только самостоятельно реализовав джханы монах не только может, но и ему рекомендует Будда рассказывать монахам о реализации и т.д.
Так же я хочу обратить Ваше внимание, - что подразумевается под "достижением мудрости" в этом тексте.
В АН 9.94 Будда разъясняет, в каком случае достигается мудрость:
Таким образом, только после реализации "ниродхи" монах с помощью обретенной мудрости сможет реализовать освобождения.
Мы видим, что слова Будды полностью противоположны бредовым высказываниям псевдо-знатоков.
Есть много сутр с аналогичным содержанием, где Будда в разных ситуациях говорит о необходимости делиться опытом реализации.
Именно поэтому я постоянно говорю о необходимости самостоятельно изучать и знать тексты первоисточников, а не слушать различных "знатоков".
Давайте попробуем разобраться более подробно.
Напомню что речь шла о высказывании "знатока" о том, что монахам запрещено вести разговор о джанах:
В монастырях про пребывание в джханах монахи не говорят, ибо это считается производным от Эго, самовосхвалением.
Причем для "достоверности" своего бреда даже приводит какие-то детали о том что:
Есть специальный ритуал, когда они могут ответить, только с третьего раза, а могут и не отвечать вовсе.
Собственно смысл вопроса был довольно простой следует ли человеку рассказывать об опыте внутренней реализации, например, джхан и т.д. и соответствует ли это учению Будды?
А теперь, давайте обратимся к первоисточнику, а именно к словам Будды.
Есть замечательная сутта, которая называется Темы для обсуждений (II) АН 10.70.
В ней рассказывается о том, что монахи в свободное время ведут бесполезные и бессмысленные беседы(пустословят):
Они сидели там, ведя различные бессмысленные беседы… о том, являются ли вещи такими или иными. [Благословенный, узнав об этом, сказал]:
И Будда называет темы для разговоров, способствующих практике и что очень важно отметить, Будда очень конкретно указывает, на то, кто и в каком случае может высказываться по определенной теме. Это очень важно понять!
(1) Сам имея мало желаний, он говорит с монахами о малом количестве желаний. Это основание для похвалы: „Сам имея мало желаний, монах говорит с монахами о малом количестве желаний“.
(2) Довольствуясь [тем, что у него есть] сам, он говорит с монахами о довольствовании…
(3) Затворяясь сам, он говорит с монахами о затворничестве…
(4) Сторонясь общества сам, он говорит с монахами
об отчуждённости от общества…
(5) Будучи усердным сам, он говорит с монахами о зарождении усердия…
(6) Достигнув нравственности сам, он говорит с монахами о достижении нравственности…
(7) Достигнув сосредоточения сам, он говорит с монахами о достижении сосредототочения...
Здесь я хочу пояснить, что в учении Будды под достижением сосредоточения - подразумевается реализация джхан.
Еще можно встретить термин "засвидетельствовавший-телом" и "высший ум", которые так же означают реализацию джхан(сосредоточение).
АН 4.87
...Он обретает по желанию, без труда и сложностей, джханы, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни....
...И он пребывает, касаясь телом восьми освобождений...
МН 70
И какой тип личности является засвидетельствовавшим-телом? Вот некий человек касается телом и пребывает в тех освобождениях, которые являются умиротворёнными и нематериальными, превосходящими формы...
Итак, мы видим, что только самостоятельно реализовав джханы монах не только может, но и ему рекомендует Будда рассказывать монахам о реализации и т.д.
(8) Достигнув мудрости сам, он говорит с монахами
о достижении мудрости...
Так же я хочу обратить Ваше внимание, - что подразумевается под "достижением мудрости" в этом тексте.
В АН 9.94 Будда разъясняет, в каком случае достигается мудрость:
«Монахи, ради прямого знания страсти следует развивать девять вещей. Какие девять?
* (1) первую джхану,
* (2) вторую джхану,
* (3) третью джхану,
* (4) четвёртую джхану,
* (5) сферу безграничного пространства,
* (6) сферу безграничного сознания,
* (7) сферу отсутствия всего,
* (8) сферу ни-восприятия-ни-не-восприятия,
* (9) прекращение восприятия и чувствования.
Таким образом, только после реализации "ниродхи" монах с помощью обретенной мудрости сможет реализовать освобождения.
(9) Достигнув освобождения сам, он говорит с монахами о достижении освобождения…
(10) Достигнув знания и видения освобождения сам,
он говорит с монахами о достижении знания и видения освобождения.
Мы видим, что слова Будды полностью противоположны бредовым высказываниям псевдо-знатоков.
Есть много сутр с аналогичным содержанием, где Будда в разных ситуациях говорит о необходимости делиться опытом реализации.
Именно поэтому я постоянно говорю о необходимости самостоятельно изучать и знать тексты первоисточников, а не слушать различных "знатоков".
🔥4❤3
Очень занимательный комментарий в прошлый раз написал Роман.
Это очень интересная конструкция из слов.
На первый взгляд, вроде, набор слов знакомый для глаза и складный.
Я вижу Александр согласен с комментарием на 100%.
Давайте попробуем разобраться подробнее в чем смысл этих слов?
Роман пишет:
А что бывает иначе?
Роман констатирует очевидный факт, поскольку любое использование наших органов чувств, а также порождаемые ими восприятия, сознания и чувства это всегда есть функционирование ума.
Другими словами любой человек каждую секунду буквально постоянно пользуется результатами работы ума.
Напомню слова Будды в МН 43:
Так что бесполезная констатация факта вроде бы не имеет никакого смысла, но это позволяет свалить в одну кучу и приравнять несовместимое -
Другими словами Роман приравнял просветленный ум Будды к трансляции глупости предрассудков и невежества. Интересный ход?....
В чем же разница между типами "Ума", о которой умолчал Роман???
Ньошул Кхенпо Джамьянг Дордже (1932–1999) — выдающийся тибетский буддийский мастер, учитель и один из главных держателей линии традиции дзогчен пишет в книге "Бесстрашный львиный рык":
А теперь давайте обратимся к словам Будды в AN 1. 4. 9 :
И в следующей сутте AN 1. 4. 10 Будда продолжает:
Или в АН 1.51:
Другими словами для развития ума необходимо использовать - ум.
Очень хорошо этот момент описывается в Ланкаватара-сутре:
Таким образом мы видим, что правильное использование "различающего ума" приводит человека к самовыявлению [Благородной Мудрости].
И все это - "производные одного и того же ума".
В следующий раз продолжим разбираться...
Это очень интересная конструкция из слов.
На первый взгляд, вроде, набор слов знакомый для глаза и складный.
Я вижу Александр согласен с комментарием на 100%.
Давайте попробуем разобраться подробнее в чем смысл этих слов?
Роман пишет:
И учение Будды и трансляция глупости, предрассудков или инсайтов рандомным комментарием - производные одного и того же ума.
А что бывает иначе?
Роман констатирует очевидный факт, поскольку любое использование наших органов чувств, а также порождаемые ими восприятия, сознания и чувства это всегда есть функционирование ума.
Другими словами любой человек каждую секунду буквально постоянно пользуется результатами работы ума.
Напомню слова Будды в МН 43:
Чувство, восприятие, сознание, друг, – эти состояния [ума] соединены, а не разъединены.
Невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними. Что человек чувствует, то он воспринимает.
Что он воспринимает, то он познаёт. Вот почему эти состояния [ума] соединены, а не разъединены, и невозможно, отделив одно от другого, провести разницу между ними.
Так что бесполезная констатация факта вроде бы не имеет никакого смысла, но это позволяет свалить в одну кучу и приравнять несовместимое -
И учение Будды и трансляция глупости, предрассудков или инсайтов...
Другими словами Роман приравнял просветленный ум Будды к трансляции глупости предрассудков и невежества. Интересный ход?....
В чем же разница между типами "Ума", о которой умолчал Роман???
Ньошул Кхенпо Джамьянг Дордже (1932–1999) — выдающийся тибетский буддийский мастер, учитель и один из главных держателей линии традиции дзогчен пишет в книге "Бесстрашный львиный рык":
У всех учений Дхармы единое предназначение — помочь нам развить собственный ум.
Будда Шакьямуни сказал: «Моё учение — это учение о том, как развивать ум».
А теперь давайте обратимся к словам Будды в AN 1. 4. 9 :
– Монахи, я не вижу ничего иного, что приносило бы такой же великий вред, какой приносит недисциплинированный, неохраняемый, необерегаемый и неуправляемый ум.
И в следующей сутте AN 1. 4. 10 Будда продолжает:
– Монахи, я не вижу ничего иного, что приносило бы такую же великую пользу, какую приносит дисциплинированный, охраняемый, оберегаемый и управляемый ум.
Или в АН 1.51:
[Благословенный сказал]: «Сияющий, монахи, этот (1) ум, но он загрязнён преходящими загрязнениями.
Необученный заурядный человек не понимает этого в соответствии с действительностью. Поэтому, я говорю вам, для необученного заурядного человека нет развития ума»
Другими словами для развития ума необходимо использовать - ум.
Очень хорошо этот момент описывается в Ланкаватара-сутре:
Благодатный ответствовал:
Различающий ум, в силу [присущей] ему способности различать, давать оценку, выбирать и обдумывать, называют также умом мыслящим или умом рассуждающим.
Существуют три разновидности [свойственной] ему мыслительной деятельности:
1. мышление, связанное с привязанностью к объектам и идеям,
2. мышление, связанное с важнейшими идеями, и
3. мышление, исследующее достоверность этих важнейших идей.
1. Мышление, связанное с привязанностью к объектам и идеям, возникшим благодаря различению, различает ум и порождаемые им мысли, воспринимая полученные при этом суждения как реальные и привязываясь к ним.
2. Таким образом возникает разнообразие ложных суждений в отношении бытия, множественности, особости, ценности и тому подобного, упрочиваются привязанности, запечатлеваемые несознаваемыми влечениями, и продолжается самоусугубление различения.
3. Под мышлением как исследующим действием подразумевается рассудочное исследование неких общих умозаключений на предмет их достоверности, значимости и истинности.
Это – способность, ведущая к пониманию, правильному знанию и указующая путь к самовыявлению [Благородной Мудрости]
Таким образом мы видим, что правильное использование "различающего ума" приводит человека к самовыявлению [Благородной Мудрости].
И все это - "производные одного и того же ума".
В следующий раз продолжим разбираться...
❤4👍1