«Пусть падает со стола»

Вчера была на логомарафоне — это тренинг по логотерапии Виктора Франкла. Если описывать метод в двух словах, это направление экзистенциального анализа, в основе которого лежат поиск смысла и возвращение человеку субъектности — способности занять осмысленную позицию по отношению к своей жизни даже в условиях полной неопределённости или кризиса.

В рамках марафона проходила демонстрационная сессия. И во время разбора Светлана Штукарева (прекрасный психолог, руководитель Высшей школы логотерапии) произнесла фразу, которая мне показалась невероятно точной:

«Пусть падает со стола».

Согласитесь, мы привыкли контролировать всё подряд, нам надо всё и всегда успеть, ничего не упустить. Мы привыкли удерживать начатые проекты, старые договоренности, ожидания других людей, отжившие отношения. Наш внутренний «стол» переполнен, вещи стоят на самом краю, а мы суетимся, поддерживая их из страха, что хоть что-то разобьётся. Мы тратим колоссальное количество энергии просто на то, чтобы ничего не упало. Хотя вместо этого могли бы просто позволить упасть всему ненужному.

В логотерапии есть понятия дерефлексии и парадоксальной интенции — когда мы перестаём маниакально с чем-то бороться и просто позволяем этому быть. Как только мы произносим: «Ну и пусть падает», напряжение уходит, и мы остаёмся только с тем, что действительно важно.

И в этом «пусть падает» нет слабости или безответственности, а, наоборот, скрыто глубочайшее освобождение и согласие с естественным ходом вещей. Это отказ от искусственного спасательства того, что обречено. У нас наконец-то освобождаются руки, и мы можем навести порядок в самом центре стола — оставить там только то, что действительно питает и имеет для нас подлинный смысл.

#existentia@like_waves

Между функцией и встречей: как мы смотрим на Другого

Один из самых точных ответов на вопрос, почему мы можем чувствовать себя одинокими, будучи окружёнными людьми, дал экзистенциальный философ Мартин Бубер. Он считал, что человек существует не изолированно, а выстраивается через отношения с миром. И эти отношения Бубер разделил на два базовых способа: «Я — Оно» и «Я — Ты». Интересно, что от того, как мы смотрим на Другого, меняется не только этот Другой, но и само наше «Я».

Мир опыта и функций: «Я — Оно»

Это отношение к миру как к объекту, который можно рассмотреть со стороны: описать, измерить, использовать, поместить в систему причин и следствий. «Оно» — это не обязательно неодушевленная вещь. Другой человек тоже становится «Оно», когда я вижу в нём только его профессию, статус, полезность, психологический тип или набор ожидаемых реакций. Так, например, врач воспринимает пациента как набор симптомов; руководитель — сотрудника как носителя компетенций; прохожий — другого человека как элемент городской среды. Бубер не считает это отношение плохим, оно абсолютно необходимо, так как без него невозможно планировать и строить свою повседневную жизнь. Однако в нём нет подлинной Встречи. Я сохраняю безопасную дистанцию, а другой человек остаётся для меня объектом.

Мир присутствия и диалога: «Я — Ты»

«Я — Ты» — это встреча двух живых, равных и неповторимых субъектов. Это непосредственное обращение к Другому, когда я не свожу его к заранее известным характеристикам и не пытаюсь сделать средством для своих целей. Важно: это не означает сентиментальности, постоянного согласия друг с другом или отсутствия личных границ. Можно честно не соглашаться, отказывать, даже конфликтовать — и всё же оставаться в отношении «Я — Ты», если видеть перед собой не функцию и не инструмент, а живого, уязвимого человека. Для Бубера такая встреча не может быть навсегда зафиксирована. Она происходит как событие, как вспышка — когда человек оказывается тотально открыт Другому и получает ответное присутствие. После этого отношения неизбежно вновь переходят в сферу «Я — Оно»: мы начинаем анализировать эту встречу, планировать совместный быт или работу. Это естественно.

(Предельной формой такого отношения Бубер называл обращение к Богу — «вечному Ты», которое проступает в любой нашей подлинной встрече с человеком, природой или искусством).

В чём главная ловушка?

Проблема кроется не в самом существовании «Я — Оно», а в ситуации, когда этот способ отношения становится единственным. Когда мы начинаем видеть мир исключительно через призму пользы, всё вокруг превращается в ресурс, материал или объект контроля. Включая нас самих. Современный мир с его культом продуктивности и нетворкинга активно подталкивает нас именно к этому: оценивать людей по их полезности, а себя — по уровню эффективности.

В итоге человек может быть окружён десятками полезных контактов, иметь безупречно выстроенную систему жизни, но задыхаться от тоски. Потому что полнота человеческой жизни требует обоих полюсов. Мы должны уметь организовывать мир как «Оно», но наша душа питается только моментами, когда мы способны открыться Другому и сказать ему «Ты».

#existentia@like_waves