Непал — место, где живут духи
Непал — одно из моих самых любимых мест на Земле, куда хочется возвращаться снова и снова. И возвращаться не за экзотикой, а за редким чувством безопасности и уюта. Здесь царит особая, успокаивающая атмосфера, которую трудно разложить на составляющие. Мне кажется, мы, европейцы, почти забыли это ощущение: что мир может принимать тебя любым, может быть открытым и гостеприимным просто так. Поэтому в Непале я всегда чувствую удивительное спокойствие и глубокую расслабленность.
При этом Непал совсем не тихая, «застывшая» страна. В нём соединяются древние буддийские святыни, старые традиции, молитвы, ступы — и одновременно живая, современная энергия: альпинисты, экспедиции, постоянное движение. Но странным образом это не создаёт суеты и шума. Наоборот, именно горы, монастыри и храмы дают ощущение какой-то глубокой опоры. Как будто всё вокруг держится на чём-то очень прочном и настоящем.
И, конечно, люди — они совершенно особенные. В непальцах есть какая-то врождённая, естественная доброта и достоинство. Они красивы, спокойны и по-настоящему открыты, но при этом никогда не бывают приторными или навязчивыми и они очень бережно относятся к чужому пространству.
А ещё в Непале меня никогда не покидает ощущение, что там действительно живут духи. Я понимаю, как это звучит, но по-другому это чувство не могу описать. И это не что-то страшное или тревожное — совсем наоборот. Там как будто сама ткань мира становится тоньше, и границы между проявленным и чем-то неуловимым почти стираются. Камни, реки, старые ступы, горные тропы — всё кажется живым, наполненным присутствием, памятью, голосом.
Вообще время в Непале течёт иначе. Можно часами сидеть у Боудханатха, наблюдая за бесконечным потоком людей, совершающих кору, и чувствовать, как внутри затихает привычный шум, исчезает напряжение. В этом круговом движении ощущается сам поток жизни — и, возможно, именно так и проявляется её подлинная суть.
Каждый раз я уезжаю из Непала не только с чемоданом подарков — поющими чашами, тханками, благовониями и ещё кучей вещей, которые, конечно, «очень нужны», — но и с чем-то гораздо более важным. С ощущением, что мир всё-таки добрее, чем нам часто кажется. И с чувством, что где-то там, между небом и Гималаями, у меня есть место, которое всегда меня ждёт.
Непал — одно из моих самых любимых мест на Земле, куда хочется возвращаться снова и снова. И возвращаться не за экзотикой, а за редким чувством безопасности и уюта. Здесь царит особая, успокаивающая атмосфера, которую трудно разложить на составляющие. Мне кажется, мы, европейцы, почти забыли это ощущение: что мир может принимать тебя любым, может быть открытым и гостеприимным просто так. Поэтому в Непале я всегда чувствую удивительное спокойствие и глубокую расслабленность.
При этом Непал совсем не тихая, «застывшая» страна. В нём соединяются древние буддийские святыни, старые традиции, молитвы, ступы — и одновременно живая, современная энергия: альпинисты, экспедиции, постоянное движение. Но странным образом это не создаёт суеты и шума. Наоборот, именно горы, монастыри и храмы дают ощущение какой-то глубокой опоры. Как будто всё вокруг держится на чём-то очень прочном и настоящем.
И, конечно, люди — они совершенно особенные. В непальцах есть какая-то врождённая, естественная доброта и достоинство. Они красивы, спокойны и по-настоящему открыты, но при этом никогда не бывают приторными или навязчивыми и они очень бережно относятся к чужому пространству.
А ещё в Непале меня никогда не покидает ощущение, что там действительно живут духи. Я понимаю, как это звучит, но по-другому это чувство не могу описать. И это не что-то страшное или тревожное — совсем наоборот. Там как будто сама ткань мира становится тоньше, и границы между проявленным и чем-то неуловимым почти стираются. Камни, реки, старые ступы, горные тропы — всё кажется живым, наполненным присутствием, памятью, голосом.
Вообще время в Непале течёт иначе. Можно часами сидеть у Боудханатха, наблюдая за бесконечным потоком людей, совершающих кору, и чувствовать, как внутри затихает привычный шум, исчезает напряжение. В этом круговом движении ощущается сам поток жизни — и, возможно, именно так и проявляется её подлинная суть.
Каждый раз я уезжаю из Непала не только с чемоданом подарков — поющими чашами, тханками, благовониями и ещё кучей вещей, которые, конечно, «очень нужны», — но и с чем-то гораздо более важным. С ощущением, что мир всё-таки добрее, чем нам часто кажется. И с чувством, что где-то там, между небом и Гималаями, у меня есть место, которое всегда меня ждёт.
❤20❤🔥10🔥7🙏1
Как современные культурные установки разрушают ткань человеческих отношений?
Хочу поделиться интересной статьёй о том, как психологизация общества, которую мы наблюдаем в последние годы, ослабляет социальные связи между людьми. Вот основные идеи:
🎞️ Феномен «психологизации» (терапевтический поворот)
В статье описывается переход от «человека морального» к «человеку терапевтическому». Если коротко, то социальные проблемы (бедность, неравенство, безработица) больше не рассматриваются как повод для общественной дискуссии. Они переводятся в плоскость личной психологии: «недостаток ресурса», «непроработанные травмы», «низкая самооценка». Теперь мы говорим на языке терапии: понятия «долг», «вина» и «ответственность» вытесняются терминами «комфорт», «границы» и «самоактуализация». Отношения начинают оцениваться через призму их «токсичности» или «полезности для роста».
🎞️ Механизм ослабления социальных связей
Автор выделяет три критических процесса, которые ведут к деградации общения:
🎞️ 🎞️ «Чистые отношения»: это связи, которые существуют только до тех пор, пока они приносят удовлетворение обоим участникам. В них нет внешних обязательств (экономических, социальных, моральных). Как только удовлетворение исчезает, связь обрывается. Это делает любые отношения крайне хрупкими.
🎞️ 🎞️ Эмоциональный капитализм: механика рыночных отношений переносится на личную жизнь. Мы ищем «выгодных» партнеров, ведём учёт эмоциональных затрат и боимся «переплатить» чувствами. Другой человек перестаёт быть субъектом и становится объектом потребления.
🎞️ 🎞️ Тирания интимности: попытка найти во «внутреннем мире» другого полное понимание и принятие ведёт к разочарованию. Человек ищет в другом зеркало для подтверждения своей уникальности, а не реальную личность с ее отличиями.
🎞️ Иллюзия «самодостаточности»
Одним из самых опасных следствий психологизации автор считает культ автономии. Современная популярная психология учит, что человеку должно быть хорошо «самому с собой», а зависимость от других — это патология (аддикция). На самом деле такая установка лишает человека способности к глубокой привязанности. Истинная близость всегда подразумевает уязвимость и определённую степень зависимости, что в современной культуре воспринимается как угроза «личным границам».
🎞️ Социальные последствия: «атомизированное общество»
Итогом этих процессов становится формирование общества «одиноких толп»:
🎞️ Люди обладают высокой психологической грамотностью, знают всё о своих травмах, но при этом очень одиноки.
🎞️ Общественные связи становятся «жидкими»: легко завязываются и мгновенно распадаются.
🎞️ Исчезает способность к коллективному действию, так как каждый занят исключительно обустройством своего «внутреннего сундука».
🎞️ Такие идеи сейчас высказывают многие мыслители и учёные. Мне кажется, это похоже на маятник, и временный перекос в сторону радикального индивидуализма неизбежно сменится поиском близости и привязанности.
Хочу поделиться интересной статьёй о том, как психологизация общества, которую мы наблюдаем в последние годы, ослабляет социальные связи между людьми. Вот основные идеи:
В статье описывается переход от «человека морального» к «человеку терапевтическому». Если коротко, то социальные проблемы (бедность, неравенство, безработица) больше не рассматриваются как повод для общественной дискуссии. Они переводятся в плоскость личной психологии: «недостаток ресурса», «непроработанные травмы», «низкая самооценка». Теперь мы говорим на языке терапии: понятия «долг», «вина» и «ответственность» вытесняются терминами «комфорт», «границы» и «самоактуализация». Отношения начинают оцениваться через призму их «токсичности» или «полезности для роста».
Автор выделяет три критических процесса, которые ведут к деградации общения:
Одним из самых опасных следствий психологизации автор считает культ автономии. Современная популярная психология учит, что человеку должно быть хорошо «самому с собой», а зависимость от других — это патология (аддикция). На самом деле такая установка лишает человека способности к глубокой привязанности. Истинная близость всегда подразумевает уязвимость и определённую степень зависимости, что в современной культуре воспринимается как угроза «личным границам».
Итогом этих процессов становится формирование общества «одиноких толп»:
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤13💯6👍4🔥1
У каждого сезона своё настроение и свои истории: летом хочется текстов, наполненных воздухом и светом, радостью и лёгкостью, безмятежностью и светлой грустью.
Если вы вдруг находитесь в поисках «летних» книг, делюсь своей подборкой, а вы, поделитесь, пожалуйста, своей🌞
#книги@like_waves
Если вы вдруг находитесь в поисках «летних» книг, делюсь своей подборкой, а вы, поделитесь, пожалуйста, своей
#книги@like_waves
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤12🤩6🔥5🥰1
Решила вставить и свои пять копеек про самый обсуждаемый фильм этого года — нолановскую «Одиссею». Не хочется говорить о касте, костюмах, визуальных эффектах, Агамемноне в образе Дарта Вейдера 🙈, а хочется поговорить о проблеме интерпретации текстов.
🎞️ В философии есть понятие «герменевтика» — теория и искусство понимания текстов. Само слово отсылает к Гермесу — богу пограничья и переходов между мирами (он единственный мог свободно перемещаться между Олимпом, миром людей и подземным царством Аида). Так и герменевтика связывает смыслы древнего текста с нашим современным сознанием. По сути это способность перекинуть мост понимания через пропасть между двумя совершенно разными мирами смыслов.
Нолан, взявшись за краеугольный камень европейской культуры, с задачей Гермеса не справился. Он попал в ловушку, которую философы называют разрушением «герменевтического круга».
🎞️ Суть герменевтического круга в том, что понимание целого складывается из понимания частей, но понимание частей невозможно без понимания целого. Гомеровское Целое — это возвращение Порядка, преодоление хаоса силой Разума и Воли, божественная справедливость. Что делает Нолан? Он берёт лишь одну Часть эпоса — поствоенное, тяжёлое состояние героя — и конструирует из неё совершенно другое Целое: разрушение личности под тяжестью травмы. Плюс добавляет к этому яркий антивоенный манифест, что в наше время, безусловно, не может не трогать за живое.
🎞️ Философ Ганс-Георг Гадамер писал, что истинное понимание текста происходит при «слиянии горизонтов» — горизонта исторического текста и горизонта нашего современного контекста. И здесь кроется главная ловушка: мы никогда не сможем полностью реконструировать эпоху и понять текст ровно так, как его понимали современники Гомера. Притвориться древними греками — онтологическая невозможность.
Но у интерпретатора и нет задачи полностью слиться с тем временем. Его задача — вступить в диалог с самим текстом, признав его инаковость и совершенство. Нужно позволить тексту «заговорить» с тобой.
Именно этого Нолан не сделал. Он не позволил тексту задать ему встречные вопросы. Вместо сложного диалога с первоисточником, режиссер выбирает путь адаптации: он просто заменяет античный миф на понятный современному зрителю язык западной психотерапии, сводя всё к диагнозу ПТСР. Он не интерпретирует миф, а расколдовывает его. В результате фильм, стремясь быть максимально понятным, словно не доверяет зрителю.
🎞️ 🎞️ 🎞️ 🎞️ 🎞️ 🎞️ 🎞️ 🎞️ 🎞️ 🎞️
🎞️ Поэтому, если вам действительно хочется прикоснуться к масштабу античного мифа — посмотрите (или пересмотрите) классическую «Одиссею» Андрея Кончаловского.
🎞️ А если хочется увидеть глубокую, настоящую психологию возвращения домой — посмотрите фильм «Возвращение Одиссея» с Рэйфом Файнсом и Жюльет Бинош (их дуэт проверен далеко не одним фильмом).
Нолан, взявшись за краеугольный камень европейской культуры, с задачей Гермеса не справился. Он попал в ловушку, которую философы называют разрушением «герменевтического круга».
Но у интерпретатора и нет задачи полностью слиться с тем временем. Его задача — вступить в диалог с самим текстом, признав его инаковость и совершенство. Нужно позволить тексту «заговорить» с тобой.
Именно этого Нолан не сделал. Он не позволил тексту задать ему встречные вопросы. Вместо сложного диалога с первоисточником, режиссер выбирает путь адаптации: он просто заменяет античный миф на понятный современному зрителю язык западной психотерапии, сводя всё к диагнозу ПТСР. Он не интерпретирует миф, а расколдовывает его. В результате фильм, стремясь быть максимально понятным, словно не доверяет зрителю.
У Файнса Одиссей — это и не победоносный античный герой, и не иллюстрация из книги по психотравме. Это человек, который буквально стёрт временем, войной и собственным путём до самого основания. Он возвращается в свой дом призраком, чужаком, глубоко израненным человеком, который с трудом собирает себя заново. Этот фильм может показаться скучным — он точно не сравнится с визуальной и сюжетной динамикой Нолана. Но мне думается, что глубина всегда требует мужества быть минималистичным. Она рождается именно там, где есть пространство и паузы.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤🔥6🔥6❤5👍2🤔1
«Пусть падает со стола»
Вчера была на логомарафоне — это тренинг по логотерапии Виктора Франкла. Если описывать метод в двух словах, это направление экзистенциального анализа, в основе которого лежат поиск смысла и возвращение человеку субъектности — способности занять осмысленную позицию по отношению к своей жизни даже в условиях полной неопределённости или кризиса.
В рамках марафона проходила демонстрационная сессия. И во время разбора Светлана Штукарева (прекрасный психолог, руководитель Высшей школы логотерапии) произнесла фразу, которая мне показалась невероятно точной:
«Пусть падает со стола».
Согласитесь, мы привыкли контролировать всё подряд, нам надо всё и всегда успеть, ничего не упустить. Мы привыкли удерживать начатые проекты, старые договоренности, ожидания других людей, отжившие отношения. Наш внутренний «стол» переполнен, вещи стоят на самом краю, а мы суетимся, поддерживая их из страха, что хоть что-то разобьётся. Мы тратим колоссальное количество энергии просто на то, чтобы ничего не упало. Хотя вместо этого могли бы просто позволить упасть всему ненужному.
В логотерапии есть понятия дерефлексии и парадоксальной интенции — когда мы перестаём маниакально с чем-то бороться и просто позволяем этому быть. Как только мы произносим: «Ну и пусть падает», напряжение уходит, и мы остаёмся только с тем, что действительно важно.
И в этом «пусть падает» нет слабости или безответственности, а, наоборот, скрыто глубочайшее освобождение и согласие с естественным ходом вещей. Это отказ от искусственного спасательства того, что обречено. У нас наконец-то освобождаются руки, и мы можем навести порядок в самом центре стола — оставить там только то, что действительно питает и имеет для нас подлинный смысл.
#existentia@like_waves
Вчера была на логомарафоне — это тренинг по логотерапии Виктора Франкла. Если описывать метод в двух словах, это направление экзистенциального анализа, в основе которого лежат поиск смысла и возвращение человеку субъектности — способности занять осмысленную позицию по отношению к своей жизни даже в условиях полной неопределённости или кризиса.
В рамках марафона проходила демонстрационная сессия. И во время разбора Светлана Штукарева (прекрасный психолог, руководитель Высшей школы логотерапии) произнесла фразу, которая мне показалась невероятно точной:
«Пусть падает со стола».
Согласитесь, мы привыкли контролировать всё подряд, нам надо всё и всегда успеть, ничего не упустить. Мы привыкли удерживать начатые проекты, старые договоренности, ожидания других людей, отжившие отношения. Наш внутренний «стол» переполнен, вещи стоят на самом краю, а мы суетимся, поддерживая их из страха, что хоть что-то разобьётся. Мы тратим колоссальное количество энергии просто на то, чтобы ничего не упало. Хотя вместо этого могли бы просто позволить упасть всему ненужному.
В логотерапии есть понятия дерефлексии и парадоксальной интенции — когда мы перестаём маниакально с чем-то бороться и просто позволяем этому быть. Как только мы произносим: «Ну и пусть падает», напряжение уходит, и мы остаёмся только с тем, что действительно важно.
И в этом «пусть падает» нет слабости или безответственности, а, наоборот, скрыто глубочайшее освобождение и согласие с естественным ходом вещей. Это отказ от искусственного спасательства того, что обречено. У нас наконец-то освобождаются руки, и мы можем навести порядок в самом центре стола — оставить там только то, что действительно питает и имеет для нас подлинный смысл.
#existentia@like_waves
❤19🔥6❤🔥4💯3
Между функцией и встречей: как мы смотрим на Другого
Один из самых точных ответов на вопрос, почему мы можем чувствовать себя одинокими, будучи окружёнными людьми, дал экзистенциальный философ Мартин Бубер. Он считал, что человек существует не изолированно, а выстраивается через отношения с миром. И эти отношения Бубер разделил на два базовых способа: «Я — Оно» и «Я — Ты». Интересно, что от того, как мы смотрим на Другого, меняется не только этот Другой, но и само наше «Я».
Мир опыта и функций: «Я — Оно»
Это отношение к миру как к объекту, который можно рассмотреть со стороны: описать, измерить, использовать, поместить в систему причин и следствий. «Оно» — это не обязательно неодушевленная вещь. Другой человек тоже становится «Оно», когда я вижу в нём только его профессию, статус, полезность, психологический тип или набор ожидаемых реакций. Так, например, врач воспринимает пациента как набор симптомов; руководитель — сотрудника как носителя компетенций; прохожий — другого человека как элемент городской среды. Бубер не считает это отношение плохим, оно абсолютно необходимо, так как без него невозможно планировать и строить свою повседневную жизнь. Однако в нём нет подлинной Встречи. Я сохраняю безопасную дистанцию, а другой человек остаётся для меня объектом.
Мир присутствия и диалога: «Я — Ты»
«Я — Ты» — это встреча двух живых, равных и неповторимых субъектов. Это непосредственное обращение к Другому, когда я не свожу его к заранее известным характеристикам и не пытаюсь сделать средством для своих целей. Важно: это не означает сентиментальности, постоянного согласия друг с другом или отсутствия личных границ. Можно честно не соглашаться, отказывать, даже конфликтовать — и всё же оставаться в отношении «Я — Ты», если видеть перед собой не функцию и не инструмент, а живого, уязвимого человека. Для Бубера такая встреча не может быть навсегда зафиксирована. Она происходит как событие, как вспышка — когда человек оказывается тотально открыт Другому и получает ответное присутствие. После этого отношения неизбежно вновь переходят в сферу «Я — Оно»: мы начинаем анализировать эту встречу, планировать совместный быт или работу. Это естественно.
(Предельной формой такого отношения Бубер называл обращение к Богу — «вечному Ты», которое проступает в любой нашей подлинной встрече с человеком, природой или искусством).
В чём главная ловушка?
Проблема кроется не в самом существовании «Я — Оно», а в ситуации, когда этот способ отношения становится единственным. Когда мы начинаем видеть мир исключительно через призму пользы, всё вокруг превращается в ресурс, материал или объект контроля. Включая нас самих. Современный мир с его культом продуктивности и нетворкинга активно подталкивает нас именно к этому: оценивать людей по их полезности, а себя — по уровню эффективности.
В итоге человек может быть окружён десятками полезных контактов, иметь безупречно выстроенную систему жизни, но задыхаться от тоски. Потому что полнота человеческой жизни требует обоих полюсов. Мы должны уметь организовывать мир как «Оно», но наша душа питается только моментами, когда мы способны открыться Другому и сказать ему «Ты».
#existentia@like_waves
Один из самых точных ответов на вопрос, почему мы можем чувствовать себя одинокими, будучи окружёнными людьми, дал экзистенциальный философ Мартин Бубер. Он считал, что человек существует не изолированно, а выстраивается через отношения с миром. И эти отношения Бубер разделил на два базовых способа: «Я — Оно» и «Я — Ты». Интересно, что от того, как мы смотрим на Другого, меняется не только этот Другой, но и само наше «Я».
Мир опыта и функций: «Я — Оно»
Это отношение к миру как к объекту, который можно рассмотреть со стороны: описать, измерить, использовать, поместить в систему причин и следствий. «Оно» — это не обязательно неодушевленная вещь. Другой человек тоже становится «Оно», когда я вижу в нём только его профессию, статус, полезность, психологический тип или набор ожидаемых реакций. Так, например, врач воспринимает пациента как набор симптомов; руководитель — сотрудника как носителя компетенций; прохожий — другого человека как элемент городской среды. Бубер не считает это отношение плохим, оно абсолютно необходимо, так как без него невозможно планировать и строить свою повседневную жизнь. Однако в нём нет подлинной Встречи. Я сохраняю безопасную дистанцию, а другой человек остаётся для меня объектом.
Мир присутствия и диалога: «Я — Ты»
«Я — Ты» — это встреча двух живых, равных и неповторимых субъектов. Это непосредственное обращение к Другому, когда я не свожу его к заранее известным характеристикам и не пытаюсь сделать средством для своих целей. Важно: это не означает сентиментальности, постоянного согласия друг с другом или отсутствия личных границ. Можно честно не соглашаться, отказывать, даже конфликтовать — и всё же оставаться в отношении «Я — Ты», если видеть перед собой не функцию и не инструмент, а живого, уязвимого человека. Для Бубера такая встреча не может быть навсегда зафиксирована. Она происходит как событие, как вспышка — когда человек оказывается тотально открыт Другому и получает ответное присутствие. После этого отношения неизбежно вновь переходят в сферу «Я — Оно»: мы начинаем анализировать эту встречу, планировать совместный быт или работу. Это естественно.
(Предельной формой такого отношения Бубер называл обращение к Богу — «вечному Ты», которое проступает в любой нашей подлинной встрече с человеком, природой или искусством).
В чём главная ловушка?
Проблема кроется не в самом существовании «Я — Оно», а в ситуации, когда этот способ отношения становится единственным. Когда мы начинаем видеть мир исключительно через призму пользы, всё вокруг превращается в ресурс, материал или объект контроля. Включая нас самих. Современный мир с его культом продуктивности и нетворкинга активно подталкивает нас именно к этому: оценивать людей по их полезности, а себя — по уровню эффективности.
В итоге человек может быть окружён десятками полезных контактов, иметь безупречно выстроенную систему жизни, но задыхаться от тоски. Потому что полнота человеческой жизни требует обоих полюсов. Мы должны уметь организовывать мир как «Оно», но наша душа питается только моментами, когда мы способны открыться Другому и сказать ему «Ты».
#existentia@like_waves
🔥9❤8❤🔥6🙏1
Миф: психология — наука о «внутреннем мире» человека
#мифыопсихологии
Представление о том, что психология изучает некий скрытый «внутренний мир» человека — один из самых распространённых мифов. Само слово «психология» образовано от греческих psyche (душа) и logos (учение). Однако современная психология изучает не душу в метафизическом смысле, а психику.
💡 Что такое психика?
Часто мы ошибочно представляем психическое как контейнер, в которой «живут» наши мысли и эмоции, воспоминания и опыт. Однако психика не заперта где-то внутри нас. Это не тайное хранилище, спрятанное в теле. У неё нет атрибутов материи — ни формы, ни веса, ни пространственной локализации. Поэтому само противопоставление «внутреннего» и «внешнего» по отношению к психике теряет смысл.
💡 Тогда где она находится?
Психика — это не «содержимое», а процесс. В строгом смысле, это непрерывный информационный процесс взаимодействия живого организма с окружающей средой.
В терминах теории информации Клода Шеннона суть этого процесса — в устранении неопределённости. Психика принимает хаотичные сигналы внешнего мира и превращает их в упорядоченную модель мира, обеспечивая нам возможность ориентироваться в действительности.
Поэтому психика разворачивается исключительно в пространстве контакта субъекта с миром. Восприятие, память, эмоции, мышление не существуют в изолированном внутреннем пространстве. Человек не просто «переживает внутри себя»; он всегда воспринимает что-то, боится чего-то, стремится к чему-то. Даже самые субъективные состояния не существуют вне нашего отношения к миру. Следовательно, психика распределена в самой среде, в отношениях с другими людьми, в культуре, которую мы усваиваем, и в предметах, с которыми мы взаимодействуем.
💡 Буддийский взгляд на локализацию ума
Интересно, что к этому пониманию тысячи лет назад пришли практики восточных созерцательных традиций. Так, в тибетском буддизме подход к понятию «ум» (понимаемому не как интеллект, а как сознание, как сфера психического) созвучен современной науке. В классических медитативных практиках ученику часто даётся инструкция: попытаться найти свой ум. Где он? В голове? В сердце? В процессе практики выясняется, что ум невозможно локализовать. Он не имеет ни цвета, ни формы, ни размера. Он «везде и нигде». Это поле осознавания, в котором возникают все явления, но само оно не сводится ни к одному из них.
📚 Поэтому точнее говорить так: психология изучает не «внутренний мир» как замкнутую область, а психику как форму связи — живой, динамичный процесс, через который мы воспринимаем мир, соотносимся с ним и регулируем своё поведение.
#мифыопсихологии
Представление о том, что психология изучает некий скрытый «внутренний мир» человека — один из самых распространённых мифов. Само слово «психология» образовано от греческих psyche (душа) и logos (учение). Однако современная психология изучает не душу в метафизическом смысле, а психику.
Часто мы ошибочно представляем психическое как контейнер, в которой «живут» наши мысли и эмоции, воспоминания и опыт. Однако психика не заперта где-то внутри нас. Это не тайное хранилище, спрятанное в теле. У неё нет атрибутов материи — ни формы, ни веса, ни пространственной локализации. Поэтому само противопоставление «внутреннего» и «внешнего» по отношению к психике теряет смысл.
Психика — это не «содержимое», а процесс. В строгом смысле, это непрерывный информационный процесс взаимодействия живого организма с окружающей средой.
В терминах теории информации Клода Шеннона суть этого процесса — в устранении неопределённости. Психика принимает хаотичные сигналы внешнего мира и превращает их в упорядоченную модель мира, обеспечивая нам возможность ориентироваться в действительности.
Поэтому психика разворачивается исключительно в пространстве контакта субъекта с миром. Восприятие, память, эмоции, мышление не существуют в изолированном внутреннем пространстве. Человек не просто «переживает внутри себя»; он всегда воспринимает что-то, боится чего-то, стремится к чему-то. Даже самые субъективные состояния не существуют вне нашего отношения к миру. Следовательно, психика распределена в самой среде, в отношениях с другими людьми, в культуре, которую мы усваиваем, и в предметах, с которыми мы взаимодействуем.
Интересно, что к этому пониманию тысячи лет назад пришли практики восточных созерцательных традиций. Так, в тибетском буддизме подход к понятию «ум» (понимаемому не как интеллект, а как сознание, как сфера психического) созвучен современной науке. В классических медитативных практиках ученику часто даётся инструкция: попытаться найти свой ум. Где он? В голове? В сердце? В процессе практики выясняется, что ум невозможно локализовать. Он не имеет ни цвета, ни формы, ни размера. Он «везде и нигде». Это поле осознавания, в котором возникают все явления, но само оно не сводится ни к одному из них.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤9❤🔥3🙏3💯1
У меня есть особая литературная страсть — книги, где действие происходит в Индии. Я очень люблю эту страну с её колоритом, обычаями и контрастами, и мне нравится, как на этом фоне разворачиваются истории обычных людей. Я тщательно собираю такие «индийские жемчужины» и уже делилась некоторыми из них здесь. Недавно моя коллекция пополнилась романом Трити Умригар «Музей неудач». О нём хочется рассказать, потому что эта книга отлично показывает, как нас настигает то, от чего мы старательно пытаемся убежать.
Сюжет начинается с того, что главный герой, когда-то давно эмигрировавший в Америку, возвращается в Бомбей, чтобы усыновить ребёнка. Но поездка, которая задумывалась как короткий визит, оборачивается столкновением с прошлым, от которого он пытался отгородиться.
В книге буднично и одновременно глубоко показаны радости и сложности человеческих отношений; проблемы людей, однажды покинувших родину; чувство вины перед стареющими родителями и то, как внезапно открывшаяся тайна может заставить полностью пересмотреть историю своей семьи.
Но главное, что это роман об иллюзии побега. Нам часто кажется, что если попытаться стереть все болезненные воспоминания, то они исчезнут. Но проблема в том, что непрожитое прошлое всегда просачивается даже через наглухо запертые двери.
Метафору, вынесенную в заглавие книги, можно смело отнести к каждому из нас, ведь внутри любого человека скрыт свой собственный «музей неудач» — тёмные залы, где хранятся наши главные ошибки, несбывшиеся надежды, горькие потери и слова, которые мы так и не произнесли. Нам невыносимо страшно туда заглядывать, и мы тратим множество сил, просто чтобы держать двери запертыми.
Но пока мы прячемся, эти экспонаты тайно управляют нашей жизнью. И единственный способ обрести свободу — спуститься в этот подвал, включить свет и внимательно, не отворачиваясь, рассмотреть каждый экспонат. Позволить всему этому подняться на поверхность. И хотя смотреть на это больно, но именно в точке согласия с этой болью происходят изменения. Потому что искреннее горевание — это и есть исцеление.
И только пройдя по залам своего личного музея неудач, отгоревав каждую потерю, мы наконец-то обнаруживаем поразительную вещь: двери из него ведут в соседние, светлые залы — в музей наших радостей, достижений и любви. Одно не существует без другого, и только принимая обе эти части, мы обретаем целостность восприятия своей жизни.
#книги@like_waves
Сюжет начинается с того, что главный герой, когда-то давно эмигрировавший в Америку, возвращается в Бомбей, чтобы усыновить ребёнка. Но поездка, которая задумывалась как короткий визит, оборачивается столкновением с прошлым, от которого он пытался отгородиться.
В книге буднично и одновременно глубоко показаны радости и сложности человеческих отношений; проблемы людей, однажды покинувших родину; чувство вины перед стареющими родителями и то, как внезапно открывшаяся тайна может заставить полностью пересмотреть историю своей семьи.
Но главное, что это роман об иллюзии побега. Нам часто кажется, что если попытаться стереть все болезненные воспоминания, то они исчезнут. Но проблема в том, что непрожитое прошлое всегда просачивается даже через наглухо запертые двери.
Метафору, вынесенную в заглавие книги, можно смело отнести к каждому из нас, ведь внутри любого человека скрыт свой собственный «музей неудач» — тёмные залы, где хранятся наши главные ошибки, несбывшиеся надежды, горькие потери и слова, которые мы так и не произнесли. Нам невыносимо страшно туда заглядывать, и мы тратим множество сил, просто чтобы держать двери запертыми.
Но пока мы прячемся, эти экспонаты тайно управляют нашей жизнью. И единственный способ обрести свободу — спуститься в этот подвал, включить свет и внимательно, не отворачиваясь, рассмотреть каждый экспонат. Позволить всему этому подняться на поверхность. И хотя смотреть на это больно, но именно в точке согласия с этой болью происходят изменения. Потому что искреннее горевание — это и есть исцеление.
И только пройдя по залам своего личного музея неудач, отгоревав каждую потерю, мы наконец-то обнаруживаем поразительную вещь: двери из него ведут в соседние, светлые залы — в музей наших радостей, достижений и любви. Одно не существует без другого, и только принимая обе эти части, мы обретаем целостность восприятия своей жизни.
#книги@like_waves
❤9🔥4❤🔥3🙏3💯1