Почему священники «выгорают», а прихожане унывают.
Какие дивные и замечательные слова мы слышим во время воскресного апостольского чтения: "Облекитесь... в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно... Облекитесь в любовь... да владычествует в сердцах ваших мир Божий... будьте дружелюбны. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью..." (Кол. 3:12-16)
Душа и в самом деле растет знанием Бога, а не рассуждением о Нем. Жаль только, что так редки люди, которые уже перестали читать старые книги, а отправились в путь искать их настоящий смысл. Чтобы решиться на это, нужно полюбить Истину больше, чем весь мир во всем его великолепии. Однако мир даже не скрывает от нас своей мимолетности. Что поймали те, кто остался верен ему до конца своих дней? Короткое дуновение времени, которое стряхнуло с его души годы жизни, как стряхивает ветер капли дождевой воды с листьев деревьев. Что оставила им эта жизнь, кроме чувства пустоты и неудержимости происходящего? Чудовищная слепота ума заставляет нас привязываться к миру. Какая-то злая, властная сила держит нас в его цепких объятиях. Темница мира людям дороже духовной свободы, потому что "более возлюбили тьму, нежели свет" (Ин.3:19). И, к сожалению, это касается и тех, кто любит мир, и тех, кто любит говорить о свободе от мира. Нередко проповедники напоминают воодушевленных петухов, которые, сидя на жердочке, рассказывают своим приходским курам о том, какой дивный мир открывается взору, когда паришь на крыльях над заснеженными вершинами гор.
Святость, которая нам необходима для того, чтобы воспарить в горние обители, не появится только от того, что мы раз в неделю приходим в храм и выделяем некоторое время утром и вечером для чтения молитв. Святость – это соединение духа человеческого с Духом Божиим. Мир со всей его похотью живет не за окном нашего дома, а в нашем собственном уме. Поэтому человек, ищущий спасения, должен бежать от мира не своими ногами, а своей головой. Смириться, чтобы получить благодать, вовсе не означает только безропотное несение скорбей. Смирение – это "жизнь с избытком", которая жительствует внутри тебя. Это мудрость, сострадание, кротость, любовь, вера.
Наш ум вращается подобно волчку, разгоняемый злыми энергиями и высасывающий из нашей души все силы. Остановись ум в своем бешеном вращении, и он смог бы познать суть бытия и смысл своей жизни. Но он не может, ему некогда. Кто-то шепчет уму на ухо о том, что останавливаться нельзя, иначе он или умрет, или все вокруг него развалится. Уму внушают, что жизнь его самого и тех, кто его окружает, держится только благодаря непрерывной суете этого вращения. Только тот, кто смог затормозить и остановить этот вихрь безудержного вращения, понял, что до этого он не жил, а проживал бессмысленные годы.
Подвиг человека не в том, чтобы вычитывать много молитв и исполнять все положенное по уставу. Подвиг в том, чтобы умом выйти из мира и возвратить его обратно в сердце, туда, где и было его изначальное место. Заводится волчок ума злыми энергиями благодаря нашему вниманию к миру, к его новостям, зрелищам, игрушкам, событиям, и т.п. Оторви сердце от всяких привязанностей и все – духам злобы уже не за что ухватиться, чтобы заставить ум снова вращаться в пустоте бессмысленной жизни.
Прошлое ушло, будущего нет. Есть только настоящее, то, к чему мы здесь и сейчас привязаны, на что мы смотрим и чем живем. Бытие Бога всегда единовременно. Оно здесь, в этом длящемся настоящем мгновении, в вечном "сейчас". Даты календаря, циферблаты часов режут это "сейчас" на минуты, дни и годы. Но когда дух находится в Боге, для него время перестает существовать. Во времени живет только наш эгоизм, который все время что-то сравнивает, сопоставляет, разлаживает по полочкам. Но за всем этим многообразным проявлением разных бытийных энергий, которые пожирают время подобно жадным языкам пламени, наблюдает неизменный недвижимый человеческий дух, постичь который не способен даже самый высокий интеллект. Его бытие в нас самих – надмирное свидетельство нашего временного "бывания" и однов

ременно предстояние в вечности. Все явления "сегодня" происходят перед взором этого беспристрастного свидетеля нашего глубинного сердечного сознания. Оно смотрит на все происходящее полнотой разумности из блаженной неподвижности своего духа. В этом духе скрыта вся тайна человеческой личности. Это из него идет свет, которого никто из нас не замечает, но без которого ничего в нас не может быть и существовать. Этот дух и есть основа нашего личного бытия и сознания. В нем живет корень нашего единства с Богом.
Но вместо того, чтобы вернуть свою душу в эту вечную обитель духа, человек раскручивает волчок своего ума паническим страхом перед своим экзистенциональным одиночеством. «Развлекай меня, давай мне зрелища, дай поспорить, поговорить, почитать, посмотреть, потусоваться, делай что угодно, только не оставляй меня наедине с собой». Ужас перед собственной пустотой превращает человека в мертвеца.
Но как же спастись, не обретя самого себя? Как вернуться к Богу, не вернувшись сначала домой, к самому себе. Только войдя в себя, в свою собственную личность, в свое сознание или дух, мы сможем найти Бога, который ждет нас в глубине нашего собственного сердца. Суета и многопопечительность крадут у нас Бога, а любовь к Нему освящает нашу душу. Самое лучшее средство защитить себя от беспокойства – иметь к Богу доверие во всем. Только стойкость в вере даст нам возможность до конца остаться со Христом, даже в самых сложных жизненных ситуациях.
Как учат мудрые современные старцы, стяжать святость можно даже в самой тяжелой болезни, если неустанно хранить память Божию. Эта память помогает не обращать внимания на болезнь, не переживать о ней, а держать свое сознание в Боге. Независимо от того, чем болен христианин, раком или опасным вирусом, его душа всегда должна быть устремлена ко Христу, доверяя только Ему определять сроки пребывания человека на этой земле скорби.
Когда лисица входит в курятник, то даже самый красивый звонкоголосый петух не сможет ничего сделать, потому что ему нечем обороняться. Он не спасет ни себя, ни своих курей. Так и дьявол совершенно спокойно крадет человеческие души, потому что их не могут защитить даже самые красивые и правильные слова проповедников. Сатану не пугают ни митры, ни наперстные украшения, ни даже архиерейский жезл. Он боится только одного – благодати. Чтобы иметь что противопоставить дьяволу, нужны не дипломы и награды, а духовная молитвенная практика. Благодать сильнее всяких слов. Она – единственное оружие против которого дьявол бессилен.
Православная Церковь есть полная противоположность этому миру. Она есть противопоставление бытия в Духе и Истине бытию в кандалах материи и узах пространства. Но как только в Ней появляются люди, облаченные властью, которые хотят управлять миром "для его же блага и спасения", начинается Ее сползание во воронку суеты и многопопечительности. Управление миром очень быстро переходит в его обслуживание, а понимание спасения исключительно в область социального служения. Тогда-то и начинаются рассуждения и семинары «о пастырском выгорании», «о профессиональной изношенности духовенства» и т.п. Неправильно понятое священническое служение очень быстро приводит к растрате всех душевных сил. Ум, скучая на молитве, ищет постоянно того, чтобы занять себя какой-то активной деятельностью. Поэтому в душу входит опустошенность, нередко уныние и даже отчаяние, как следствие полного отсутствия личной молитвы. Душа такого горе-пастыря, когда берется помогать миру, может только усилить его бремя. Сердце священника, не стремящегося к стяжанию молитвы и благодати, быстро "затемняется", что и является истинной причиной его т.н. "выгорания".
Святость – это уподобление Христу вплоть до полного с Ним единства, а грех – это отпадение от Него, предательство Бога и собственной личности, которая без Него – ничто. "Дух дышит, где хочет" (Ин. 3:8). И Он прекрасно обходится без цитат, не нуждаясь в опоре на слова. В Нем исчезают все определения и понятия, потому что Дух живет Святой Благодатью.
https://spzh.news/ru/chelovek-i-cerkovy/77304-pochemu-svyashhenniki-vygorajut-a-prihozhane-unyvajut

Цветы Египта и колючки Вавилона
Вспоминая на этой богослужебной неделе жития великих подвижников Египта, удивляешься их настойчивому желанию делать все возможное для того, чтобы сделать свою жизнь невыносимо тяжелой и трудной. Современный человек из кожи вон лезет для того, чтобы жить в материальном плане хорошо, а если можно, то еще луче. У Антония, Макария Египетских и проч. все наоборот. Тоже лезут из кожи вон, но только для того, чтобы жить бедно и как можно тяжелее.
Нам это трудно понять, потому что наша «христианскость» соотносится с верой подвижников Египта так же, как домашний гламурный котёнок со львом Египетской пустыни. И порода вроде та же, и устроены одинаково, разница лишь в размере и в среде обитания, а так - все один к одному. Сила нашей молитвы отличается в тех же пропорциях. Львы рычат, а коты мурлыкают. Главная проблема современных христиан кратко озвучена преподобным Серафимом Саровским: «у них нет решимости». Котенок мог бы стать хищником, но для этого ему нужно вспомнить, что он не домашняя игрушка для детей.
Аскеза – средство для добывания соли, это то, что делает нас пригодными для Царства Божьего. Она оживляет молитву, раскрывает силу духа, очищает душу от страстей. Для того, чтобы душа могла войти в мир горний, ей нужно перестать смотреть на мир дольний. Для этого нужны уединение и подвиг суровой жизни. Любовь к этому миру состоит из трех главных ингредиентов: СЛАСТОЛЮБИЯ (сюда относятся все формы телесных и психических наслаждений), СРЕБРОЛЮБИЯ (извращённая привязанность к стяжанию материального достатка), и СЛАВОЛЮБИЯ (горделивая патология нашего разума). Вся жизнь человека, изъеденного червями страстей, стоит на этих трех столбах. Никто не может взойти на небо или даже просто оторваться от земли, пока не выбьет из-под себя эти три опоры. В этом суть той решимости, в отсутствии которой нас обвиняет преподобный Серафим.
μξτανοια (изменение ума) - это полная переориентация всех жизненных ценностей и самого устроения жизни. Бог требует от нас беспощадной решимости вплоть до ненависти к самому себе. Именно поэтому любая полуаскеза, периодически наступающие нервные тики религиозного чувства, лишены всякого смысла. Результат в виде достижения цели – Вечной Жизни или есть, или его нет, остальное не важно. Два крыла, которые снимают с якоря нашу, привязанную к миру, душу и возносят ее на небо — это мироотречение и сердечная молитва.
Конечно же, мы не сможем, как феллахи Египта, уйти в пустыню и жить вдали от цивилизации в нищете и молитве. Но мы можем уйти во внутреннюю пустыню сердца и там скрыться от зла этого мира. Для этого нужно создать соответствующий внутренний фон, специфическое устроение, которое будет диаметрально противоположно духу современной потребительской цивилизации, населенной духовно умершей биомассой пронумерованных овеществленных индивидуумов. Эта биомасса – объект манипуляций политтехнологов, менеджеров по продажам и других «пастухов», которые пасут это стадо. Но жития современных подвижников говорят нам о том, что, даже живя в самом центре апостасийной цивилизации, мы имеем возможность ею не уязвляться. Опыт последних Глинских, Почаевских, Киево- Печерских старцев, других святых нашего времени показал, что и в мире можно жить, как в пустыне, собирая тот же нектар Святого Духа, какой был у древних Отцов.

Мы не должны забывать о том, что «жить как все» означает дружить с миром. А дружба с миром — это не жизнь сама по себе, а «вражда против Бога». Каждая наша уступка миру — это жертва, принесенная на алтарь сатаны. Главная болезнь, которая сводит в ад современных христиан, называется «обмирщение». Мир соткан их множества лоскутков ложных мотивов, установок, мнений, ценностей и прочь. Он живет в фальшивом винегрете таких ингредиентов, как мода, успех, достаток, рейтинг, популярность и прочь. Такие понятия, как красота, правда, истина, мужество утратили свое изначальное значение. Мат практически стал нормативной лексикой, а подлость и пронырливость необходимыми качествами карьерного роста. Апостол Павел предупреждает: «Если не вменишь все житейское за сор (в подлиннике «кал»), не приобретешь Христа». (Флп. 3:8).
Без построения духовной иерархии жизненных ценностей спасение человека невозможно. Иначе, достигая положительных результатов в частностях, мы потерпим крушение в целом. Если, к примеру, строя храм, раздавая милостыню, помогая бедным и таким образом обременяя ум многими заботами, мы забудем о едином на потребу, то это нам не принесет искомого плода. Главным для христианина есть стяжание «Царства Божьего», которое «внутрь вас есть». А в этом деле недостаточно лишь внешних дел. Здесь нужно и внутреннее делание: укрощение помыслов, отсечение греховных образов, угашение страстных эмоций и проч. - все то, что вводит в сердце духовный мир и тишину, без которой невозможна чистая молитва.
Аскеза в виде разного рода ограничений есть необходимое условие для этого, а не самоцель. И это не привилегия монахов, а сущность пути спасения. Хочешь найти Бога? Тогда, для начала, «оставь свой телефон, интернет, общение, многословие, всю суету...» - учит Порфирий Кавсакаливит. Благодать очень чувствительна ко всему нечистому и немедленно отступает от человека лишь за одно слово осуждения, за малейшее движение гнева, за одну блудную мысль. Даже незначительное движение душевной энергии в сторону зла сразу же уводит человека от Бога и лишает дерзновения. «Живите очень осторожно» - таким было одно из последних завещаний старца Иоанна Крестьянкина. Это то чему учат и святые Отцы «Добротолюбия», труды которых начинаются с творений Египетских преподобных.

преп. Ефрем Катунакский

Ефрем Катунакский (1912–27.02.1998)
Любимое дитя старца Иосифа Исихаста
Сын бедных родителей, с юных лет ревностный православный подвижник, в двадцать один год - насельник Афона. Промыслом Божьим отец Ефрем стал духовным сыном преподобного Иосифа Исихаста, а позже, еще при своей жизни, был прославлен как один из авторитетнейших старцев Святой горы.
О семье, где родился и воспитывался старец, можно судить по смерти его матери. За два дня перед кончиной мама отца Ефрема приняла схиму с именем Мария. При жизни она отличалась необыкновенной глубиной смирения и кротости. Когда она умерла, больничная палата, в которой Мария находилось, наполнилась благоуханием. Врачи решили, что кто-то из монахов принес в больницу миро и намазал ее тело. Но потом выяснилось, что никто в плату не входил. Даже одежды этой женщины источали тонкий благоухающий запах. Старец Ефрем был удостоен видения о посмертной участи свой мамы: «Видел - идет моя мать ко Христу! «Добро пожаловать, Мария, добро пожаловать!» – говорит ей Спаситель и благословляет… Простая деревенская женщина, безграмотная и чего достигла! Когда я молился о ней, то получал, а не отдавал, переполнялся от радости. Мы здесь годами трудимся, чтобы достичь такого состояния…»
Важнейшим духовным служением старец считал Литургию. Каждый день он совершал ее неукоснительно, при этом поминал сотни имен «о здравии» и «о упокоении». Своим духовным чадам из числа священнослужителей преп. Ефрем всегда ставил в пример отца Николая Планиса (1851-1932 г.), прославленного Элладской Церковью в 1992 году. Вся жизнь этого простого малообразованного священника была одной непрестанной литургией. «Великую силу имеет епитрахиль, так что как можно больше поминайте имен», - наставлял старец своих учеников.
Распорядок жизни старца был следующий: вкушая немного пищи после полудня, он спал три часа до заката Солнца. После этого, выпивая чашечку кофе для бодрости, начинал всенощную, молясь по четкам до полуночи. В полночь служил литургию, после нее отдыхал до рассвета, а с первыми лучами солнца трудился на послушании, зарабатывая на жизнь. Работа длилась до двенадцати часов дня. Далее следовал обед, после которого скит закрывали и уже никто не мог в него войти. Стучащему отвечали: «Будь ты даже Ангелом - в это время мы не принимаем». Молитву старец не позволял прерывать никому.
Отец Ефрем учил, что мирное устроение духа – это основа всех основ в деле монашеского подвига. «И в радости, и в печали ты должен быть внутренне собранным и внешне выглядеть достойно и спокойно. Насытился рая - позаботься о том, чтобы не возгордиться. Испил ада – позаботься, чтобы не отчаяться». Вот какие наставления он давал своим духовным чадам:
«Основа духовной жизни - послушание и чистота мыслей. Достигается это очищением сердца через исповедь, чтение духовных книг и молитву, а также целомудрием, разумным постом и богослужением».
«Дитя, когда видишь недостатки у других, знай, что твое духовное состояние не на должном уровне. Плод молитвы - видеть других, как ангелов».
«Кто несправедливо обижен - получает значительно большую награду от Бога, чем тот, кто подает милостыню».
«Не открывайся» - т.е. уклоняйся от новых впечатлений, забот, которые бы рассеивали ум и препятствовали внимательной молитве. Время, как череда событий, старца не интересовало. Оно было для него лишь возможностью жить в присутствии Бога. Каждые сутки он проводил согласно «программе», данной ему старцем Иосифом Исихастом, и никогда не нарушал этого распорядка. Иисусову молитву отец Ефрем также никогда не оставлял. Заповедовал ее творить всем (как монахам, так и мирским) медленно, с пониманием, не представляя ни лиц, ни образов. «Первые плоды молитвы, говорил он, это – радость». Признавал старец также и молитву своими словами.
Важной чертой характера старца было его абсолютное отсутствие осуждения по отношению к любому человеку. Старец нередко вспоминал виденный им эпизод из своей жизни. Какой-то монах подымался по тропинке между келий. Недалеко от него другой монах стал стучать вместо била (деревянные брусья, которые используют на Афоне в качестве колокольного з

вона) в консервные банки. Проходивший мимо его монах, как бы невзначай про себя сказал: «Ну что он делает? Совсем с ума выжил что ли». И вдруг старец Ефрем увидел, как душа осудившего монаха упала и покатилась в глубокую пропасть. «Я был потрясен разрушительной силой греха осуждения», - вспоминал старец. С тех пор отец Ефрем был очень внимателен не только к словам, но и даже к своим мыслям, не допуская ни малейшего осуждения.
Отец Ефрем никогда не копил денег, не делал вкладов «на будущее». Понять цену этой добродетели можно лишь вникнув в особенности жизни скитян Святой горы. Скит – это семья монаха, а обеспечение этой семьи зависит только от того, кто как сумеет заработать денег для пропитания и обеспечения себя всем необходимым. Монастыри не оказывают помощь тем, кто живет в скиту. Лечение, одежда, еда, вода, отопление - все это на плечах братии скита. Случись какая беда, они могут надеяться только на себя. Поэтому отсутствие сбережений «на черный день» было для старца своего рода подвигом полного и абсолютного доверия Богу. Даже те пожертвования и милостыни, которые ему доставляли духовные чада, отец Ефрем раздавал до заката Солнца, если не было необходимости в этот день что - то на них купить.
Мы считаем также важным рассказать здесь о разговоре отца Ефрема с албанским митрополитом Севастианом. Владыка подвергался жесточайшим гонениям от албанских националистов, и скорбя от этого, пришел к старцу за утешением и благословением. Он жаловался отцу Ефрему на то, что, просыпаясь утром, не знает доживет ли до вечера или его тело найдут в канаве с отрезанной головой. Услышав последнюю фразу, отец Ефрем воодушевился и воскликнул с поднятыми вверх руками: «Ой дай Бог!? Дай то Бог! Я желаю вам удостоится этой чести владыка! Дай Бог, что бы все так и было. Правильно вы сказали – «в канаве и без головы»! Какое же это счастье, какое благословение стать мучеником. Святые престолы основываются на мощах мучеников, а не преподобных. О, как бы я хотел, чтобы Бог дал вам эту благодать, так умереть».
Вот еще интересный случай из жизни старца Ефрема. Как-то он сказал одному монаху: «Послушай меня, друг, это твой братишка, который сейчас на небесах, сделал тебя монахом». Молодой инок удивился, но промолчал. У него не было умерших братьев. Когда же этого монаха навестил на Афоне родной отец, то он спросил у него, не было ли у него братьев, о которых он не знал? И услышал потрясший его ответ: «Да, один твой брат умер еще младенцем, но мы тебе об этом никогда не говорили».
Еще одна деталь, которая отличает чистые души. Они обладают тонким чувствованием душ, вплоть до духовного запаха. Старец Ефрем слышал грехи, как зловоние души. Он говорил о том, что слышал сильную вонь от посетившего его атеиста. Другой раз старец удивился, что не слышит вони от человека, который заявлял, что он буддист. В какой-то момент он нарочно сел к нему поближе. «Фу-у. Что это была за вонь, что я почувствовал», - рассказывал старец, делая жуткую гримасу. Как-то один епископ спросил старца об экуменизме. Старец помолился, чтобы Господь его возвестил: «Одно лишь зловоние с привкусом кислоты, солености и горечи…» - сказал отец Ефрем с отвращением.
Среди всех добродетелей на первое место старец ставил послушание, которое он очень высоко ценил и считал, что это самый короткий путь ко спасению. Также советовал своим духовным чадам: «Не оставляй себя без надзора ни на час, постоянно контролируй себя», «Главная задача человека - победить самого себя», «Первое препятствие, которое встречает каждый - это он сам, Диавол занимает второстепенное место».
Покорность воле Божией, смирение - это то, чем спасается каждая душа: «Меня этому опыт научил. Да будет воля Божия. И в этом находишь покой». «Молитва - это зеркало христианина». «Когда человек молится, то впитывает в себя свойства Божии». «Когда не знаешь как поступить, спрашивай у Богородицы». «Выдели (совет для мирян) хотя бы пол часа, вечером и утром, чтобы читать Иисусову молитву, усердствуй и увидишь какой плод она принесет». «Молитва, четки, милостыня привлекают милость Божию. Никакой грех не превышает милости Божи

ей». «Молитва по четкам за брата, родственника может его душу освободить из ада - такую силу имеет молитва».
В этом сам старец убедился на опыте, молясь по четкам за своего деда. Явившись во сне, дед его поцеловал и сказал: «Благодарю тебя, дитя мое. Сейчас я нахожусь в лучшем положении». Вскоре старец увидел во сне и свою бабушку. Она поцеловала его руку и говорит: «Дитя мое, помолись и обо мне, чтобы я пришла туда, где сейчас твой дед». «Я их видел совершенно живыми, хотя знал, что они умерли», - говорил старец.
Вот еще духовный бисер из писем старца:
«Благодать удерживается смирением и благодарением Бога». «Избегающий полезного искушения, избегает и вечной жизни». «Без терпения никто не венчается». «Не теряй мужества - победит не дьявол, а Христос». «Хочешь дух? Дай кровь». «Лучше быть обиженным, чем обижать». «Добродетель нуждается в том, чтобы быть гонимой для того, чтобы сиять ярче. Держи крепко и высоко знамя нашего Сладчайшего Иисуса, и не бойся нападок человеческих». «Святые не стали святыми сами по себе, но с помощью Богородицы. Они просили день и ночь Пресвятую о помощи, и Она помогла им стать святыми». «Всегда скромные, всегда ласковые, всегда рассудительные, всегда радостные, всегда терпеливые, всегда уступчивые - такими должны мы быть, если хотим пребывать в любви и мире со всеми».
Из писем отца Ефрема к чадам, находящимся в великой скорби:
«Насколько человек смиряется - насколько и приближается к Богу
А вот что пишет в своем письме старец умирающему от рака монаху.
«С мучениками призвание твое, со святыми удел твой. Скажу тебе, по правде. Я ублажаю тебя и завидую, взирая с упованием на плод твоего испытания. Многая любовь Божия к тебе привела тебя на Голгофу. Святой Златоуст составляет два похвальных слова многострадальному Иову. Не восхваляет его жизнь до перенесени страданий, когда он был благочестив, гостеприимен, отвращающийся всякого зла, но превозносит его в терпении, явленном в испытании, посланном от Бога.
Во время оккупации некий бедняк - отец, обувщик, шил обувь и отдавал ее своей дочери продавать в соседних селах. Девчушка в любую погоду, сама босая, ходила по деревням и продавала. Когда голодная, когда холодная, когда днем, когда ночью. В конце концов она заболела туберкулезом. Незадолго до смерти ее успели постричь в монахини и назвали Анисия. Так вот, когда было перенесение ее останков, то они благоухали. Вот какой результат принесло терпение в скорбях.
В моей деревне была одна похожая душа. Василики ее звали. Из-за многих трудов ее здоровье сильно подорвалось и в конце концов она умерла. Один сосед ее, очень благочестивый, молясь, как-то раз видел Ангелов, славящих Бога. И среди них была и эта душа. Вот чего она своим терпение удостоилась…»
«У меня была двоюродная сестра, которая повредилась умом и очень страдала. Приблизительно через двадцать пять лет умерла. Поверьте, мне, я видел ее среди ангельских чинов. Она вместе с Ангелами славословила Троицу. Вы слышите! За терпение которая она имела в горести и скорби (парализованная, не могла даже сама себя обслужить), за терпение, в перенесении этого искушения, которое ей, конечно, Бог попустил, какой награды Он ее удостоил!»
«Как-то в Иерусалиме одна больная манахиня, рассказала мне об одном ниспосланным ей от Бога видением. Вижу я, рассказывает монахиня, как будто наверху горки сидят патриархи Авраама, Исаак и Иаков. Я спрашиваю их
-«Как мне к вам пройти?»
-«Вон по той дороге»
-«Не вижу никакой дороги».
-«Там, там, поищи найдешь»!
-«Я вижу очень маленькую - это тропинка всего лишь пятнадцать сантиметров шириной, как я пройду? Кругом дикие колючки, я изорву одежду, израню ноги».
-«А мы по ней шли - и вот пришли сюда, наверх, иди и ты по ней»
Можно ли молиться о всех людях без рассуждения? Может ли быть в грех молитва о упокоении некоторых людей? Вот чему учит жизненный опыт старца
Двоюродная сестра старца Ефрема, Анна была связана с магией, и умерла в духовном разрыве с Богом и Церковью. Но старец жалел ее, и просил за нее Бога «Господи Иисусе Христе, ради Крови, которую ты пролил на Кресте, помилуй эту душу». Но сам Господь остановил е

го. «За такое дерзновение, - вспоминал Старец, - я схлопотал хорошую оплеуху, целиком предназначенную мне. Бог все терпит, - но от магии - держись как можно дальше!.. Нечто подобное попробовал еще раз, опять навлек на себя гнев Божий, но опомнился, успев испросить прощения, и избежать наказания. Страх и ужас все это».

Если человек понял, что смысл его жизни - спасение души и приобщение к Вечной Жизни, то главным вопросом для него будет «как это сделать?», «как нужно жить, чтобы спасти душу?» Этот вопрос и задает Спасителю «некто из начальствующих». Мы об этом слышим в Евангельском чтении прошлого воскресного дня. Камнем преткновения для вопрошающего стало его богатство. «Трудно богатому войти в Царство Божие», - с печалью сказал Христос человеку, который, по всей видимости, искренне искал дверь в Жизнь Вечную.
Какое отношение эти слова имеют к нам? К большим деньгам мы, конечно же, никакого отношения не имеем, но вот собственное богатство нам также не дает войти в жизнь вечную. Отыскать залежи тех сокровищ, которые привязывают нас к Земле и не дают свободно восходить на Небо, очень просто. Ответьте себе на вопрос о своих страхах, и вы поймете, где ваше богатство и в чем оно состоит.
Человек, как правило, боится за свое здоровье и здоровье своих близких, за свою и их жизни. Он боится неизвестного будущего, одинокой старости, насилия, нищеты, боится быть обманутым и т.п. Мы дорожим собой и всем, что с нами связано. Нам страшно потерять благополучие и уверенность в завтрашнем дне. Мы боимся стать лежачими больными, беспомощными, немощными, покинутыми. Мы богаты самим собой и теми, кто с нами связан. Мы дорожим собой и страшимся потерять себя и тех, кого мы любим. Это наш главнейший страх. И этот страх самый больший и самый опасных наш враг.
Если мы будем внимательны к Евангельскому тексту, то увидим, что Спаситель призывает нас убить в себе этот страх, иначе он убьет нас самих. «Кто любит отца своего или мать более Меня, не достоин Меня», «Кто хочет душу (жизнь) свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет ее ради Меня, тот сбережет ее», «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя», «Не заботьтесь что вам есть, что пить, и во что одеваться»…и прочь. Господь Иисус Христос даже не пытается снизойти к нашей немощи, он грозно и радикально требует от нас полного отказа от самих себя. Более того, Иоанн Богослов прямо говорит - участь боязливых в озере огненном (Откр: 21:8). А Иисус сын Сирахов задолго до пришествия Христа на Землю предупреждал: «Горе сердцам боязливым и рукам ослабленным и грешнику, ходящему по двум стезям» (Сирах 2:12-14). Каждый раз за богослужением мы многократно слышим «сами себя, и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу предадим».
Мы часто обсуждаем разного рода духовные проблемы личной жизни, разного рода грехи, боремся с ним, как с пылью. Но, вытирая эту пыль в доме своей души, мы не замечем огромного слона, который там стоит. Или не хотим замечать, потому что страшно. А что с ним потом делать? Как победить себя самого, как убить в себе свой животный страх, свое маловерие, малодушие, мнительность… Ведь корни этих грехов проросли из области нашего сознания в такие глубины подсознания, в такую бездну нашего Я, что теряются глубоко в подвале собственного иррационального вне рассудочного. И это то богатство, которое не дает нам войти в жизнь Вечную.
Оказывается, главный подвиг нашей веры — это самоубийство своего эгоцентризма, своей зацикленности на себе и всему тому, что с нами связано. А ведь именно с этого ядра нашей личности выходит все зло, которое мы в себе носим. Именно здесь рассадник всех страстей. Зависть, ненависть, блуд, гнев, уныние, чревоугодие и прочь, все это живет любовью и привязанностью к себе.

А, может быть, бояться надо не за себя, а самих себя? Мы живем в самом себе, себя не замечая, и не зная кто же я на самом деле. Мы живем своей собственной иллюзией о себе, даже и не подозревая, что мое мнение о себе — это лишь плод моей больной фантазии. А момент истины как раз и настанет тогда, когда мы проснемся от сна в себе и встретим себя на других горизонтах бытия. Кто там живет внутри меня? Кто прячется за этой оболочкой мыслительных рефлексов? Кто выйдет из темной норы моего Я, когда у меня не станет тела? Не встречусь ли я тогда с собственной пустотой? Не будет ли эта пустота вот той самой потерянной возможностью жизни, о которой говорил Христос. Ведь Жизнь во всем Мироздании только одна — это Бог. А если я не нашел связь с Жизнью, то кто тогда Я? Меня нет - там внутри меня будет «тьма над бездной» и черное НИЧТО.

В СССР в двадцать три года она уже стала преподобной…
Перечитывая абхазский дневник монаха Меркурия Попова, удивляешься многому. Но история одной неизвестной монахини меня потрясла более всего…
Знакомство. 60- годы. Абхазия. Кавказ.
Монах Меркурий по разным хозяйственным нуждам периодически спускался из своей горной кельи к монахиням, которые жили небольшой уединенной общиной на берегу Амткельского озера. На этот раз он стал свидетелем удивительной встречи. Когда монах Меркурий пришел в монастырь, то увидел, что подвижницы с недоумением смотрят на только что пришедшую к ним юную монахиню. Было чувство, что она спустилась к ним с «того света». Оказалось, что еще четыре месяца тому назад, в конце осени, монахиня З. (так ее обозначил в своих записях монах Меркурий) просилась к старицам на жительство в монастырь. Но они, рассудив, решили ей отказать ввиду того, что ее молодость и красота, о которой рано или поздно будет известно местным жителям, может навлечь беду на их общину. Поэтому решили отправить ее обратно.
Собственно говоря, их опасения не были надуманными. Позже, по всей видимости по наущению КГБ, местные бандиты все же разграбили и сожгли их монастырь. Не удалось убежать только старице Еликониде, которой к тому времени было уже восемьдесят два года. Но грабители изнасиловали даже ее. Старушка после перенесенных издевательств была еле жива. С трудом добравшись до Сухуми, она обратилась в регистратуру республиканской поликлиники за помощью. Но ей отказали ввиду того, что у старушки не было паспорта. Матушка, выйдя из поликлиники, с глубокой любовью и болью произнесла: «Спаси их Господи, спаси их, Господи. Терпеть надо нам грешным». И через две недели предала Богу душу.
Но это будет позже. А пока из разговора с монахиней З. выяснилось следующее. Уйдя из монастыря, она все же решила не возвращаться на Украину, и с помощью Божией нашла в горах уединенную заброшенною келию, где и прожила четыре зимних месяца. Но как она смогла там выжить для монахинь было непостижимо.
На матушке З. был легкий летний подрясник, а из запасов еды для зимовки всего семь килограмм ячменя. То, что она пришла к ним живой, было настоящим чудом. Питаясь крохами ячменя и согреваясь непрестанной самодвижной Иисусовой молитвой, монахиня З. провела зиму в уединении, никуда не выходя из кельи. А рассказывала она приозерным монахиням о своей духовной жизни лишь для того, чтобы свериться с ними, правильно ли она подвизается? Матушка З. в своей детской наивности думала, что ее опыт — это нечто само собой разумеющееся, то, чем обладают все монахи, кто подвизаются в этих местах. Ее простота, чистота и глубина веры были безграничными. Монахиня З. даже не понимала, что сокровище, которым она обладает, дается в конце жизни лишь единицам из тысяч подвижников. А ведь ей было всего лишь двадцать три года.
Житие.
Монах Меркурий позже познакомился с юной подвижницей поближе и вот что она о себе рассказала:
«После окончания средней школы я стала работать в торговой сети и одновременно учиться на курсах. Однажды, гуляя с подругой после занятий, мы оказались возле храма святителя Николая Чудотворца. Там шла служба, и мы решили зайти попросить Бога, чтобы Он нам помог успешно закончить учебу. Во время учебы в школе родители мне строго запрещали даже думать о Боге, не то, чтобы ходить в церковь. Но я почему-то решила на этот раз нарушить их запрет. Зайдя в храм, я подошла поближе к иконостасу как раз в то время, когда диакон вышел из алтаря и, став у иконы Богородицы, возгласил: «Богородицу и Матерь света в песнях возвеличим». Хор стал петь «Величит душа моя Господа…». Но вдруг во время пения со мной стало происходить что-то невероятное. Слезы невыразимой радости полились из моих глаз, а в душу вошло такое чувство умиления и восторга, которое описать словами нет никакой возможности. Это состояние еще долго не проходило, а жизнь моя с тех пор стала совсем другой. Немедленно я приняла крещение, и сила влекущей к Богу благодати стала действовать во мне еще сильнее. Бросив работу в торговле и учебу, я устроилась уборщицей в храме. Со временем старенький иеромонах, ви

дя мою ревность и душевное устроение, посоветовал мне съездить в паломничество в Почаевскую Лавру.
По дороге в Лавру мне казалось, что весь ад восстал для того, чтобы меня туда не пустить. Искушения были такие, что невозможно описать. Но с помощью Божией, я все же добралась до Почаева. Гостиницы в то время в Лавре не было. Но зато я нашла груду пустых ящиков за общественным туалетом. Соорудив их них временную ночлежку, стала там жить. После всех пройденных испытаний я чувствовала себя одинокой и всеми оставленной: без денег, без одежды, без какой-либо посторонней помощи. В душу стали входить тяжелая тоска и уныние. Утром, встав пораньше, я пошла помолиться Божией Матери, прося ее помощи и утешения. И снова со мной случилось чудо. Матерь Божия меня не только утешила, но дала в душу такую радость и свет, что все тяжелые мысли ушли прочь. Одна из монахинь подарила мне четки и научила как правильно по ним молиться.
В Лавре, питаясь лишь водой и хлебом, который собирала на мусорнике, я прожила все лето и осень. Наступившие холода уже не давали мне возможности жить в домике из ящиков, а выпавший снег мог легко по следам раскрыть мое жилище. Но Бог не оставлял меня. Братия монастыря уже привыкли ко мне и не обращали на меня особого внимания. Таким образом, взяв крышу с одного из ящиков, я смогла незаметно перебраться на жительство в туалет на втором этаже братского корпуса. Приходя туда незаметно, поздним вечером, закрывшись в последней кабинке и свернувшись калачиком, я спала в туалете зимними ночами. Сон у меня занимал не более трех часов в сутки. Все остальное время я молилась.
В это время с моей молитвой стали происходить чудеса. Туалет не отапливался и в нем было очень холодно. Но Иисусова молитва так действовала во мне, что я чувствовала, как тепло от сердца распространяется по всему телу и согревает меня. Постепенно молитва стала сама произноситься внутри моей груди, а в сердце приходила такая пасхальная радость, что я всегда была в восторженном состоянии.
Я жила тайно в туалете, питалась с мусорника, скрывалась от посторонних глаз, а на душе у меня счастье и невыразимый никакими словами мир. Конечно, я иногда задумывалась о том, что же со мной будет дальше? Без денег и одежды долго не протянешь. Но в такие минуты сомнений к сердцу подходила легкая волна радости и как будто смывала все мои грустные мысли, а я, предавшись воли Божьей, отдавалась чистой молитве. Однажды, стоя на молитве в храме, я почувствовала неведомое до этого забытье, и моя душа пришла в состояние некоего восхищения и как будто улетела в другой мир. Очнулась я лишь тогда, когда меня толкнул пономарь: «уснула что ли, служба давно закончилась». В храме никого уже не было. Мне надо был с кем-то поговорить, найти старца, чтобы он мне помог разобраться в тех состояниях души, что я переживала. В Лавре мне удавалось доставать книги для чтения. Я прочитала «Добротолюбие» и труды других отцов Церкви, но это не могло мне заменить духовного руководства.
Так прошла зима. Весной я снова перебралась в свой домик из ящиков за общественный туалет, и стала жить там. Однажды я увидела, как группа паломников собирались идти какому-то старцу, живущему в селе за Почаевом. (скорее всего, речь идет о преп. Амфилохии). Придя к старцу, я подробно рассказала ему о своем опыте молитвы и о состояниях созерцания. Посмотрев на меня с удивлением, старец благословил меня остаться до завтра для пострига в мантию. Это вызвало удивление его монахинь, так как старец сначала всегда постригал в рясофор. Во время пострига старец четки мне не дал: «В них тебе уже нет надобности». Снабдив меня деньгами, дав наставление и благословение, батюшка меня отпустил.
По дорогое от старца меня задержала милиция. Выяснив личность, мне приказали в течение двадцати четырех часов покинуть Почаев и вернуться к месту прежнего жительства. Выйдя из милиции, я снова пошла в Лавру. По дорогое я встретила священника, приехавшего в монастырь из Сухуми. После знакомства и разговора батюшка дал мне рекомендательное письмо к монахиням, проживающим в Абхазии на Амткельстком озере, и посоветовал ехать к ним и про

должать там свою монашескую жизнь. Так я оказалась у келий приозерных монахинь…
Последняя встреча.
Монаху Меркурию пришлось еще раз повстречать матушку З. в одном из храмов г. Сухуми, куда монахи, не имеющие у себя в скитах церквей, периодически приходили ко Причастию. Была Крестопоклонная седмица Великого поста и кафедральный собор еле вмещал всех говеющих, которые пришли причаститься. Среди них была и монахиня З. с сестрами. Правда сестры стояли несколько вдали от нее, красные и взволнованные от смущения, а монахиня З., повесив на спину, что бы все видели, перечень своих грехов, стояла в очереди на исповедь. Но что это были за грехи! На плакате во всю спину висел список всех блудных грехов, которые можно было только придумать. Подойдя к священнику, монахиня З повернулась к нему спиной, чтобы он таким образом мог прочитать все, в чем она имела намерение покаяться. Ознакомившись со списком, духовник удалился в алтарь, а оттуда уже вышел с епископом, объясняя ему, что с такими грехами он эту монахиню к причастию допустить не может. Архиерей, подойдя к ней, прочитал грехи, улыбнулся и благословил допустить к причастию. Многоопытный старец сразу понял в чем тут дело. Написав список грехов, о значении которых монахиня З. не имела никакого понятия, она написала также и то, что она «окаянная грешница кается в том, что многажды согрешала мужеложством»…
Причина такого поступка была лишь одна – желание бесчестия и позора, чтобы ее дух не превозносился от избытка дарованной от Бога благодати.
Послесловие.
Многие лица, которых монах Меркурий обозначает псевдонимами в своих дневниковых записях, были впоследствии раскрыты и обрели свои настоящие имена. Схиархимандрит Виталий Сидоренко, схимонах Кассиан Ермаков, иеродиакон Иссая Коровай, монах Мардарий и др. Но вот кто такая монахиня З., выяснить до конца так и не удалось. Известно лишь то, что ее история имеет некоторые биографические привязки к событиям жизни одной престарелой схимонахини, проживающей (проживавшей?) при одном из женских монастырей Украины. Но что это за монастырь и о какой монахине идет речь выяснить так и не удалось. Если у читателей этой публикации есть какая-то информация по этому поводу, я буду очень признателен если вы ею со мной поделитесь.

Исихазм для чайников.
«Когда Христос проходил по Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни…». Узнав от народа что где-то рядом Христос, он стал кричать: «Иисусе, Сыне Давидов, помилуй мя». Как слепца не заставляли замолчать, он кричал все больше… Это Евангельское чтение мы слышим в воскресный день. Слепец, непрерывно призывающий Имя Иисусово, в святоотеческой традиции считается первым исихастом.
Ни одна грань церковной традиции не подвергалась таким гонениям как традиция исихазма. И ни одна не отстаивалась молитвенными практиками с такой твердостью и решимостью, как эта. Сегодня даже из уст духовенства можно услышать «страшилки» о том, что чтение Иисусовой молитвы может привести к прелести (духовному самообольщению) и даже к умопомешательству. Ответим этим людям словами духоносных Отцов: «к духовному обольщению и сумасшествию приводят страсти гордости и тщеславия, а не молитва. Не хулите Имя Божие в своем невежестве». Не вдаваясь в богословские споры между сторонниками и противниками исихазма, мы сегодня попытаемся просто и кратко рассказать в чем суть этой практики и каковы ее духовные цели и задачи.
Собственно, само слово «исихия» (ἡσυχία) в переводе с древнегреческого означает «спокойствие, тишину, уединение». Это сердце православной аскезы, которое связано с непрекращающимся призываем Имени Божия, т.н. «Иисусовой молитвы». По решительному утверждению многих святых Отцов, от древности до современности, эта практика обязательна для ВСЕХ ПРАВОСЛАВНЫХ БЕЗ ИСКЛЮЧЕНИЯ (см. напр. учение Харлампия Дионисиатского о молитве и др.) А по мнению некоторых из них, практика исихазма - единственный путь ко спасению. Выше ее только - Причастие Святых Христовых Таин. Поскольку иным способом, как только Иисусовой молитвой, очищение сердца от страстей невозможно. Откуда такой радикализм и с чем он связан?
Святые Отцы исихасты, в отличии от нас с вами, хорошо знали устроение нашей души и практическую методологию ее очищения и преображения. По их учению, после грехопадения человек стал похож на разбитую вазу. Его душа упала и разлетелась в дребезги. Ум вылетел из сердца (духовного центра нашей личности) и влетел в рассудок. А рассудок вышел из ума и улетел в мир, лежащий во зле. Следовательно, первая наша задача - спасение, т.е. склеить вазу (войти в первозданное, естественное состояние Адама), а вторая - освящение (преображение всех свойств человеческой личности огнем благодати). Предназначение «Ума», данное нам от Бога, это молитва и созерцание, - «Рассудка» творчество и устроение мира в согласии с волей Божьей. Для начала нужно вернуть «Ум» на его исконное место, в «Сердце».
Мы уже перестали замечать, что наш «Ум», как блудный пес, бегает по миру и нюхает всякие нечистоты. При этом он непрерывно совокупляется с разного рода помыслами, от которых рождаются страсти, производящие грехи. Две иррациональные силы души (желательная и раздражительная) от этого блуда производят постоянно то гнев, то похоть, вводя в душу уныние, осуждение, злобу, жадность, зависть и прочь.
Даже живя предельно внимательно, человек никогда не сможет обуздать свой «Ум» одним лишь усилием воли. Мы не можем сделать так (на нашем уровне духовной жизни), чтобы «Ум» был свободен от помыслов, которые как правило носят страстный характер. Что нам делать? Когда мы становимся на утренние или вечерние молитвы, принуждая «Ум» следить за произносимыми словами, он находится с нами. Но как только мы перестаем это делать, он убегает и поймать его уже невозможно. Большие текстовые блоки, развернутые духовные полотна, в голове удержать невозможно. Единственный правильный выход – это непрерывная краткая молитва, читаемая со вниманием и сердечным чувством. Это и будет та цепь, которая не даст «Уму» от нас убежать.

При этом, как показывает практика исихастов, «Рассудок» может без всякого ущерба для себя заниматься своими житейскими делами, поскольку «Ум» и «Разум» (рассудок) — это разные категории духовной личности. Сразу достичь такого устроения у нас не получится, здесь нужны практика и труд. Но то, что это возможно, нет сомнения. Нам известны монахи, которые могут читать на клиросе службу, и при этом творить Иисусову молитву, не отвлекаясь ни от того, ни от другого.
Со временем Иисусова молитва сама прививается к сердцу подвижника и становится «самодвижной», но это не плод усилий молящегося человека, а Дар Божий за его труд. Самому, по своему желанию, этого достичь невозможно. Много нужно пролить пота и слез, как пишут Святые Отцы, и не раз быть у врат смерти прежде, чем получишь этот Дар. Но и это не конец, а лишь начало. Намного легче этот Дар получить, чем удержать. Если же и это удастся, молитва сольется с дыханием, а ум войдет в сердце, то это назнаменует начало духовной жизни человека. Все, что было до этого, лишь прелюдия, попытки подойти к стартовой черте.
Духовная жизнь человека может совершаться только в Духе Святом, а Его в нас нет. «Ум» находиться в блуде с миром, обуреваемый нечистыми помыслами, чувства в грязи страстей, воля в одержимости демонической энергией. О какой духовной жизни в этом случае может вообще идти речь? Как раз «прелестью» и будет мнение человека о том, что, если он вычитал молитвы, пошел в храм, подал милостыню и поставил свечу, то это уже и есть духовная жизнь. Нет, к ней нужно еще идти, и идти. И даже подойдя к истинно духовной жизни, человек окажется только на первой ступени лестницы, состоящий их многих тысяч перекладин, о которых сейчас нет смысла и говорить.
Нам же нужно прислушаться к практическим рекомендациям, которые дают отцы - исихасты для тех, кто хочет стать новоначальным христианином. А именно - другого способа освящения ума, очищения чувств и воли, как только через внимание к себе и постоянства в молитве нет. Это очевидно, поскольку если ум не молится, то он живет в иных мыслях, о качестве которых «срамно есть и глаголати». Следовательно, непрестанная молитва есть обязательное для всех православных правило жизни в вере.
Но поскольку по малосилию и слабости, нам тяжело удержать в себе постоянно Иисусову молитву, то святыми Отцами за непрестанную молитву признается так же Богомыслие (размышление над прочитанным духовным текстом), сердечное чувство к Богу, хождение перед Богом (постоянное чувство присутствия Бога в своей жизни).
Главная задача - не давать «Уму» возможности убежать от нас в болото греховных мыслей, нырнуть в страсть, вырваться на греховную свободу. Собственно, это похоже на то, как начинающий пловец пытается удержаться на поверхности воды. Нужно «дрыгать» ногами и руками так, чтобы не утонуть. С опытом и практикой это беспорядочное «дрыганье» уже воплотится в стройные движения, исполненные силы, грации и красоты. Но для того, чтобы это произошло, нужны многие месяцы а, может быть и годы труда. Тоже и с непрестанной молитвой. Бог смотрит на нас и даст в свое время то, что мы ищем. Но «не отдав кровь, не примешь дух». И другого пути спасения нет.