Иоанн Пророк раз и до конца времен дал ответ на все эти просьбы: «Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева? сотворите же плод достойный покаяния». Но «глас вопиющего в пустыне» проносится эхом над головами, не прикасаясь даже к мочкам их ушей. Народу нужно здесь и сейчас то, что будет ограждать, защищать, оберегать, умножать, то, что будет тиражировать жизнь с плюсом и аннигилировать все, что с минусом. Притом не имеет значения источник откуда будет получен чудесный талисман. Если его завтра с гарантией будут выдавать на каком - то ведьмовском шабаше, многие из этих же людей пойдут туда, ничуть не смущаясь.
Не все, конечно, остаются глухими к словам Пророка. Есть еще малое стадо, которое старается «приготовить путь Господу, сделать прямыми стези Его». Они несут по домам воду великой Агиасмы для того, чтобы укреплять душу и тело в борьбе с духами злобы поднебесной. Есть еще те, которые идут за Христом и в пустыню, и на Фавор, а когда придет время, то, без сомнения, пойдут и на Голгофу. Но их становится все меньше и меньше. Пройдет еще некоторое время и Спаситель, обернувшись, возможно и не увидит за собой никого, кто бы, идя вслед за Ним, мог спросить: «Учитель, где живешь?» (Иоанн 1:38). «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (Лк. 18:8). Христос не отвечает на этот вопрос, Он предлагает нам самим дать на него ответ.
Вера на Земле, кончено же, будет до самого конца существования этого мира. Главный вопрос – во что будут верить люди? Во всесилье денег, в удачу? В то, что Бога нет, и в то, что «хочешь жить, умей крутиться»? Такую «веру», конечно же, Христос найдет на Земле. Будет ли вера в Сына Божия, который стал Сыном плотника, который умер и воскрес ради каждого из нас? Я думаю, что истинная вера останется среди единиц «изгоев» и презираемых «маргиналов», которые будут зачислены в ранг социально опасных людей, которые не разделяют общечеловеческих ценностей и таят в себе угрозу для человечества. Господи, даруй нам Свою Благодать, чтобы оказаться в рядах этой элиты.

преп Иона Киевский

Его святой главой играли в футбол.
Жизненный подвиг преподобного Ионы Киевского
(1802-1902)
Иона Киевский – один из тех столпов, на которых было основано старчество нового времени. От этого источника черпали живую воду подвижники благочестия, которые служили Богу во время гонений и богоборческой власти. На жизни старца Ионы Бог показал духовное единство православного народа Святой Руси. Преподобный Серафим Саровский в начале своего подвига пришел в Киево - Печерскую лавру, где получил благословение на свой жизненный путь у монаха Досифея. А будущий старец Иона отправился с наших земель к преподобному Серафиму и от него получил благословение на несение своего духовного подвига на Днепре в Киевских землях.
Родился будущий подвижник в 1802 году в семье бедных мещан Павла и Пелагии, которые жили в пригороде современного Кременчуга. Жилось им трудно и учить мальчика было не за что. Азбуку чтения он осваивал по богослужебным книгам. Мы не знаем, почему не в Киев или в Почаев направил свои стопы Иоанн (так крестили его в детстве старца Иону), но несомненно то, что это было делом Промысла Божия. Восемь лет Иоанн был учеником старца Серафима. Главным его деланием было обучение Иисусовой молитве. Далее Серафим Саровский направил Иоанна к ученикам преподобного Паисия Величковского, чтобы он у них продолжил обучение умному деланию. Там, в Брянской Белобережской пустыни, в 1843 году Иоанн принимает монашеский постриг с именем Иона и в 1845 г. рукополагается во иеродиакона. В этот период жизни умная сердечная молитва преподобного Ионы возрастает в созерцательную. Его душа живет в глубокой исихии, богомыслии и самоуглублении. Для тех, кто достиг этого уровня духовной жизни не нужно ничего, кроме уединения, покаяния и молитвы. Выходить из этого состояния на труд внешней деятельной жизни является великим подвигом самоотречения. Но послушание для истинных подвижников является главным законом духовной жизни. Выполняя благословение преподобного Серафима Саровского, отец Иона идет к себе на Родину, к берегам Днепра для того, чтобы здесь устроить новый монастырь, который станет местом спасения для многих душ.
В Киеве в 1851 г. митрополитом Филаретом отец Иона определяется в Никольский монастырь. Через семь лет его рукополагают в иеромонахи, и еще через два года переводят в Выдубецкий монастырь, находящийся возле Зверенецких гор, среди богатой живописной природы. Эта была очень красивая местность, которую еще митрополит Евгений (Болховитинов) называл «Русским Афоном». В этом месте старец Иона основывает Свято-Троицкий Ионинский монастырь. В то время отец Иона был уже известным и всеми уважаемым старцем. Его благословения и совета искали многие жители не только Киева, но и дальних мест. Среди духовых чад старца была супруга киевского генерал - губернатора княгиня Екатерина Васильчикова, которая помогала ему в устроении Троицкой обители.

Любое доброе дело неминуемо сталкивается со множеством искушений и препятствий, поскольку всегда будет вызывать раздражение духов злобы поднебесной. Интриги, клевета, эти дочери зависти, преследовали как старца Иону, так и саму княгиню. В результате этих противодействий император Александр II отложил решение вопроса по монастырю. Так случилось, что именно тогда, когда решался этот вопрос, во время прогулки Государя в Летнем саду, террорист Димитрий Каракозов стрелял в Александра II практически в упор, но почему-то не смог попасть. Это было явно чудом Божиим. Царь расценил это чудо, как молитвенное предстательство старца Ионы, и подписал поданое княгиней Васильчиковой прошение об утверждении обители. В 1871 году было завершено строительство Троицкого храма монастыря, но еще за десять лет до этого старцу Ионе было явление Божией Матери. Отец Иона увидел пожар на том месте, где была поставлена монашеская келья его учеников. Подойдя ближе, он увидел, что огненное пламя не обжигало постройки, а в столпе огня стояла Божия Матерь с сонмом святых. Посмотрев на преподобного Иону, Она сказала: «Моя благодать пребудет здесь вовек. Неотступно буду посещать место это, и многие тут спасутся». После этих слов Богородица стал невидимой, а на снегу остались ее следы. Через год в 1862 г. было повторное явление Богородицы старцу Ионе, в котором Она возвестила, что он «грабли и секира, избранные Господом, как орудие для Его дивных и святых дел». Неудивительно, что после завершения строительства монастыря его посещало около полумиллиона паломников ежегодно, а к старцу Ионе стекались люди со всей России.
В 1899 году в связи с тяжелой неизлечимой болезнью преподобный Иона был уволен от управления Свято-Троицким монастырем. В это время старцу было 97 лет. До конца жизни он сохранил здравый ум и бодрость духа. Когда братия, видя угасающие силы отца Ионы, стала с ним прощаться, ему было еще одно явление из духовного мира. В его келии появился светоносный Ангел Божий и сказал: «Бог дарует тебе силы и здравие на то, чтобы окончить еще одну работу. После этого Он позовет тебя к Себе в Небесные Обители». В результате отец Иона смог еще завершить строительство каменного корпуса и колокольни монастыря, собрав для этого немалые средства. Прожил преподобный сто лет и умер в ночь с 8 на 9 января (по старому стилю) 1902 года.
Жизнь и труды старца были мученическим подвигом во Славу Божию. Но сам преподобный Иона говорил, что мучеником он будет после смерти. Пророчество старца сбылось более чем через пол века. В 1966 г. Советская власть решила устроить в Троицком храме музей ботаники. Мощи преподобного им явно мешали, и они решили их извлечь для перезахоронения. Но сделали это с сатанинской жестокостью и кощунством. Когда гроб был вскрыт, то обнаружилось, что тело отца Ионы было практически нетленным. Казалось, что старца похоронили совсем недавно. Об этом говорили сами сотрудники Ботанического сада, который расположился на территории монастыря. Пока гроб стоял в неохраняемом храме, у мощей оторвали голову. По рассказам местных жителей, ее использовали в качестве мяча для игры в футбол, а потом отдали художникам. Те, выварив ее и сняв кожу, сделали череп для зарисовок. Дальнейшая судьба святой главы преподобного Ионы осталась неизвестной.
Когда верующие узнали о такой страшной судьбе мощей отца Ионы, то начали делать попытку как-то их спасти. Один из священнослужителей написал заявление, что является племянником преподобного и просит отдать ему тело старца для захоронения. После этого отца Иону похоронили на Зверенецком кладбище. С этим событием было связано одно чудо. Священник, который назвался племянником старца, был болен онкологией и уступил преподобному Ионе место на кладбище, которое приготовил для себя. Но после захоронения старца, его болезнь бесследно исчезла, и он прожил еще очень много лет.
Следующее чудо связано с другим перезахоронением старца. Когда в начале 1990 годов возродился Ионинский монастырь, то было принято решение вернуть мощи старца Ионы возрожденной обители. Второе обретение и перенесение мощей преподобного Ионы состоялось в 1

993 году. Жене одного из участников этого перезахоронения ночью во сне явился сам старец и попросил, чтобы она пришла и убрала на его бывшей могиле, которая находилась на кладбище. Накануне женщина получила очень сильные ожоги рук, работая на химическом заводе. Они были перебинтованы и работать ими было очень трудно. Но она не посмела ослушаться старца и пошла убирать на его могилу. Каково же было ее удивление, когда на следующий день она обнаружила, что ее руки полностью исцелились. На месте страшных ожогов появилась розовая, гладкая кожа, как у новорожденного младенца. Это лишь несколько чудес, которые произошли и продолжают происходить по молитвам преподобного Ионы Киевского. Его святые и благоухающие чудотворные мощи и сейчас находятся в Свято-Троицком Ионинском монастыре.

О пауке, который живет в нашей голове.
В прошлое воскресение мы читали о том, как Господь наш Иисус Христос крестился от Ионна в реке Иордан, а в этот воскресный день мы слышим первые слова, с которых начинает Свою общественную проповедь Спаситель: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».
Современный старец Симон Безкровный в своей книге «Симуляция жизни или реквием по мечте», исходя из своего большого духовного опыта, учит тому, что главным местом, в котором сосредоточено логово нашего врага, является наш ум. Он подобно шелкопряду ткет мысли для того, чтобы умереть в своем коконе. В то время как Свет Спасения находится в духовном сердце человека, исполненного благодатью. Покаяние – это и есть путь от ума, плененного мыследеятельностью и потокосознанием, к сердцу, где обитает Христос. Дух человеческий – это тончайшее сознание, которое не содержит в себе никаких помышлений. Главный труд подвижника заключается в том, чтобы стать хозяином своего ума. Признаком такого господства является бесстрастие. Оно проявляется не в безразличии и не в равнодушии, а в живой, непостижимой разуму Божественной Любви. Для того, чтобы приобрести бесстрастие среди мимолетных временных радостей и скорбей, нужно найти камень, который есть Христос. Он стоит неподвижно в бурной реке жизни, обиваемый потоком изменчивых событий. Крепко ухватиться за него двумя руками – и есть приобретение спасения. Наши рождение, зрелость, старость и смерть – лишь зыбкие рисунки на воде бегущей жизни.
Наша жизнь мимолетна, а ум — это волшебный экран, высвечивающий в темноте ослепленной души картины ложного земного счастья. У этого ума есть дурная привычка забывать о смерти и считать мир постоянным. Он всеми силами пытается найти в этом мире убежище от скорбей. Именно поэтому человек вместо того, чтобы очистить свой ум и приобрести благодать, пытается очищать внешний мир от зла, от чего и сам становится злым. Подлинный кошмар нашей жизни — мирские мысли. Это липкая паутина безблагодатного существования, а коварный паук, сидящий в ней – диавол. Из пустых мечтаний не построишь мост через пропасть смерти. Только разорвав эту паутину мужеством и решимостью мы получаем спасение.
Мы тешим себя надеждой на то, что все будет хорошо. Но хорошо может быть только тогда, когда молитва наша будет постоянна, а поведение безгрешно. Тогда и милость Божия будет пребывать вместе с нами. Истинная духовная практика заключается в предотвращении всех земных привязанностей. «Кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:33). Только тот, кто отрешится от всех привязанностей, разрывает паутину сатаны.
Когда мы погружены в мир, скорбям нет ни начала, ни конца. Когда мы соединяемся с Духом Истины, спасению нет ни границ, ни предела. Осуждения и оценки лучше оторвать от души, как колючий репей от одежды. Покончив с осуждениями, душа свободно, словно птица, взмывает в Небо Благодати, греясь в лучах Солнца Спасения. Тот, кто привязан к своей «правде» и «точкам зрения», будет видеть только мертвые теории и богословские безжизненные схемы. Тот, кто сделал в своем сердце точкой опоры живое присутствие Христа, соединяется с Ним и обретает вечное спасение. Для этого нужно открыть сердце Спасителю и Благодати, а не сухим, как рыбья кость, богословским умопостроениям.
Ученые поклоняются своему уму, не имея за душой ни капли благодати. А те, кто отрешился от своего ума, получают нищету духа и Царство Небесное. Даже сейчас, читая эти строки, ты питаешься сухой теорией, и только в благодатных молитвах всем сердцем воспринимаешь живую любовь Христову. Любыми путями нужно посвятить себя духовной практике – покаянию, смирению и молитве, а слушание проповедей лучше оставить для начинающих духовную жизнь.
Неизменность Святого Духа во всякое время - характерная особенность богоявления. Для начинающих Он подобен малому ручейку, а для самоотверженного верующего – словно великая полноводная река мудрости и богопросвещения. Когда сердце становится светоносным, преображаясь во Святом Духе, только тогда человек начинает постигать, что значит «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5:16).

Бог всегда нов, и в то же самое время в Нем никогда нет никаких перемен. Перемены происходят в нас до тех пор, пока мы не соединимся с Богом. Глубина нашего проникновения в Бога зависит от глубины нашего смирения. Всякая болезнь и даже смерть — это переживание, а богопостижение – это наше становление в Божественной вечности, которая не зависит ни от каких переживаний. Это и есть рождение в Жизнь Вечную.

Муч Татьяна

Странный выбор «золотой молодежи»
(Память мученицы Татьяны)
У меня прямо противоположные общепринятым ассоциации, связанные с этим словосочетанием. По-настоящему, «золотая молодежь» — это та юность, которая смогла свою короткую жизнь на земле прожить так, чтобы получить «золотую корону» от самого Бога. С этими победными венцами они и изображаются на святых иконах. Это мученицы Татьяна, Екатерина, Варвара и им подобная «молодежь», сумевшая сказать Христу: «Да», а миру «Нет».
Чем жизнь молодежи двухтысячных отличается от жизни молодежи двухсотых? Ничем. Те же тусовки, тот же гламур, те же развлечения, тот же блуд. Хорошо сохранившиеся, благодаря консервации вулканическим пеплом, произведения искусства жителей Помпей, иллюстрируют их богатую эротическую фантазию. Дети богатых римлян тогда жили такой же жизнью, как и дети современных олигархов.
Татьяна была дочерью консула и имела все для обеспеченной, благополучной и роскошной жизни. Но она почему-то не стала «мажором», хотя и имела для этого все необходимые условия. Нет же, она стала диаконисой, хотя понимала, чем это может для нее окончиться. Не раз она видела, как христиан отдают на съедение львам, знала, что происходит во время пыток, понимала, чего ей нужно ждать, если ее вера станет известной. Божий промысел приводит девушку к развилке между двух дорог. Одна ведет к пыточной мучительной смерти, другая к роскошной обеспеченной жизни. Татьяна выбирает правый путь, тот что ведет вверх.
И ведь вот что удивительно. Татьяна была не умудренной сединой старицей, познавшей всю суетность богатства и тщету наслаждений. Она еще не успела прийти к тем годам, когда бы имела право, исходя из богатого жизненного опыта, сказать: «все суета и томление духа». Нет, Татьяна совсем юная и жизнь для нее красива и сладка, словно некая загадка, манящая ароматами молодости. Но девушка выбирает смерть, и не простую, а страшную.
Для меня остается загадкой, откуда в этой, по-настоящему «золотой молодежи», бралось столько веры, мужества и решимости? Каким образом в этих хрупких, нежных, юных, не знавших еще страданий, телах оказалось столько нечеловеческого терпения? Как на свет появляются души с качеством алмазной стойкости? Я понимаю, что все они изумительные произведения Святого Духа, но что-то в их душах должно быть такого, что давало бы возможность благодати жить в них, как в своих избранных сосудах.
Мученичество христиан ставит перед нами один очень важный вопрос. К сожалению, о нем сегодня мало кто задумывается. В те далекие времена, впрочем, как и сейчас, все то, что называется личными убеждениями, включая веру и религию, было, по сути, индивидуальным делом каждого. Римским чиновникам, которые выполняли распоряжения императора, было глубоко безразлично кто во что верит, и кто кому дома молится. Им нужно было лишь формально зафиксировать, что такой - то гражданин положил ладан возле такой-то статуи, о чем «подписью собственной руки удостоверяю». Приношение жертвы идолу — это протокольно – бюрократическая процедура, не имеющая, по сути, никакого значения. Сделай, что тебя сказали, и иди домой, молитесь кому хочешь, верь, как знаешь, не задерживай очередь и не морочь голову по поводу «какого-то Христа, которого распяли, а вы думаете, что Он живой».
Дома мягкая постель, вкусное вино, фрукты, бассейн и услужливые рабы. А тут острые ножи, огонь и пыточные инструменты. Верить в идолов никто не просит, положи ладан и иди гуляй. И вот в очереди на возложение ладана возникает «пробка». Кто-то упирается и не хочет совершать, казалось бы, совершенно безобидный, ни к чему не обязывающий, ритуал. Плиний Младший вполне логично писал о таких императору: «Кто бы они не были, но за одно свое упорство достойны наказания». Но истинные христиане почему-то предпочитали умирать тяжело, мучительно, больно, но не совершать того, что от них требовали римские бюрократы.

Почему? Какая связь души с механическим принесением своей рукой кусочка дымящегося ладана на жертвенник перед «творением дел рук человеческих»? Тем более, что сам апостол Павел писал: «Идол в мире ничто». Если «ничто», то и жертву мы приносим «никому», и в душе продолжаем верить в Иисуса Христа, Сына Божия. Где же здесь грех?
Вопрос, на самом деле, очень важный и требующий правильной богословской оценки. Как же соотносится внешнее (телесное) с внутренним (духовным)? Где границы допустимого компромисса? Нужно ли вообще обращать внимание на внешнее? Или можно его игнорировать, как условность, не имеющую значения? Если «да», то смерь мучеников не подвиг, а упорство «недалеких» фанатиков. А если «нет», то почему? Как это обосновать? Давайте подумаем.
Первый аргумент в пользу мучеников – свидетельство церковного опыта. Бог их подвиг принял, прославил и превознес. Это нам известно из многочисленных откровений. Но может Бог это сделал по любви, как дар за страдания? А вот если бы они поступили «мудро» и с «рассуждением», принесли бы формально жертву идолам, а в духе остались бы верными Богу, то может быть Он бы их тоже похвалил за рассудительность и за то, что были «кротки, как голуби» и «мудры, как змеи»?
Но здесь у меня только один аргумент - духовно - аскетический опыт. Мне рассказывали духовно чуткие люди, что у них прекращалась молитва и уходила благодать только от одной маленькой безобидной лжи. «Неловко было ответить знакомым на вопрос о цене одной покупки, стыдливо занизила» - и благодать ушла. «Приехала на такси, а маме сказала, что меня подвезли», ну, казалось бы, а здесь что такого? А вот молитва ушла…
Другой человек их своего жизненного опыта рассказывал, как он долгое время не обращал внимание на то, что называется формальной ложью. Это даже не обман, а некие отписки или приписки того, что называется формально - административными требованиями. Это всего лишь никому не нужный документооборот, к вере и религии уж тем более отношения не имеющий. Но так случилось, и Бог больно показал, что к Нему имеет отношение все. Стало вдруг понятно - лучше отказаться от престижной должности и положения, чем продолжать жить по правилам игры, связанной с лукавством и ложью, пускай и безобидными.
На самом деле, ВСЕ, ЧТО С НАМИ ПРОИСХОДИТ, ИМЕЕТ ПРЯМОЕ ОТНОШЕНИЕ К НАШЕЙ ВЕРЕ И СПАСЕНИЮ. Мы имеем автономную совесть и нормы веры, которые не имеют права соотноситься с условностями внешней жизни. К примеру, мы возмущены, что государство нас грабит высокими и неоправданными тарифами, но мы всё равно не имеем права таким же образом поступать по отношению к государству. За свои беззакония будут отвечать перед Богом те люди, которые их творят, но это вовсе не значит, что и мы должны им отвечать тем же самым.
Есть закон взаимосвязи между внутренними убеждениями и внешним поведением. Те люди, которые легко, в зависимости от выгоды, меняют свои убеждения, партийную принадлежность, веру, мораль и проч., уже заживо погибли. Все, что мы говорим и делаем во вне, формирует то, что находится в нас внутри. И наоборот, наши мысли, чувства, желания, формируют нашу внешнюю модель поведения. Это глубокая детерминированная связь формирует, в конечном итоге, качество нашей личности, а она, в свою очередь, определяет нашу вечную будущность.

Преподобный Антипа Афонский-Валаамский

Памяти преподобного Антипы Афонского – Валаамского.
Жизнь до монашества.
Родился будущий святой в 1816 году в Молдавии. Отец его служил диаконом в бедной сельской церквушке. После смерти мужа мама отца Антипы ушла в монастырь и скончалась в схиме. Как рассказывал старец, у его родителей долго не было детей. Только после слезных молитв Бог послал им долгожданного ребенка, которого они назвали Александром (имя преп. Антипы в крещении). Божие благословение сказалось также и в том, что родила его мать совершенно безболезненно. Да и сам ребенок рос необыкновенным. Он мог брать в руки ядовитых змей, которые не причиняли ему ни малейшего вреда, что приводило в несказанный ужас тех, кто это видел. С детства Александру тяжело давались знания, так что учился он с большим трудом. Но усердием и трудолюбием Александр преодолевал эти трудности. Когда мальчик подрос, родители отдали его обучаться переплетному делу. Освоив это ремесло, Александр обзавелся собственным делом. Все, казалось бы, в его жизни шло хорошо, но на душе было неспокойно. Такое чувство, что жизнь проходит зря. Юноша стал молиться Богу словами псалмопевца: "Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою!" (Пс. 142, 8). И однажды во время этой молитвы его озарил какой-то дивный свет, который невозможно передать словами. Сердце его наполнилось неизреченной радостью, а из глаз потекли слезы. Услышав Божественный зов, Александр понял - Бог его призывает к монашескому служению.
Начало монашества.
Покинув родительский дом, двадцатиоднолетний юноша направил свои стопы в знаменитый Нямецкий монастырь. Зайдя в монастырский храм, он стал на колени перед иконой Божией Матери и начал со слезами молиться Богородице. Шла служба, вокруг было много народа. Вдруг как будто все исчезло, храм стал пустой, а из иконы прямо в сердце Александра стал изливаться неземной свет. Снова небесная радость проникла в каждую клеточку его души. Через некоторое время, придя в себя, Александр увидел, что в храме все было, как обычно. Шла служба, стояли люди. Несмотря на такое знамение, Александру отказали в приеме в Нямецкую обитель. В печальных чувствах он направился во Валахию, где располагался небольшой монастырь. Молодого человека туда приняли, но относились к нему очень строго, а нередко даже жестоко. У него не было даже кельи, где можно было бы переночевать. Из склада Александру не выдавали одежд. Спал он где прийдется, на кухонном полу или в конюшне на сене. Однажды он заснул прямо в поле, да так крепко, что не почувствовал, как его занесло снегом. Обнаружившие Александра еле-еле привели в его чувства. Но, тем не менее, во всех этих трудностях и лишениях ему удалось стяжать умную Иисусову молитву, которой его обучил духовник – отец Гедеон, подвизавшийся более тридцати лет в затворе недалеко от монастыря.
Строгая аскетичная жизнь Александра резко контрастировала с вялой и нерадивой жизнью монахов обители. В связи с этим враг по зависти стал воздвигать на него гонения от своей же монастырской братии. Тогда в Молдавии жил известный духовник архимандрит Димитрий. Александр обратился к нему за советом и получил благословение направить свои стопы на Афонскую гору. Отец Димитрий постриг его в монашество с именем Алипий.
Афон
На Святой Горе монах Алипий подвизался сначала в греческом монастыре Есфигмен на поварне. Здесь с ним произошло искушение, понять всю тяжесть которого могут только те, кто его сам пережил. От монаха Алипия ушла умная молитва, а с ней и вся та благодать, которую она давала. Вместо этого в душу вошла тьма и скорбь. Будущий старец уже приближался к отчаянию, но заступничество Богородицы спасло его от полного помрачения ума. В это время монах Алипий принимает великую схиму с именем Антипа.
В схиме он стал подвизаться в пустынном месте Афона, найдя полуразвалившуюся отшельническую хижину. Она была совершенно пуста, только в переднем углу на полке старец нашел небольшую иконку Божией Матери, на которой от многолетней копоти невозможно было различить даже лика. Эта находка наполнила сердце схимонаха великой радостью. Он отдал икону одному знакомому диакону-икон

описцу с просьбой промыть ее, но так, чтобы не повредить лика и не поправлять краски. С этим условием диакон никак не хотел соглашаться и взял икону только после долгих уговоров. Каково же было удивление диакона после того, как он, попытавшись лишь слегка промыть образ, увидел, что он стал обновляться сам по себе. Было ощущение, что икону только что написали.
Образ действительно оказался чудотворным. Для того, чтобы как-то поправить свою келью, отец Антипа пригласил плотника, который очень сильно разболелся после нескольких дней труда. Болезнь проявила себя с такой силой, что плотника начали бить судороги. Но как только отец Антипа стал молиться перед иконой Богородицы за несчастного, тот постепенно стал приходить в себя и вскоре окончательно выздоровел. Старец также стал замечать, что после молитвы перед образом у него во рту появляется какая-то особая горечь, а спустя два года она обратилась в необыкновенную сладость.
С молитвой и упованием на Матерь Божию схимонах Антипа стал обживать свою келью. На хлеб насущный зарабатывал тем, что вырезал ложки из дерева и обменивал их на продукты. Тем временем у некоторых его соотечественников на Святой Горе возникла идея устроить молдавский скит на Афоне, и они просили схимонаха Антипу быть им в этом деле помощником. В связи с этим его рукополагают в иеросхимонаха. По мере устроения скита росли и потребности в пожертвованиях. Священноначалием новой обители было принято решение послать отца Антипу обратно в Россию для сбора пожертвований.
Сбор пожертвований в пользу монастыря.
Живя в одном из купеческих домов города Москвы по афонскому монастырскому уставу, старец не стал ходить с прошениями о пожертвовании. Он просто молился и жил по-монашески, а Бог промыслительно управлял его послушание. Боголюбцы узнавали друг от друга об этом схимнике, о цели его визита, и стали делать разного рода приношения. Вскоре купеческий дом, где жил старец, наполнился дорогими сосудами, ризами и прочими пожертвованиями благотворителей. Была также собрана весьма крупная сумма денег. Когда все эти вещи были отправлены на Афон, случилось так, что пароход, который вез все это имущество, вместе с грузом и пассажирами потерпел крушение в Черном море. Ночью, когда случилась эта катастрофа, отец Антипа стоял на молитве. Вдруг зеркало в его комнате без всякой на то причины лопнуло. Он понял, что что-то случилось и стал ждать печальных новостей. Вскоре пришла весть о гибели корабля. Все жертвователи упали духом, получив известие об этой трагедии. Не упал духом только старец Антипа. Он сумел в Петербурге собрать значительную сумму денег на монастырь, и даже удостоился в этом деле помощи Божией Матери. Когда он не мог обменять бумажные деньги на золотые монеты, которые нужно было отправить на Афон, Богородица Своим голосом от иконы указала старцу к кому нужно обратиться, чтобы решить этот вопрос. Старец послушал и дело было улажено. Познакомившись поближе с отцом Антипой и увидев его строгую подвижническую жизнь, к нему проникся глубокой любовью и уважением святитель Филарет Московский.
Валаам.
Побывав в Валаамском монастыре, старец всем сердцем привязался к этой суровой северной обители, стоявшей далеко от городского шума и суеты. Монахи здесь жили в строгом уединении, безмолвии и молитве. Наместник определил преподобному Антипе небольшую келью в скиту Всех святых. Здесь молитва стала единственным занятием старца. Помимо уставных служб отец Антипа читал каждый день два акафиста Богородице, клал ежедневно по триста земных поклонов с молитвой за всех успопших. Все свободное время старец занимался умной Иисусовой молитвой. Его помнянник насчитывал тысячи имен, и для того, чтобы вознести молитвы о всех, кто там был записан, отцу Антипе нужно было потратить несколько часов. В первую неделю Великого поста старец вовсе не вкушал пищи, и соблюдал это правило в понедельник, среду и пятницу в течении года. На четырех непостных днях ему хватало той пищи, которую ему раз в неделю приносили на обед в субботу. У старца было много духовных чад, которые обращались к нему за наставлением и руководством. Было немало и таких

, кто готов был жертвовать значительные суммы на монашеские обители. Но отец Антипа относился к этому неодобрительно. "Много я видел монастырей и в России, и за границею, — говорил он, — везде хлопочут, строят... Но и хлопоты, и постройки — дела суеты, дела мирские. Монаха жизнь — в Церкви, дело его — монашеское правило". Сам старец жил в крайней нищете. Келья его была совершенно пуста, в ней не было ни кровати, ни стула. Стоял лишь небольшой столик вместо аналоя и деревянный жезл с перекладиной, на который он в борьбе со сном в изнеможении опирался во время всенощного бдения. На полу лежал войлок, на котором старец сидел в утомлении и предавался краткому ночному отдохновению. Всегда рядом с преподобным находилась та самая чудотворная икона Божией Матери, которую он обнаружил в своей келье на Афоне.
Кончина старца.
Постепенно здоровье отца Антипы стало слабеть. Незадолго до кончины келейник старца услышал в его комнате какой-то шум. Открыв дверь, он увидел как Афонский образ Богородицы сам собою двинулся с места. Другие иконы, бывшие около него, упали, а образ Богоматери, шествуя по воздуху, остановился возле груди отца Антипы. Старец с благоговением принял образ и поставил его на место. Через три дня после этого события, причастившись Святых Христовых Тайн, отец Антипа предал душу Богу 10/23 января 1882 года. По его завещанию старец был похоронен вне стен скита, чтобы паломники и его духовные чада, в том числе и женщины, могли посещать его могилу.
Прославление старца.
В 1960 году могила старца Антипы была вырыта местными активистами в надежде на то, что там они смогут найти какие-то драгоценности. Мощи старца были обретены в мае 1991 года и перенесены в храм. Многочисленные паломники и монахи, которые брали участие в этом событии, свидетельствовали о том, что от мощей шло сильное благоухание. В 2000 году имя преподобного Антипы Афонского было включено в православный месяцеслов. Его память совершается 23 января по новому стилю. Преподобного Антипу особо почитают в Молдавии, Румынии, а также среди монахов - святогорцев этих национальностей. Преподобный отче Антипа, моли Бога о нас!
https://spzh.news/ru/istorija-i-kulytrua/77193-pamyati-prepodobnogo-antipy-afonskogo-i-valaamskogo

Равноапостольная Нина

Смерть приходит с зеркалом.
Одно из Евангельских чтений этого воскресного дня в честь равноапостольной Нины, просветительницы Грузии. Это «Притча о десяти девах». Смысл ее – успеть заправиться маслом, пока не поздно. Задача - найти и купить масло. Проблема – не дать себя обмануть, купив не то, что нужно.
Для этого важно разобраться, как правильно отличить сертифицированное масло от подделки, учитывая, что на современном духовном рыке качественное масло очень сложно найти. Подделка гореть не будет, в лучшем случае только коптить. Я понимаю, что мой слабый голос утонет в хоре рыночного многоголосия продавцов фальшивого масла, но все же я попробую сказать свое слово.
Качественное масло должно иметь правильные пропорции своих двух основных элементов – «внутреннего» примерно 70%, и внешнего 30%. Проценты, кончено же, условные. Подделки, в основном, состоят из внешнего элемента, доходящего иногда до 100 % содержания масла. Но дело в том, что «правильное» масло имеет свою четкую молекулярную структуру. Его ядро, сердцевина, собственно то, что и дает энергию и производит свет, есть «внутренний» элемент. А то, что сгорает, и дает тепло - это как раз элемент «внешний».
Не собрав «внутреннее» и, возлагая надежду лишь на «внешнее», мы совершаем фатальную ошибку. Приходами, епархиями и каждым христианином в отдельности изыскиваются и разрабатываются разные «добрые дела», мероприятия, проекты и т.п. Но изначально от Бога на нас возложена задача по реализации лишь одного проекта - постичь замысел Божий о каждом из нас. Помимо того, если мы нарушим священную иерархию духовной вертикали, то все наши горизонтальные дела, начертанные в социальной межличностной плоскости, будут домами, построенными на песке и обреченными на разрушение и бесплодность. Основание духовной вертикали лежит во Христе, который должен быть епископом нашего сердца и центром евхаристического единства каждого прихода.
Если, к примеру, приход, лишившись своего юридического статуса, теряет из-за этого свое евхаристическое единство со Христом и во Христе друг с другом, то это значит лишь одно – он был не приходом, а предприятием. Если христианин, генерируя из себя множество добрых дел, не посещает регулярно церковные богослужения, не имеет внутренней тишины, чистой совести, внимательной нерассеянной молитвы, регулярного причастия Святых Таин и покаяния, то он уже и не прихожанин. У нас один общий для всех и единственный враг – наша смертность, ветхость души и неспособность войти в Небесное Царство. Поэтому, прежде всего, мы должны бороться против живущей в нас смерти, начиная с самих себя. И только справившись с этой задачей, через личное преображение, мы можем надеяться, что наши внешние проекты социальных преобразований принесут кому-то пользу.
Но беда в том, что мы готовы помогать всем, бороться с любыми врагами, только бы не с собой и не с тем, что внутри нас. Любовь, на которой стоит «весь закон и пророки», недостижима через благотворительность, милостыню, и проч. Она доступна лишь обновленному изнутри человеку, который преодолел свою самость и вышел из-под власти эгоизма. Исключительно внешними делами она недостижима. Христианская любовь — это не голос эмоций, это голос духа Божьего, живущего в человеке.

Для ее стяжания требуется внутренняя жизнь в Боге, полная перестройка мыслей, преображение чувств и воли, что без постоянной молитвы, внимания к себе (трезвления) недостижимо. Но как раз с этим то у нас и проблема. Этому никто не учит, да и учить некому. Повторяя из года в год на проповедях заповедь преподобного Серафима Саровского о необходимости стяжания Духа Святаго, как цели и смысла человеческой жизни, мы даже не пытаемся понять, а что же нужно для этого сделать. Но, даже если увидим этот узкий тоннель, ведущий к заданной преподобным цели, мы сразу начинаем кричать, что это не для нас, «я не монах, я не пустынник, я не подвижник». Я лучше поеду в детский дом конфеты раздам, бедным помогу, в православном велопробеге приму участие, в паломничество поеду и прочь. Но беда в том, что это тебя не спасет! Смысл жизни не в этом, а как раз в том, о чем сказал преподобный Серафим – в преображении души.
А начало его в познании себя, своей немощи, своей испорченности, своей одержимости дьявольской гордыней, живущей в каждом из нас. Как раз в ней и находится сердцевина зла – самообожение, чем, по сути, и является наш егозим. Без разрушения этой дьявольской твердыни, ни о каком спасении, и уж тем более духовной жизни, речи идти не может. «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29).
Признаком наличия в душе искомого масла мудрых дев является способность в любых обстоятельствах хранить мир, покой и благодушие; когда в ответ на оскорбления, агрессию, насмешки душа не реагирует обидой, возмущением и злобой. Человек с духовным маслом в сердце всю агрессию, направленную на него, поглощает, растворяя ее своим внутренним миром. Это признак того, что христианин стяжал начальное смирение, но отнюдь не того, что он уже спасен. Данное устроение говорит лишь о том, то он только в начале пути.
Проблема в том, что часто свою т.н. духовную жизнь мы превращаем в театральные декорации. Мы, конечно же, меняем фасад с черного на белый, меняем сюжет с адского на райский, переписываем сценарий и проч. Затем выходим к людям и говорим: «в черный театр не ходи, там живет зло, ходи к нам, у нас добро». А суть остается та же: развлечение ума во внешнюю суету, услаждение чувств, пускай и добрых, рассеянностью блуждающих мыслей. Но умирать и идти по долине смерти тебе придется лишь с самим собой, с тем самым человеком, от которого ты прятался всю свою жизнь, убегал от него во внешние «добрые дела», прятался от него в «православных соцсетях», в общем делал все, лишь бы не оставаться с ним наедине.
Но заглянуть внутрь этого человека нам все же придется. Смерть приходит с закалом и заставит нас в него посмотреть. И это будет тот человек, который является нашим главным врагом. Вместо того, чтобы с ним драться, мы от него убегали, но вот он нас сам догнал. Теперь поздно.
И потом может оказаться, что нет несчастнее во всей вселенной существа, которое не постигло своего призвания, которое ради чечевичной похлебки отказалось от первородства. «О бедные люди! Если бы они знали какие блага меняют на кал греховный, то пожелали бы лучше не родиться вовсе, заживо сгнить в утробе своей матери» (преп. Парфений Киевский). Бог дал нам дар Жизни, дал возможность войти в Царство нетления, дал совершенство обожения. Мы поставлены Им перед чудесной, непостижимой тайной творения Богом из праха земного бессмертных богов. Христово Евангелие ждет от нас великого мужества - поверить в данную нам возможность стать богами по благодати, и дать Богу возможность сообщить нам Свою Жизнь, родившись свыше.

преп. Иоанн Верхотурский

Безумство – единственный способ сохранить рассудок.
Памяти преподобного Иоанна Кевролетине, наследника Симеона Верхотурского.
Наверное, каждому православному христианину известно имя праведного Симеона Верхотурского, жившего в семнадцатом веке. Но мало кто знает об исповеднике Иоанне Кевролетине, который умер относительно недавно, в 1961 году. Его мощи были перенесены в Верхотурский монастырь в 1993 году, а память старца празднуется 27 января в день его успения.
Подвиг отца Иоанна во многом был похож на жизнь праведного Симеона. Они жили и действовали в одном Духе. Родился будущий исповедник в 1875 году в бедной крестьянской семье. Денег у родителей не было, поэтому грамоте он учился дома. Свою жизнь с Богом и Церковью Иоанн связал с самого детства. Еще юношей он ушел в небольшой монастырь, который находился на живописных берегах реки Кыртомки недалеко от Алапаевска. Устав обители был строгий. Вкушали пищу только раз в день, а богослужения велись по полному уставу, без сокращений. В 1907 году Иоанна постригли в мантию с именем Игнатий, а через несколько лет рукоположили в иеродиакона, затем в иеромонаха. После государственного переворота 1917 года монастырь был закрыт, а самого отца Игнатия арестовали. Но поскольку обвинений на него найти не удалось, то через пару месяцев его вынуждены были выпустить на свободу.
Тогда, в начале 20 века, в устоявшуюся систему жизни, быта, сословных отношений, более-менее стабильной экономики вдруг врывается новый порядок или, вернее, беспорядок. Все, что давно и, казалось бы, твердо стояло, стало очень быстро разрушаться. А на его место пришло нечто такое, что трудно, как говорят, «натянуть на голову». Это уже позже Советская власть вынуждена будет вернуться к дореволюционным представлениям о браке, частной собственности и человеческих правах. А в первые годы Красного террора дикость фантазий большевицкого представления о том, каким должно быть общество новой формации не знали предела. Что было делать человеку, совесть которого не позволяла ему принять новые ценности правящего режима? Оставалось только одно – стать для мира сумасшедшим. Безумие, как форма поведения, которая не вписывается ни в какие общественные рамки, но при этом и не преследуется законом ввиду болезненного состояния мозга ее носителя, оставалась единственной лазейкой, через которую можно было остаться самим собой и при этом избежать расстрела или тюремного заключения. Таким путем пошло немало подвижников того времени, и это дало им возможность дожить до глубокой старости, ни в чем не уступая миру.
Отец Игнатий пришел к этому решению не сразу. Сначала был второй арест и ссылка в 1932 году в Сибирь, сроки и время освобождения из которой нам не известны. Вернувшись домой, старец взял на себя подвиг юродства, который пронес до конца жизни. Нередко его видели в женском халате, со скуфейкой на боку, как у звездочета, в шиворот – навыворот одетой одежде. Странное, непредсказуемое поведение вызывало у многих осуждение, ропот, а то и прямые угрозы, которые иногда заканчивались избиением старца. Таков был новый образ жизни подвижника. «Психически больной человек, – говорили люди, – что с него возьмёшь». Но за всем этим скоморошеским нарядом и безумным поведением прятались глубокие умные глаза, светлый лик, и, как позже выяснилось, прозорливость. Случаев того, как этот дар проявлялся у старца, есть немало в его жизнеописании. Но на них мы не будем останавливаться.