Во всей этой истории меня больше всего страшит судьба богача. Потому что место, в которое он попал, уж сильно страшное. Чтобы мы не говорили и как бы не прибеднялись, но если мы имеем все необходимое для жизни, то можем смело отнести себя к категории богачей. Мы не спим на улице в коробке из-под холодильника, у нас есть крыша над головой. Мы не собираем объедки и не живем впроголодь, у нас есть каша и суп в холодильнике. Мы не дрожим от холода, укутавшись в лохмотья, у нас есть во что одеться. Конечно, никто из нас не «пиршествует блистательно», но, имея необходимый минимум для жизни, мы можем смело считать себя богатыми людьми, потому что миллионы людей во всем мире не имеют и этого.
Что же мы должны сделать для того, чтобы не услышать то, что услышал богач от Авраама: «Вспомни, что ты получил уже доброе в жизни твоей». Это на самом деле очень серьезный вопрос. Если мы всю жизнь будем работать на «прием» и лишь изредка и нехотя переключаться на «отдачу», то ничем хорошим такая жизнь не закончится.
Напротив моего дома стоят мусорные баки. Я каждый день вижу, как трудятся бомжи. Только забрезжит рассвет, они, пока не приехала мусороуборочная машина, ищут то, что им нужно, сортируют, раскладывают. Я никогда не назову этих людей бездельниками. Качество их жизни намного хуже, чем наше, а степень униженности, беззащитности и смиренности перед обстоятельствами, намного больше. В отличии от нас, получающих от жизни много доброго, они, как и бедный Лазарь, получают от нее много злого. И эта картина снова побуждает меня задуматься над своей участью, вспоминая сегодняшнюю притчу. Конечно, мы не можем встать и пойти бомжевать, как это сделала блаженная Тарсо но и сидеть в тепле, покое и уюте, в то время, когда вокруг нас множество людей жестоко страдает и не имеет денег даже на кусок хлеба, тоже нельзя. Эту дилемму каждый будет решать для себя сам. Здесь важно одно – чтобы это решение пришло и было принято по христианской совести.
Одним из тяжелых духовных искушений может быть запечатывание души в собственных проблемах, которых у нас, конечно же, немало. Но бывает так, что решением некоторых из них может быть выход из самого себя. Много лет тому назад мои добрые знакомые послали своего милого домашнего ребенка учиться на границу. Девочка оказалась в совершенно новой, инородной для себя среде. Тоска за домом, трудности с адаптацией стали наполнять ее душу тоской, а потом унынием. В голове даже стали появляться суицидальные мысли. Но девочка была смышленая, и нашла замечательное решение своей проблемы. Когда к ней подступали тоска и отчаяние, она шла в хоспис, где лежали безнадежные больные, и ухаживала за умирающими. Все ее личные проблемы в хосписе улетучивались, как роса на солнце.

Лазарь мог бы стать для богача лучшим лекарством от ада. Ему нужно было только выйти из себя и оглядеться вокруг. В наших святках есть очень много богатых людей. Не само богатство является препятствием на пути в Царство Божие, а незамеченный вовремя возле мусорника Лазарь.
А пока что, я чувствую себя бедным Лазарем только тогда, когда стою на молитве перед иконами. По сравнению с теми богачами, которые смотрят на меня с ликов иконостаса, успевшими за свою жизнь стяжать великие капиталы благодати, я вижу свою полную духовную нищету и беспросветную бедность…

св Нестор Летописец

Святые лики и черные маски истории.
Памяти Нестора Летописца посвящается. 
9 ноября память человека, который стал отцом истории Руси - преподобного Нестора Летописца. Благодатная жизнь во Христе дала ему возможность понять, чем является история человечества по своей сути. Это не случайная событийная цепь причинно-следственных связей, обусловленных зигзагами поворотов нашей судьбы. История  - это литургия (общее дело) Бога и человека. История - это мозаика из множества священных историй, написанных на скрижалях человеческих сердец. Судьба, как каждого из нас в отдельности, так и целых народов - это богочеловеческая книга. Где мы и Бог пишем то, что станет нашей вечной памятью. 
Книга души это сложный конгломерат чувств, мыслей, эмоций, желаний, намерений, поступков каждого из нас. Книга по истории - это прежде всего мысль, воплощенная в написанном слове. Это слово священно. Оно выражает суть происходящих событий. Оно и прокурор и судья и адвокат одновременно. «Слово, которое Я сказал вам, оно будет судить вас», говорит нам Христос. Слово историка - возглашение  суда Божественного Лотоса  над народом. 
Поэтому  творчество историка священно, демиургично, поскольку суд Божий над  народом еще не конечен. Наказывая нас, Бог дает нам возможность через скорбь боли и страданий войти в новый опыт отношений между нами и Вседержителем. Историк - это педагог, в буквальном переводе с греческого «детоводитель», который через свое слово ведет народ к пониманию святости истории. 
Чистота души историка такова, что дает ему возможность силой духа выйти их реки времени, и став на ее берегу, нарисовать эти воды, описать течение, изобразить не только картину событий, но и  поняв их причину, дать нам урок. Поэтому историк - это еще и библейский Пророк. Через его уста Бог возглашает свой суд и свою волю. Это и есть словесная икона святого Нестора Летописца, то каким и должен быть муж, взявший перо для того, чтобы нарисовать видимый образ невидимого времени. Ведь историк не только описывает события, он еще и указывает правильное направление пути, очерчивает  горизонты, показывает, где восход,  а где закат. 
Но есть и другие «творцы» истории - маски ада, мимикрирующие под историков, выдергивающии из общего взаимосвязанного потока отдельные факты, извращая причинно-следственную связь, дающие дьявольскую интерпретацию событий, направляющие реку времени к обрыву пропасти. «Диавол -человекоубийца от начала» -  учит нас Спаситель. Таковы же и его слуги. Краски, которыми они пишут историю - тонкая лукавая смесь лжи и фактов. Вино этих красок пьянит человеческий ум, ведет на баррикады, вдохновляет на разрушения и убийства, внушает ненависть ко всем, кто не пьян от их вина. Эти «историки» панически боятся света правды, они ненавидят Истину, боготворят ложь, упиваются чужой болью. Они ходят  в масках, потому что боятся показать то, что те скрывают. Под маской нет лица. На его  месте черная дыра бездны, а оттуда дует сквозняк холода с запахом серы.

Вот два образа, две иконы, два понимания истории. Где нам сейчас обрести  преподобного Нестора?  У кого узнать правду? Где истинный суд истории? Может быть поинтересоваться у СМИ? Почитать, что пишут в интернете? А может быть узнать, что об это думает власть или оппозиция? Спросить у этого двуликого Януса, который каждые четыре года крутит своей головой? Вопросы риторические. 
Где твои пророки, Господи? Их уже нет, и не будет. Нам осталось только БОЖЬЕ СЛОВО, которое и будет нас судить. Если ЕГО не послушаем, то даже, если «и Нестор Летописец воскреснет -  не поверим». Теперь мы сами себе историки. У каждого своя правда и своя ложь, свое понимание, видение, осмысление того, что вокруг нас происходит. Каждый «сам себе на уме» и пишет свою «Повесть прожитых лет». Библиотекарь терпеливо ждет нашу рукопись, которую мы пытаемся засунуть в отдел «совершенно секретно». Он то хорошо знает, что это бесполезно. Придёт время и все ее прочитают в открытом доступе. Так что писать нужно сразу на чистовую.

Гадаринские бесноватые

Тайны мира демонов в истории гадаринских свиней.
В следующее воскресение на литургии мы будет слушать повествование об исцелении Гадаринского бесноватого. Священное Писание единственный источник Откровения, из которого мы черпаем наши знания о духовном. Тайны мира демонов в истории гадаринских свиней. Священное Писание единственный источник Откровения, из которого мы черпаем наши знания о духовном мире. В нем практически нет сведений о внутренней жизни мира ангельского и демонического. Воскресное чтение о исцелении бесноватого и гибели гадаринских свиней приоткрывает нам не большое окошко, рассказывающее о внутренней жизни бесов.
Из него видно, что жизнь демонов проходит в тени предчувствия вечных мук. «Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас» Мф (8:29). Гадаринский бесноватый повторил почти в слово в слово то же самое, что и Капернаумский: «Ты пришел погубить нас! Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» Мк 1:24. Сатанисты утешают себя обещаниями дьявола, что они будут в аду не в числе мучимых, а в числе мучителей. Наивная вера бесноватых людей. Сами демоны готовы унижаться и скулить у ног Творца и просить, «чтобы не повелел им идти в бездну» Лк.8:31. Значит им самим там, мягко говоря, не комфортно.
Просьба демонов послать их в стадо свиней, выглядит тоже не логично. Обитать в трупах погибших животных бесы не могли. Погубить свиней ради того, чтобы не дать возможности Христу проповедовать в Гадаринской стране, означало бы то, что они смогли лукаво обмануть Иисуса, сделать пусть и не большой, но все же реванш. Но мне с этим тоже трудно согласиться. К тому же миссию проповеди среди жителей этой страны все равно взял на себя бывший бесноватый. Он сам являлся зримым образом власти и силы Спасителя для ее жителей. Но кто сказал что мы должны приписывать свойства логики и «здравого смысла» миру демоническму?
Какая логика идти против Бога? В чем смысл жить без покаяния в предчувствии вечных мук? Бесы не созданы Богом таковыми. Это павшие ангелы, которые также, как и человек имеют свободу воли. В своем выборе по отношению к Богу они остаются такими же свободными, как и человек. Господь ни за кем не сжигал мосты. Дорога с Его стороны назад по прежнему открыта. Так почему же зная, что их ждет, предчувствуя это, демоны по прежнему упорствуют во зле? Нам было бы сложно это понять, если бы представители нашей, человеческой природы, не иллюстрировали это на своем примере.
Мир людей, в определенной степени отражает в своей истории борьбу демонов и ангелов. Люди - это иконы мира ангельского или бесовского, которые воплощают в своей жизни волю того или иного мира. Бог очень редко действует в мире непосредственно и зримо, вторгаясь в нашу земную историю своей Божественной волей. Как правило Он действует через своих святых людей, которые являются проводниками Его святой воли. История Ветхого Завета нам это подробно иллюстрирует. И взаимодействуют в этом служении с ними светлые ангелы. Так воплощается на Земле замысел Божий.
Но ведь то же самое происходит и по ту сторону фронта. Войско бесноватых людей творит на Земле волю дьявола, а полчища демонов помогают им в этом. Кто-то скажет, что эти люди не верят в Бога, и не знают, что их ждет, они не понимают, что являются слепым орудием демонов. С этим можно было бы согласиться, если бы люди были биороботами без ума и воли. Но это не так. В самой природе человека укоренено понимание добра и зла. Оно не истребимо даже в самом отъявленном грешнике. Любой человек всегда в глубине своего сердца знает, что он делает и чему служит. Другое дело, что это понимание он замуровывает самооправданием и ложным смыслом. Но никто не сможет на суде Божьем оправдаться в неведении добра и зла.

Много ли людей, начав строить на земле рай и, когда стало выходить все более, и более, по адски, нашли в себе мужество покаяться и признать, что были не правы. Кто из архитекторов и строителей многочисленных революций, которые замешивались на бетоне страданий, горя, крови ради «светлого будущего», сказали публично и во всеуслышание:«Мы были не правы, это ложный путь». Но зато сколько из них таких, которые в своей осатаневшей воле шли дальше и дальше, уже упиваясь самой властью и возможностью проливать кровь и причинять страдания другим людям. На этом пути человек меняется. Все то доброе, что в нем было, уходит, а остается лишь злая, закостенелая, непоколебимая демоническая воля и упертость.
И этим людям можно задать тот же вопрос, что и демонам, вышедшим из гадаринского бесноватого. Зачем вам трупы свиней? Оглянитесь назад - за вашей спиной руина! Посмотрите вперед: все, что вы можете, - это только уничтожать и разрушать, так зачем же вы это делаете? Кому какая польза будет от этого пепелища? Зачем вам это? Когда Гадаринский бесноватый стал таковым, он не пошел играть на музыкальных инструментах, не стал строить дом или копать колодезь. Он пошел биться головой о камни, жить в гробах, разрывать свои цепи и пугать всю округу. В чем же смысл для демонов жить в нем? Какой итог реализации этого беснования? Его нет. Зло существует просто ради зла. В этом весь его смысл и вся логика. Да, бесы боятся и знают, что их ждет, но при этом предпочитают зло, как высшую ценность своего существования.
Как дьявол набирает своей войско? Чего нам нужно бояться? Откуда ждать нападения? Путь бесов к нам лежит через мысли в сердце. Иногда, как нож под сердце, внезапно загоняют в нас свою эмоцию, желание, молнию ада. Это то поле боя, о котором знают, увы, единицы, даже из воцерковленных христиан. Многие думают, что главное это то, что вышло на поверхность в виде слова или дела. Но на самом деле это уже следствия того, что произошло внутри. Основная же борьба идет в наших умах и сердцах. Почему Святы Отцы - исихасты учили и монахов и мирян умному деланию? Да потому, что умная молитва, постоянно и с вниманием произносимая в сердце, - это не прекращающая пулеметная очередь которая кладет наповал все нечистые мысли, приходящие нам на ум. Патроны этот пулемет берет в сердце, от чувства молитвы, прицел в уме - где находится внимание к молитве. При этом делании ни один вражеский помысел не сможет укрыться от этих пуль.
Вот поэтому диавол зная все это так боится, чтобы христианин углублялся в молитву. Он ищет любых благовидных поводов, чтобы тот всю свою «духовную жизнь» проводил во вне. Западное христианство уже давно забыло, что такое внутренняя брань. Но и у нас спасение стало пониматься, как духовно-полезное накопительство зачетных балов в корзине добрых заслуг. А ведь важно не только, и даже не сколько, что ты в жизни собрал, а то, каким ты стал изнутри. Воин Христов - это прежде всего человек с чистым сердцем и умом. И все то, что он делает во вне, это уже следствие его чистоты.

Духовно чистый человек не может делать зла по умолчанию, он на это просто не способен. Но, если мы делаем добро не потому, что так говорит нам наша внутренняя непоколебимая убежденность, основанная на вере в Бога, на Его заповедях, не потому, что так требует наша внутренняя правда и совесть, а потому, что так «положено», что так «захотелось Богу», то мы еще далеки от спасения. Мы ненадежный элемент войска Божьего. Любая шальная пуля вражеского помысла может пробить бронежилет нашего ума, войти в сердце, и тогда там станет жить диавол, чтобы пасти в нем гадаринских свиней. Страшна в этом евангельском повествовании не смерть свиней, а реакция на эту смерть гадаринских жителей. Похоже что бесы нашли в них свое убежище, иначе бы они не просили Христа удалиться от пределов той страны, а пригласили бы Его в свой дом.

СОНЯ ШАТАЛОВА

Умалишенные иноки
Посвящается аутисту Соне Шаталовой
Инок – значит иной, другой, не такой как все. Так называют людей, которые ведут жизнь, отличную от простых обывателей. В православии иночеством называют первую ступень отречения от мира. Но есть иноки, которые приняли постриг не от людей, а от Самого Бога. Они разительно отличаются от обычных людей. Их иногда боятся, над ними нередко смеются, кто-то считает, что таких людей нужно подвергать насильственной эвтаназии, как бесполезный биологический мусор, от которого нет никакой пользы обществу. Глубокие аутисты, дауны, шизофреники… Кто они? Люди - паразиты, ненужные никому социальные выкидыши? Или же они просто иные?
Эту публикацию я посвящаю Соне Шаталовой, которой 12 ноября исполняется 27 лет. В полтора года девочке поставили страшный диагноз неизлечимой болезни. Для любителей Ницше она – просто человеческая трава, особа, ведущая растительный образ жизни. У нее нет никаких контактов с внешним миром, она не разговаривает, ни на кого и ни на что не реагирует, не может себя обслужить. У нее самая страшная степень аутизма – первая группа.
Но вот загадка… Девочка, которую никто не учил, да и не мог учить, читать, писать, не говоря уже о таких понятиях, как Бог, вечность, душа, оказывается внутри своего сердечного космоса сочиняет стихи. Однажды мама Сони повела ее на очередные занятия для таких же, как она, детей. Задача была простая – взять в свои руки руку Сони и, держа карандаш в руке ребенка, подписывать название над рисунками. Вдруг мама поняла, что ее дочка хочет писать сама, ей нужно лишь поддерживать руку, чтобы она смогла удержать карандаш между пальцами. И тут произошло чудо:
Мне почему-то очень надо
Стекло бордовое заката
В оранжевое утро превратить.
Своею радостью окрасить
Дома, заборы,
Плачем и слезами
Омыть все окна и дороги.
Весь мусор жизни
Мощным током крови
Снести и в своем сердце сжечь.
И это все не жертва, нет,
А просто помощь заблудившемуся миру. (8 лет)
Лист за листом стали покрываться Сониными стихами. Сказки, стихи, афоризмы – все это полилось из ее богатого закулисья. Вот лишь некоторые примеры ее кратких определений сущности вещей:
ГРЕХ – короста на душе, отделяющая человека от Бога. Мысль или действие против Образа Божия в себе. (9 лет)
ДЕТСТВО – восход судьбы в человеческой жизни. (10 лет)
ДУША – это пустота в человеке, которую он заполняет или Богом, или сатаной. (8 лет)
ЖИЗНЬ – дуновение щедрости Божией на сотворенную Им природу. (8 лет)
КНИГА - вещь, в которой можно хранить знания и чувства людей во времени. (9 лет)
ПТИЦА – воплощенная мысль Бога о песне и полете. (8 лет)

Оказывается, где-то там, глубоко, в самой себе, София живет глубокой и не по годам мудрой жизнью:
Костер горел, и пламя пело
О Солнце и о гордости людей.
И голова моя горела
От горечи прожитых дней.
Мне скоро девять. Это вечность
В сравнении со временем костра.
Но он согрел людей.
А я?
Немая, неумелая,
От мира за стеной.
Зовется аутизмом
Недуг проклятый мой.
Неужто одиночество –
Судьбой мне до конца,
И в пепел превращусь я,
Не согрев сердца?..
Костер заплакал, догорая.
С поленьев капает смола.
И плачу я.
Ведь дорогая цена безмолвия.
Боже, дай слова! (8 лет)
Соня могла сидеть за столом и плакать от голода, пока ей не скажут взять в руку ложку. Впервые она смогла ее поднести ко рту в три с половиной года после Причастия. Ей нужно было давать команды: бери ложку, неси в рот, глотай... И так во всем. Сониной маме врачи не раз говорили о том, что ее ребенок безнадежный, советовали не портить себе жизнь и сдать дочку в интернат для слабоумных. Так и говорили – не «отдать», а «сдать», как животное на ферму. Не говорящая, ни на что не реагирующая Соня все это понимала, хотя и не могла выразить свои чувства словами. Об этом ее стихи:
Знаешь, мама, ты ошиблась,
Так отвергнув свой талант.
Сколько вынесла обиды,
Нас держа, как небо – Атлант.
Отказалась от работы –
Очень сложная семья,
Постоянно болен кто-то
И никчемушная я.
Тяжкий крест, до гроба горе,
Лучше было б в интернат,
Все устроилось бы вскоре,
А так у вас никто не рад.
«Ведь она неизлечима» –
Ты смеялась всем в ответ:
«Моя дочка молодчина,
И матери счастливей нет!»
Счастье выпало нам вместе,
По воле Божьей, жизнь пройти.
Теперь это дело чести.
И нет ошибки.
Мы в пути. (9 лет).
Когда у Сони появилась целая книга со стихами, ее стихотворения стали приобретать популярность. Еще бы, не всякий философ сможет так глубоко и мудро смотреть на мир:
Прости согласно просьбе сердца
Мне мутность чувств и смуту мыслей.
Я не могу уйти из детства,
Пока не разберусь со смыслом
Происходящего со мной.
Ослабли разума вдруг вожжи,
От жгучей боли просто вою,
И сердце лишь работать может,
В себя вбирая вместе с кровью
Огромный шар земной. (12 лет)
Когда на занятиях в литературном кружке Виктор Кротов, детский писатель и философ, читал поэзию Софии Шаталовой, он просил своих слушателей описать по этим стихам портрет автора. По отзывам выходило, что автор красивая, образованная женщина средних лет, начитанная, культурная... Потом Виктор показывал видео о Соне из фильма "В ауте" или «Клеймо». После этого в зале воцарялась полная тишина. Невозможно было совместить эти стихи с обликом их автора.
Что заставляет уходить в бессмертье
Мельчайшие частицы бытия?
Их разделяют звезды и столетья,
И вместе с ними исчезаю я.
Но, исчезая, во Вселенской книге
Я оставляю четкие черты.
И в каждом атоме, и в каждом миге
Меж мной и Вечностью наведены мосты. (12 лет)

Конечно же, люди, падкие на сенсации, сразу же зачислили Соню в разряд савантов и стали ей пророчить великое будущее, известность и т.п. Тем более, что девочка научилась, хотя и с трудом, набирать текст на компьютере. Но этим пророчествам не суждено было сбыться. В девятнадцать лет у Сони был сильный психический срыв, после него – микроинсульт, а в двадцать четыре года тяжелейшая операция на кишечнике. Все те навыки социализации, которые с таким трудом до этого удалось развить, были разрушены. Произошел откат в более глубокую форму аутизма. Все вернулось на круги своя. О Соне все сразу забыли, она снова стала никому не интересна. И все как обычно – материальные проблемы и вечный вопрос в глазах матери: «Что будет, когда меня не станет?»
Нужно сказать, что родители таких детей, как Соня, которые не согласились отдать своих детей в интернат (где чаще всего эти дети быстро умирают), становятся крестоносцами в самом прямом смысле этого слова. При том, что чем старше становится ребенок, тем утяжеляется этот крест. Врачи-психиатры наблюдают особую связь между ребенком-аутистом и его матерью. Эту связь невозможно до конца понять и объяснить. Эта невидимая нить дает постоянное напряжение не позволяет расслабиться и отдохнуть. Однажды Соня поехала на занятия не с мамой, как обычно, а с ее подругой. Мама же хотела в это время переделать свои домашние дела. Но этого не получилось. Женщина начала рвать, от боли в теле она не могла двигаться и пролежала, как больная, пластом на кровати. То же самое было, когда Соню забрали на три дня в детский лагерь. Связь между такой матерью и ребенком особая, так что в буквальном смысле мама несет на себе таких детей.
Сейчас Соня живет в сельском доме в пригороде Москвы. У нее в комнате ничего нет, кроме икон и кровати, на которой вместо матраца застелен линолеум. Всякие попытки положить матрац не увенчались успехом. Соня постоянно Причащается Святых Даров, у нее своя духовная жизнь, ведомая только ей и Богу. Главным врачом для Сони является сельская лошадь, на которой в качестве терапии ее катает мама. Вот как София пишет об этом в своих стихах:
Лошади, теплые лошади,
Теплом живым растопите мой страх!
Лошади, быстрые лошади,
Галопом мой страх разнесите в ветрах!
И все проблемы не так уж важны,
Когда я гляжу с лошадиной спины…

Вот такое у Сони иночество… Размышляя о жизни таких, как она, людей, я думаю, а что же такое «нормальный, полноценный человек»? Где находится эта норма, в каком месте? Нормальный человек — это когда все у него работает в организме хорошо, и он обладает всеми теми навыками, которые позволяют ему жить в обществе себе подобных? Но это норма для социального животного, а не для человека. Может быть, нормальный – это тот, кто научился любить, кто знает цену жизни, у кого есть близкие отношения с Богом. Если это так, то София Шаталова, при всей своей внешней недоразвитости, и есть та норма, до которой не дотягивает большинство из людей, населяющих нашу планету. Об этом у Сони тоже есть свои стихи:
Когда-то все уйдет в воспоминания:
Моя тревога, грусть, непонимание…
Закройте занавес у лжетеатра.
Фальшь даже в ярких красках неприятна.
Ну что творите вы на этой сцене?
Друг другу врете, что готовы к перемене,
А сами, корчась, не снимая маски,
Живете, прячась от людской огласки.
Жизнь за кулисами идет совсем иначе.
Тут все рисуются, решая, кто богаче.
Момента не упустите польстить…
Потом у Господа вы просите простить.
В партере зритель аплодирует, играя.
Смирился с выраженьем «жизнь такая!»
Обманывая всех, смотрите — сами
Не окажитесь в оркестровой яме!

Информация о Соне Шаталовой:
Фильмы:
"В ауте" https://www.youtube.com/watch?v=WX_bdcVT8BU
"Клеймо" https://www.youtube.com/watch?v=U8zDRUt3VuA
Странички в интернете:
https://sofijashatalova.jimdofree.com
https://www.facebook.com/sonya.shatalova

Патриарх Сербский Павел

Светлой памяти Патриарха Сербского Павла.
«А ведь все таки можно Быть и сегодня ….»
Предисловие
Когда я готовя эту статью за святейшего Патриарха Павла, у меня возникло какое то небывало чувство восторга. Причина его- удивление. Так значит все таки можно не оправдывая себя обстоятельствами жизни и нашего времени по настоящему Быть. Быть тем и таким каким должен быть настоящий пастырь стада Христова. Быть таким святителем о которых мы читали только в древне христианской литературе. Значит дело не в обстоятельствах времени, а в нас самих. И вот был же Человек. Жил и служил в наше время. Патриарх. И прошел по жизни так, что остаётся только руками развести и сказать «ну надо же… оказывается можно и так, а даже сейчас, вот это да»!!!

Начало пути
Гойко Стоичевич, будущий патриарх Павел, родился в праздник усекновения главы Иоанна Предтечи 11 сентября 1914 года в бедной крестьянской семье с очень слабым здоровьем. Были моменты когда над его кроватью у изголовья зажигали свечу, думая что он умер. Как ни странно это сыграло в духовном развитии Гойко свою положительную роль. Родители понимали что с него работник на поле никакой, и по окончании начальной школы разрешили учиться дальше. По окончанию среднего образования, по мотивам не сколько личным и религиозным сколько под давлением семьи, он поступил в семинарию в Сараеве. За годы учебы в семинарии Гойко прошел те испытания и искушения которые свойственные юному возрасту. Сомнения в вере, страх, и прочь. Постепенно он начинал понимать какое важно значение в нашей жизни играют терпение и доверие к Богу.
В 1936 году он поступает на Богословский факультет Белградского университета. Окончание учебы совпало с началом второй мировой войны. Для того что бы выжить нужно было скрываться в горах, много трудиться. Годы войны также были временим потрясения и духовного осмысления жизненных ценностей. Гойко не единожды видел тела убитых и подвергнутым страшным пыткам ни в чем не повинных монахов. Промысел Божий привел его работать преподавателем для детей беженцев из Боснии в небольшом селении Бане-Ковиляче. Там с ним случилось событие которое во многом определило дальнейшую судьбу будущего Патриарха.
Болезнь. Монашество
Гойко заболел туберкулезом. Врачи сообщили что жить ему осталось максимум три месяца. Понимая что жизнь пришла к концу он слезно молится Божией Матери и его молитва была услышана. Начались появляться первые признаки исцеления. Этот случай стал для него знаковым. Планы жениться и стать приходским священником резко изменились. С этого времени он направляет свою жизнь по пути монашества.
В 1945 году Гойко становиться послушником одного маленького монастыря в Овчаре. Монастырь выживал за счет земледелия и маленького стада. Его друзья послушники потом вспоминали об этих годах жизни будущего Патриарха. «Гойко мог отремонтировать почти все. Достать обувь в те годы было трудно и он находил ботики без подошвы, брал выброшенные на свалку покрышки из автомобиля, приделывал из них подошву и получалась приличная обувь. Если не было резины, он делал подошву из дерева а потом подбивал ее металлом.»
Послушник Гойко был пострижен в монахи в канун Благовещения в 1948 году с именем Павел. В том же году он был рукоположен в иеродиакона. Павел был единственным кто получил университетского богословское образование. Основным его послушанием стало преподавание. Это у него получалось насколько хорошо, что слава о нем достигла патриархи в Белграде. В 1954 году его рукополагают в иеромонахи и назначают на должность протосинкела (секретаря или канцлера) патриархии. Видя его незаурядные способности Синод Сербской Православной церкви направляет его завершить обучение на Богословском факультете Афинского университета. Там иеромонах Павел был замечен благодаря своему благочестию и смирению. Архиепископ афинский Дорофей говорил «пока у них будут такие кандидаты как отец Павел, Сербской церкви не нужно будет беспокоиться относительно будущих епископов».

Епископство
В 1957 году священный синод Сербской Православной церкви возводит иеромонаха Павла сначала в архимандриты, а далее в епископы. Владыка Павел больше тридцати трех лет исполнял обязанности епископа Рашинско- Презренского. В течении этого времени он был вынужден противостоять многочисленным проявлениям агрессии против Церкви и против сербского народа со стороны мусульманско-албанского населении региона с молчаливого согласия, и иногда и одобрения коммунистического государства.
Сам владыка часто становился жертвой агрессии. На улицах, по которым он ходил по собственной воле без сопровождения, несмотря на опасность, прохожие выкрикивали оскорбления в его адрес, толкали, были с ним грубы. Бывало так, что его выталкивали из общественного транспорта, которым он пользовался по своей скромности. Однажды на автобусной остановке разъярённый албанец ударил его по лицу, да так, что скуфейка отлетела в одну сторону, а сам владыка в другою. Он встал, поднял скуфью, надел ее, с грустью и состраданием посмотрел на своего обидчика и, не сказав ни слова, спокойно продолжал свой путь.
Продолжая жить как истинный монах, владыка Павел был очень скромен. Несмотря на то что будучи епископом он мог ездить на личном автомобиле с водителем, Владыка пользовался только общественным транспортом даже для дальних поездок. Было удивительно видеть как Владыка ночью ездил без сопровождения на автобусе или поезде, неся с собой чемодан с облачением, что бы служить в церквах и монастырях, особенно там, где не было священника.
Часто ему случалось проходить пешком по десять километров что бы добраться до места. Бывало, по окончанию службы, что бы вернуться домой, епископу нужно было добраться до какого – ни будь населенного пункта, где был автобус, при этом пропуская вперед всех, кто туда заходил. Если же мест в автобусе не было, то он шел пешком преодолевая расстояние в двадцать- тридцать километром. Понуждаемый своим окружением купить автомобиль для нужд епархии владыка Павел ответил «пока у каждой сербской семьи в Косове не будет машины у меня ее не будет тоже».
Резиденция Призренского епископа размещалась в бывшем русском консульстве. Владыка занимал в нем одну комнату, остальные отдал в безвозмездное пользование студентам, которые по своей бедности не могли позволить снимать их в городе. При этом Владыка не только давал им кров и пищу, но и следил за их учебой, занимаясь с отстающими.
В резиденции не было даже телефона и Синод вызывал владыку Павла на заседания телеграммой. В отличии от большинства епископов у него не было прислуги, он сам готовил себе еду на старой, коптящей забрызганной жиром плите. Питался владыка Павел очень скромно. В зависимости ото дня это могла быть картошка, белая фасоль, капуста, шпинат с рисом, но чаще всего – крапива. Все это он готовил без масла и лишь в праздничные дни делал исключение.
Кровать, на которой спал епископ заслуживает отдельного разговора. Это была старая железная рухлядь на которую владыка набил доски. Тюфяк он соорудил из соломы, которую позже замени на листья кукурузы, подушка была из того же материала. И эту самую кровать епископ Павел забрал с собой в Белград когда стал Патриархом. Один архимандрит попробовал было ночь проспать на кровати епископа, пока тот был на заседании Синода, и так и не смог этого сделать. Кровать была ужасно жёсткая и неудобная.

Не довольствуясь уборкой в келье владыка также убирал и кафедральный собор, вычищая утварь и подметая пол. Владыка сам непосредственно принимал участие во всех строительных работах. Конечно же это вызывало удивление, и даже замечания что мол «не подобает в таком возрасте и сане трудиться как молодому послушнику». На это Владыка Павел как ответил «Некоторые утверждают что епископ не должен чинить черепицу на крыше и что ему не следовало бы работать…Как будто работа – что то унизительное! Не труд унижает человека, а грех. Между прочим, если Господь был способен трудиться, своими руками обрабатывать древесину, то почему я не могу? Если труд не унижал Его, то меня уж тем более не унизит». Доходило даже то того что епископ сам чинил обувь расквартированным в его резиденции студентам. Особенное внимание владыка уделял миссионерской работы, лично проводя лекции и беседы с прихожанами и духовенством.

Духовная жизнь
Будучи епископом Владыка оставался прежде всего монахом. Он неукоснительно исполнял монашеские правила, ежедневно служил литургию, строго соблюдал пост. Ставши Патриархом он продолжал это все соблюдать неукоснительно. Где бы он не был Святейший обязательно начинал день с литургии. Как то перхавши в 2000 году в Москву на освящение храма Христа – Спасителя, где по регламенту он должен был служить на следующий день, Святейший сразу же после ночного перелета отправился искать храм где совершается литургия. И поскольку его епископские облачения были уже переданы в храм Христа Спасителя, Патриарх Павел найдя ближайший храм, попросил пресвитерские облачения, и отслужил литургию священническим чином.

Патриарх
Патриархом Сербским владыка Павел стал в самое тяжелое для Сербии время, осенью 1990 года. В это время владыке было уже семьдесят шесть лет. То что выбор упал на владыку Павле уже в первом туре, было удивительно как для него самого, так и для всей Сербии. Хотя он и был уже известен, и почитался за святость жизни, но все же не относился к епископам работавшим в окружении предыдущего патриарха, или архиереям популярным благодаря СМИ. Его простая и смиренная жизнь казалось бы не прочила ему такого высокого социального, политического и церковного положения. Скромность, кротость и малый рост не выдавали в нем человека авторитетного и представительного, чего требует патриаршее служение. Сам он не только не выдвигал свою кандидатуру, но и вовсе не стремился к такой деятельности. По своей простоте и смирению владыка Павел был удивлен, и смущен тем, что выбор упал именно на него. По его собственным словам, назначение стало для него настоящим шоком. Однако позже он скажет: «Я упокоился, когда понял, что самое высокое положение состоит в том, что бы быть примером в служении и заботе о ближнем, а не раздавать приказы».

Служение Церкви
Как показало время – избрание владыки Павла на Патриаршее служение было лучшим выбором для сербского народа. Освобождённый от страстей многолетней аскезой, обладавший незыблемым внутренним миром, исполненный любви, сострадания и смирения, Патриарх всегда владел ситуацией. А время его правления было тяжелейшим для Церкви. Тяжелое положение Югославии в период распада и гражданских войн, международных санкций и военной агрессии США и Европы, демонизация страны западными СМИ, агрессивная сепаратиская политика косовских албанцев при поддержке США и основных европейских держав, поэтапное спланированное разрушение региона ставшего колыбелью Сербской Церкви и ее исторического и религиозного наследия – все это легло тяжелым бременим на плечи Патриарха.
Укоренённый в духе Предания, сдержанный в суждениях, он умел слушать и слышать каждого, при этом руководствуясь только Евангелием, а не какими – либо политическими предпочтениями. Его слова, сказанные в то время, актуальны для нас сегодня как никогда: «любая власть так или иначе хочет замкнуть на себе все остальные институты что бы они служили ей рабским образом. Что бы я не сказал, чего бы не сделал, меня критиковали и письменно и устно, будь я на стороне власти или оппозиции. Я могу ответить лишь то, что на всех нас должно распространяться предписание апостола Павла «едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию (1 кор 10,31). Это же правило распространяется и на политику. Она, как и все остальное, тоже может быть во славу Божию, а может быть и наоборот. Для апостолов не важно было знать кто из них сядет рядом с Иудой, для них важно было знать не будет ли он Иудой. У нас не всегда есть возможность выбирать рядом с кем проводить свою жизнь. Но кем будем мы сами, людьми или нелюдями, - зависит от каждого из нас».

В течении долгих межэтнических войн, которые сопровождали весь период его патриаршества, Патриарх Павел не только стоял над страстями, но и был выше любых критериев политической оценки. Он не был на стороне ни одной из сербских партий, и даже не на стороне Сербии, но на стороне жертв кем бы они не были. «Мы переживаем страдания всякого человека как наши собственные. Поскольку каждая человеческая слеза, каждая рана телесная или душевная – это братская слеза, братская рана и братская кровь» писал он в своем послании 1992 года. Вот почему сам он приходил на помощь несчастным людям вне зависимости от их религиозной принадлежности, молился за всех людей и оказывал им материальную помощь.
Страдая душой за сербский народ, защищая его, святейший Патриарх Павел противостоял всякой идее «национального очищения», любой идее, согласно которой сербское население должно исключить другие нации из своего жизненного пространства. Он поступал так, потому что Бог наделил людей одинаковым достоинством и рассматривал их как равных, каким бы не было их этническое происхождение и религиозная принадлежность.
Национализм, понимаемый не как уважение и любовь к своему народу и присущим ему ценностям, а как чувство превосходства одной нации над другой, ведущее к исключению, унижению, или ненависти, он считал противоречащим Евангельским принципам приводящим к самоуничтожению в личном и общественном плане. « ни в коем случае у христианина не должно быть внутреннего конфликта по отношению к своему собственному народу и к своей способности как верного православного следовать заповедям Бога. Если человек сосредотачивает всю свою доброту и великодушие только на своем народе, не оставляя в душе никакого места для благородных чувств по отношению к другим народам, это оборачивается злом как для него самого, так и для его народа».
Патриарх отмечал что если любовь к врагам слишком трудный образ для поведения, требующий высокого духовного уровня то, по меньшей мере, стоило бы соблюдать другую евангельскую заповедь – «не желать другому того, чего не желаешь себе». «Будьте людьми, поступайте со всеми по человечески» - очень часто повторял Патриарх.