«Третья мировая война придет к нам с Кавказа»
Блаженной памяти Параскевы Старобельской (1867-1942)
Бывает так (хоть и редко), что на Земле рождается святой, наполненный дарами Духа Святого, уже с самых пеленок. Это некие, особо избранные, сосуды Божии, которые, подобно ангелам во плоти, являются в этот мир в особо трудные для него времена. Такой Божьей посланницей и была блаженная Параскева (в миру Прасковья Дыбина). Родилась она в 1867 году в с. Новоахтыровка Харьковской губернии. Ее родители, будучи людьми простыми и не образованными, просили Бога, чтобы Он послал им ребенка умного, который бы легко постигал всякие мирские науки. Но не думали они, что Бог даст им дитя такое, которое своей премудростью превзойдет всякую светскую ученость, отчего ее и будут считать безумной.
Уже с рождения Прасковья была «не от мира сего». С детьми не играла, но зато могла предсказывать грядущие события. Это происходило как-то ненароком, она даже сама не знала как. Просто Прасковья знала, что будет дальше, вот и все. Своим сверстницам она за между прочим, как само собой разумеется, говорила, что их ожидает в жизни. Только потом, повзрослев, она поняла, что этим даром нельзя пользоваться вот так, открыто и напрямую, и стала прятать его под личиной малопонятных и завуалированных предсказаний. Да и сама она предпочитала казаться безумной, чтобы получать от людей поношения и издевательства, а не почитание и похвалу. Те видения и откровения, которыми ее богато одаривал Бог, она хранила в тайне, и большинство из них так и остались от нас утаенными. Известно, что еще ребенком, за тридцать лет до событий Октябрьского переворота, она знала о том, что будет происходить в России и какие беды ждут ее Родину.
В двенадцать лет, получив очередное послание с неба, Параскева, никому ничего не говоря, ушла в Свято-Скорбященский Старобельский женский монастырь. Родители ее долго искали, пока им кто-то не сказал, что видел, как их дочь пасла в монастыре скот. Отец и мать несколько раз приходили в эту обитель, но так и не смогли ее обнаружить. Зная в духе о приближении своих родных, Параскева пряталась до тех пор, пока они не покидали монастырь. В самой обители Паша (как ее там называли) нарочито выставляла себя на посмешище, но при этом иносказательно обличала грехи сестер и паломников, чем способствовала их исправлению. Говорила Паша, как правило, скороговоркой на местном диалекте украинского языка. От ее внутреннего взора ничего не могло быть скрыто. Она знала все о тех людях, которые ее окружали. Со временем Пашу постригли в иночество с именем Параскева.
Перед началом революционных событий инокиня Параскева стала переодеваться во все красное и бегать по улицам города. Когда «красные» пришли к власти, жители стали понимать, о чем их предупреждала блаженная инокиня. Перед разорением обители матушка Параскева часто сдергивала полотенца с икон и покрывала с аналоев. Когда большевики решили закрыть монастырь, матушка позакрывала травой и лопухами окна Троицкого собора. Так она предвещала многие события, которые должны были произойти в будущем.
В 1924 году Старобельский монастырь был закрыт, и инокиня Параскева вместе с другими монахинями перебралась в Свято- Успенский монастырь, который находился в соседнем селе. Как не старалась матушка скрыть свой дар прозорливости, утаить его было невозможно. К ней приходили многие люди за советом и помощью. «Жениться сыну или не жениться?» – спрашивает ее паломница, тревожась за неопределенное будущее сына. «Пускай женится, ему это пригодится», – отвечает Параскева. И в самом деле пригодилось. Когда сын вопрошавшей пришел с войны калекой, его жена с любовью за ним ухаживала до самой смерти.
Не все, конечно, слушали матушкины советы, потому что многим они казались полным безумием. Но зато потом эти люди горько раскаивались в том, что с недоверием отнеслись к словам блаженной. «Продай скотину, купи себе и детям одежду», – говорила Параскева одному их знакомых. «Как же продать? Зачем? Что за безумие?» – подумал он и не послушал матушку. Но началась коллективизация, и весь его скот угнали в колхоз, не спрашивая у хозяина
Блаженной памяти Параскевы Старобельской (1867-1942)
Бывает так (хоть и редко), что на Земле рождается святой, наполненный дарами Духа Святого, уже с самых пеленок. Это некие, особо избранные, сосуды Божии, которые, подобно ангелам во плоти, являются в этот мир в особо трудные для него времена. Такой Божьей посланницей и была блаженная Параскева (в миру Прасковья Дыбина). Родилась она в 1867 году в с. Новоахтыровка Харьковской губернии. Ее родители, будучи людьми простыми и не образованными, просили Бога, чтобы Он послал им ребенка умного, который бы легко постигал всякие мирские науки. Но не думали они, что Бог даст им дитя такое, которое своей премудростью превзойдет всякую светскую ученость, отчего ее и будут считать безумной.
Уже с рождения Прасковья была «не от мира сего». С детьми не играла, но зато могла предсказывать грядущие события. Это происходило как-то ненароком, она даже сама не знала как. Просто Прасковья знала, что будет дальше, вот и все. Своим сверстницам она за между прочим, как само собой разумеется, говорила, что их ожидает в жизни. Только потом, повзрослев, она поняла, что этим даром нельзя пользоваться вот так, открыто и напрямую, и стала прятать его под личиной малопонятных и завуалированных предсказаний. Да и сама она предпочитала казаться безумной, чтобы получать от людей поношения и издевательства, а не почитание и похвалу. Те видения и откровения, которыми ее богато одаривал Бог, она хранила в тайне, и большинство из них так и остались от нас утаенными. Известно, что еще ребенком, за тридцать лет до событий Октябрьского переворота, она знала о том, что будет происходить в России и какие беды ждут ее Родину.
В двенадцать лет, получив очередное послание с неба, Параскева, никому ничего не говоря, ушла в Свято-Скорбященский Старобельский женский монастырь. Родители ее долго искали, пока им кто-то не сказал, что видел, как их дочь пасла в монастыре скот. Отец и мать несколько раз приходили в эту обитель, но так и не смогли ее обнаружить. Зная в духе о приближении своих родных, Параскева пряталась до тех пор, пока они не покидали монастырь. В самой обители Паша (как ее там называли) нарочито выставляла себя на посмешище, но при этом иносказательно обличала грехи сестер и паломников, чем способствовала их исправлению. Говорила Паша, как правило, скороговоркой на местном диалекте украинского языка. От ее внутреннего взора ничего не могло быть скрыто. Она знала все о тех людях, которые ее окружали. Со временем Пашу постригли в иночество с именем Параскева.
Перед началом революционных событий инокиня Параскева стала переодеваться во все красное и бегать по улицам города. Когда «красные» пришли к власти, жители стали понимать, о чем их предупреждала блаженная инокиня. Перед разорением обители матушка Параскева часто сдергивала полотенца с икон и покрывала с аналоев. Когда большевики решили закрыть монастырь, матушка позакрывала травой и лопухами окна Троицкого собора. Так она предвещала многие события, которые должны были произойти в будущем.
В 1924 году Старобельский монастырь был закрыт, и инокиня Параскева вместе с другими монахинями перебралась в Свято- Успенский монастырь, который находился в соседнем селе. Как не старалась матушка скрыть свой дар прозорливости, утаить его было невозможно. К ней приходили многие люди за советом и помощью. «Жениться сыну или не жениться?» – спрашивает ее паломница, тревожась за неопределенное будущее сына. «Пускай женится, ему это пригодится», – отвечает Параскева. И в самом деле пригодилось. Когда сын вопрошавшей пришел с войны калекой, его жена с любовью за ним ухаживала до самой смерти.
Не все, конечно, слушали матушкины советы, потому что многим они казались полным безумием. Но зато потом эти люди горько раскаивались в том, что с недоверием отнеслись к словам блаженной. «Продай скотину, купи себе и детям одежду», – говорила Параскева одному их знакомых. «Как же продать? Зачем? Что за безумие?» – подумал он и не послушал матушку. Но началась коллективизация, и весь его скот угнали в колхоз, не спрашивая у хозяина
разрешения.
Кроме дара прозорливости блаженная Параскева обладала также даром исцелений, которым она пользовалась с рассуждением. Не каждого, кто к ней обращался за помощью, она исцеляла от болезней. Девочку Маришу, от которой отказались врачи, поскольку ее положение было безнадежным, святая исцелила. А вот другую паломницу, одержимую бесом, исцелять не захотела. Своим духовным чадам блаженная сказала: «Я бы могла вмиг выгнать из нее этого беса, но тогда бы ее душа не спаслась».
Зная, что скоро и эту обитель закроют, инокиня Параскева стала подбирать себе духовных чад, которые будут с ней делить нелегкий крест страннической жизни. В 1928 году большевиками была разорена и закрыта Свято-Успенская обитель, а блаженная вместе с сестрами стала вести скитальческую жизнь. Одной из миссий, которую несла старица, было обличение обновленцев и проповедь о безблагодатности их служения. Матушка ничего не делала от себя, но всегда руководствовалась теми откровениями, которые получала от Бога. Дары благодати, которыми обладала святая Параскева, были необычайно богатыми. По ее молитвам умножалась еда (из горсти крупы сестры сварили ведро каши для людей), исцелялись и спасались от верной гибели люди, которые находились за сотни километров от блаженной.
Но враг рода человеческого также не спал. Он строил козни против подвижницы и подстрекал злых людей, чтобы те ей вредили. Несколько раз ее садили в тюрьму. Помещали и в психиатрическую клинику, откуда она убегала. И не раз ей в этом помогал святой великомученик Георгий Победоносец (поэтому матушка и изображается на иконе, держа в руках образ этого святого). В 1933 году старицу отправили в ссылку, но и оттуда ее освободил святой Георгий. Во время скитаний матушка часто терпела холод, голод, побои и издевательства. Но ее дух всегда был бодр, она никогда не унывала. Ведомая Духом Божьим, она всегда знала к кому и куда идти. Так, для тех людей, которые воссылали свои молитвы к Богу в эти тяжелые и мрачные времена, матушка была зримым посланником Небес, которая утешала, исцеляла и избавляла от всяких напастей.
Часто блаженная Параскева как бы входила душой и телом в море человеческих скорбей и пребывала там в молитвенном предстоянии за людей перед Богом. В период массовых репрессий, когда людей изгоняли из своих домов и ссылали в лагеря, она день и ночь находилась на станциях, переполненных страждущими. Что тогда там творилось! Неимоверная теснота, давка у кассы, истошный крик перепуганных и голодных детей, плач матерей, стоны больных и стариков сливались в жуткий гул. Весь этот ад источал страшный смрад и сизые клубы папиросного дыма. Часто послушницы говорили блаженной: «Матушка, пойдемте отсюда, зачем мы здесь сидим, здесь такой шум и смрад, что мы можем здесь сделать?» А она отвечала: «Люди терпят и нам надо пострадать вместе со страждущими. А смрад и шум перетерпим добровольно, да избавлены будем вечного смрада».
В то время матушка многих спасла от голодной смерти. Делала она это, как всегда, необычно. Так, однажды придя на огород к одной семье, она наломала початки кукурузы и бросила их свиньям. Накормленные животные их не ели, а почти все втоптали в грязь. Возмущенная хозяйка хотела запретить блаженной поступать так, но муж удержал ее: «Матушка знает, что делает». А вскоре к ним пришли большевики и изъяли все продовольственные запасы. И только благодаря тому, что в земле сохранилась затоптанная кукуруза, этому семейству удалось избежать голодной смерти.
Одному набожному человеку Федору, которого большевики хотели репрессировать и сослать на верную смерть в лагеря, матушка посоветовала подпилить в доме балки, порубать лучшие деревья в саду и остричь пол головы. А если кто спросит, пускай говорит, что здесь будут дорогу строить. Федор исполнил все, что велела блаженная, после чего его стали считать сумасшедшим. Поэтому и в милицию больше не вызывали. После этого случая Федор стал верным послушником матушки и пошел странствовать вместе с ней.
Другому человеку, у которого были проблемы с документами и пропиской, Параскева сказала не выкидывать записки, которые он будет читать в монастыр
Кроме дара прозорливости блаженная Параскева обладала также даром исцелений, которым она пользовалась с рассуждением. Не каждого, кто к ней обращался за помощью, она исцеляла от болезней. Девочку Маришу, от которой отказались врачи, поскольку ее положение было безнадежным, святая исцелила. А вот другую паломницу, одержимую бесом, исцелять не захотела. Своим духовным чадам блаженная сказала: «Я бы могла вмиг выгнать из нее этого беса, но тогда бы ее душа не спаслась».
Зная, что скоро и эту обитель закроют, инокиня Параскева стала подбирать себе духовных чад, которые будут с ней делить нелегкий крест страннической жизни. В 1928 году большевиками была разорена и закрыта Свято-Успенская обитель, а блаженная вместе с сестрами стала вести скитальческую жизнь. Одной из миссий, которую несла старица, было обличение обновленцев и проповедь о безблагодатности их служения. Матушка ничего не делала от себя, но всегда руководствовалась теми откровениями, которые получала от Бога. Дары благодати, которыми обладала святая Параскева, были необычайно богатыми. По ее молитвам умножалась еда (из горсти крупы сестры сварили ведро каши для людей), исцелялись и спасались от верной гибели люди, которые находились за сотни километров от блаженной.
Но враг рода человеческого также не спал. Он строил козни против подвижницы и подстрекал злых людей, чтобы те ей вредили. Несколько раз ее садили в тюрьму. Помещали и в психиатрическую клинику, откуда она убегала. И не раз ей в этом помогал святой великомученик Георгий Победоносец (поэтому матушка и изображается на иконе, держа в руках образ этого святого). В 1933 году старицу отправили в ссылку, но и оттуда ее освободил святой Георгий. Во время скитаний матушка часто терпела холод, голод, побои и издевательства. Но ее дух всегда был бодр, она никогда не унывала. Ведомая Духом Божьим, она всегда знала к кому и куда идти. Так, для тех людей, которые воссылали свои молитвы к Богу в эти тяжелые и мрачные времена, матушка была зримым посланником Небес, которая утешала, исцеляла и избавляла от всяких напастей.
Часто блаженная Параскева как бы входила душой и телом в море человеческих скорбей и пребывала там в молитвенном предстоянии за людей перед Богом. В период массовых репрессий, когда людей изгоняли из своих домов и ссылали в лагеря, она день и ночь находилась на станциях, переполненных страждущими. Что тогда там творилось! Неимоверная теснота, давка у кассы, истошный крик перепуганных и голодных детей, плач матерей, стоны больных и стариков сливались в жуткий гул. Весь этот ад источал страшный смрад и сизые клубы папиросного дыма. Часто послушницы говорили блаженной: «Матушка, пойдемте отсюда, зачем мы здесь сидим, здесь такой шум и смрад, что мы можем здесь сделать?» А она отвечала: «Люди терпят и нам надо пострадать вместе со страждущими. А смрад и шум перетерпим добровольно, да избавлены будем вечного смрада».
В то время матушка многих спасла от голодной смерти. Делала она это, как всегда, необычно. Так, однажды придя на огород к одной семье, она наломала початки кукурузы и бросила их свиньям. Накормленные животные их не ели, а почти все втоптали в грязь. Возмущенная хозяйка хотела запретить блаженной поступать так, но муж удержал ее: «Матушка знает, что делает». А вскоре к ним пришли большевики и изъяли все продовольственные запасы. И только благодаря тому, что в земле сохранилась затоптанная кукуруза, этому семейству удалось избежать голодной смерти.
Одному набожному человеку Федору, которого большевики хотели репрессировать и сослать на верную смерть в лагеря, матушка посоветовала подпилить в доме балки, порубать лучшие деревья в саду и остричь пол головы. А если кто спросит, пускай говорит, что здесь будут дорогу строить. Федор исполнил все, что велела блаженная, после чего его стали считать сумасшедшим. Поэтому и в милицию больше не вызывали. После этого случая Федор стал верным послушником матушки и пошел странствовать вместе с ней.
Другому человеку, у которого были проблемы с документами и пропиской, Параскева сказала не выкидывать записки, которые он будет читать в монастыр
а складывать в карманы. Со временем этими записками были забиты все карманы его пиджака и брюк, да так, что ему и ходить было уже тяжело. Но матушка не позволяла их выбрасывать. Когда тот шел вечером по улице, его остановили два милиционера и попросили предъявить документы. Тот стал рыскать по карманам и вытаскивать записки, которые там находились. Милиционеры брали эти бумажки и читали одну за другой. Рассмеявшись сами с себя: «Что это мы с тобой, как батюшка с диаконом в церкви?!», они махнули на старика рукой и ушли. Но если бы не эти записки, то ему грозило бы наказание.
Собрано множество свидетельств благодатной помощи, которую блаженная Параскева оказывала страждущим людям. Даже малую часть этих примеров невозможно описать в этой публикации. Матушка исцеляла больных, спасала людей от верной смерти, ограждала от бед и несчастий. Сама же она вела жизнь полную лишений и скорбей. Зимой и летом ходила в одной и той же одежде и обуви. Почти не спала, все время молилась, практически ничего не ела.
Но старица не только творила дела любви и милосердия. Нередко она обличала, и ее грозное слово было с такой властью и силой, что приводило в страх и трепет даже тех людей, которые, казалось бы, уже ничего на свете не боялись. Все, что она говорила и делала, было по внушению Духа Святого. Ее служение вполне можно определить как пророческое. В своем подвиге блаженная Параскева была похожа на древних ветхозаветных пророков, о которых мы читаем в Библейской истории. Но при этом у матушки Параскевы было глубочайшее смирение и нищета духа. Даже когда кто-то называл её матушкой, она с укором отвечала: «Какая я матушка!?»
Перед началом Великой Отечественной войны блаженная также не раз предупреждала людей о том, что скоро будут проливаться реки крови. А во время войны, видя в духе то, что происходит на фронтах, инокиня Параскева ночами молилась об упокоении погибших воинов. Только перед самой своей кончиной блаженная перестала юродствовать и стала общаться с людьми просто, как обычный человек. В это время от нее самой сестры и узнали некоторые сведения о детстве и юности блаженной матушки. Пророчествуя о самых последних временах, она говорила: «Под Киевом ещё гореть будет. Будет свободный вход в Иерусалим. Третья мировая война придет к нам с Кавказа».
Последние дни своей жизни матушка провела в оккупированном фашистами Лисичанске. Тридцатого октября 1942 года она мирно предала свою душу в руки Божии. Перед смертью блаженная заповедала своим чадам: «Как умру, приходите ко мне на могилку, я вам буду помогать». Исполняя ее волю, люди потоком шли к заветному холмику, чтобы излить свои скорби и испросить благословение у почившей праведницы на свои житейские дела. Инокиню Параскеву похоронили в одном из дворов. Там постоянно собирались верующие; многие люди, проходя мимо двора, останавливались и кланялись, что раздражало немцев, еще не покинувших оккупированный город. Они приказали перенести гроб с телом покойной на кладбище, в противном случае грозились могилку сравнять с землей. Так матушку перезахоронили в другом дворике.
Через несколько лет после похорон она явилась во сне некой рабе Божией и сказала: «Подымите меня, а то я в воде лежу». Когда гроб раскопали, то оказалось, что он действительно был наполовину в воде. Тело же блаженной осталось при этом нетленным. Сделав склеп, матушку Параскеву снова перезахоронили в том дворе, где она провела последние дни своей жизни. После своей кончины блаженная не оставляет тех, кто прибегает к ней за помощью и просит ее молитвенного предстательства. Множество чудес, которые совершаются по молитвам к матушке Параскеве, а также свидетельства о ее прижизненных дарах Духа Святого и несомненная святость жизни стали основанием для того, чтобы причислить ее к лику святых. Канонизация блаженной Параскевы Старобельской состоялась в 2014 году. Сейчас ее мощи находятся в Свято-Христо-Рождественском кафедральном соборе г. Северодонецка.
Собрано множество свидетельств благодатной помощи, которую блаженная Параскева оказывала страждущим людям. Даже малую часть этих примеров невозможно описать в этой публикации. Матушка исцеляла больных, спасала людей от верной смерти, ограждала от бед и несчастий. Сама же она вела жизнь полную лишений и скорбей. Зимой и летом ходила в одной и той же одежде и обуви. Почти не спала, все время молилась, практически ничего не ела.
Но старица не только творила дела любви и милосердия. Нередко она обличала, и ее грозное слово было с такой властью и силой, что приводило в страх и трепет даже тех людей, которые, казалось бы, уже ничего на свете не боялись. Все, что она говорила и делала, было по внушению Духа Святого. Ее служение вполне можно определить как пророческое. В своем подвиге блаженная Параскева была похожа на древних ветхозаветных пророков, о которых мы читаем в Библейской истории. Но при этом у матушки Параскевы было глубочайшее смирение и нищета духа. Даже когда кто-то называл её матушкой, она с укором отвечала: «Какая я матушка!?»
Перед началом Великой Отечественной войны блаженная также не раз предупреждала людей о том, что скоро будут проливаться реки крови. А во время войны, видя в духе то, что происходит на фронтах, инокиня Параскева ночами молилась об упокоении погибших воинов. Только перед самой своей кончиной блаженная перестала юродствовать и стала общаться с людьми просто, как обычный человек. В это время от нее самой сестры и узнали некоторые сведения о детстве и юности блаженной матушки. Пророчествуя о самых последних временах, она говорила: «Под Киевом ещё гореть будет. Будет свободный вход в Иерусалим. Третья мировая война придет к нам с Кавказа».
Последние дни своей жизни матушка провела в оккупированном фашистами Лисичанске. Тридцатого октября 1942 года она мирно предала свою душу в руки Божии. Перед смертью блаженная заповедала своим чадам: «Как умру, приходите ко мне на могилку, я вам буду помогать». Исполняя ее волю, люди потоком шли к заветному холмику, чтобы излить свои скорби и испросить благословение у почившей праведницы на свои житейские дела. Инокиню Параскеву похоронили в одном из дворов. Там постоянно собирались верующие; многие люди, проходя мимо двора, останавливались и кланялись, что раздражало немцев, еще не покинувших оккупированный город. Они приказали перенести гроб с телом покойной на кладбище, в противном случае грозились могилку сравнять с землей. Так матушку перезахоронили в другом дворике.
Через несколько лет после похорон она явилась во сне некой рабе Божией и сказала: «Подымите меня, а то я в воде лежу». Когда гроб раскопали, то оказалось, что он действительно был наполовину в воде. Тело же блаженной осталось при этом нетленным. Сделав склеп, матушку Параскеву снова перезахоронили в том дворе, где она провела последние дни своей жизни. После своей кончины блаженная не оставляет тех, кто прибегает к ней за помощью и просит ее молитвенного предстательства. Множество чудес, которые совершаются по молитвам к матушке Параскеве, а также свидетельства о ее прижизненных дарах Духа Святого и несомненная святость жизни стали основанием для того, чтобы причислить ее к лику святых. Канонизация блаженной Параскевы Старобельской состоялась в 2014 году. Сейчас ее мощи находятся в Свято-Христо-Рождественском кафедральном соборе г. Северодонецка.
Челентано плакал не зря
Осенняя ясность и зрелость побуждают душу задумываться о самой себе и о своей собственной зрелости. Душа в соку благодати - признак святости, тыква на голове – признак гнилости.
Не так просто обстоит дело с этим Хэллоуином. Сколько бы мы не говорили о какой-то странной и весьма далекой от нас скандинавской мифологии, сколько бы не учили о пагубности, чуждости, душевредности этого сатанинского бала – людям нравится. Если Хэллоуин прижился и пустил корни в нашей среде, значит в нашей почве есть то, что дало ему такую возможность. То, что лежит в самом корне этого праздника, намного глубже и опаснее того, что декларируется на поверхности. Ведь никто же всерьез не заморачивается ни с мифологией, ни с какой-то там местечковой традицией далеких северных народов. Это никому не интересно.
Влечет ко всему этому маскараду синтез страха и крови, обильно припорошенный оккультной мистикой и адскими персонажами. Притягательная сила ада – вот то, что гипнотически тянет душу к Хэллоуину. Глубинный страх ада и смерти живет в каждой душе, независимо от того, верит она в Бога или нет. Человек хочет сделать этому страху вызов, нарядиться в то, что вызывает в нем немой ужас отчаяния. Он надеется превратить свой страх в смех и доказать себе и другим, что ада не существует. Но при этом, где-то далеко в глубине души, человек понимает, что он существует, еще как существует!
Тогда люди пытаются перейти на сторону ада, стать его частью, чтобы он принял их за своих. Это, конечно, глупо. Но страшно, на самом деле, другое. У большинства людей ад уже заполнил собой большую часть их личности. Когда-то в детстве я посмотрел взрослый фильм «Укрощение строптивого» с Андриано Челентано в главной роли. После просмотра у меня возник вопрос: «Почему люди смеются над чужой болью?» Я думаю, все помнят тот момент фильма, когда главный герой лил слезы над теми эпизодами кинокомедии, над которыми другие смеялись. Я подумал тогда: «А ведь в самом - то деле, почему в фильмах трагические эпизоды вызывают комический смех?» Движение киноартиста, падение, удар, предполагаемая боль - и хохот зрителей?! Вы скажете «это ведь выдумка, это неправда, все это понимают и поэтому смеются». Я скажу - нет. Все наши школьные розыгрыши были связаны с тем, что всем было смешно от того, что кому-то больно или неприятно. Какой механизм работы мозга вызывает у человека смех в этот момент? Что заставляет его получать удовольствия от того, что другой испытывает страдания? Что бы по этому поводу не писали психологи, я знаю точно – это смех ада, который уже живет в нашей душе. Он же вызывает злорадство, зложелательство. Мультфильм «Том и Джерри» серийно воспитывает и закрепляет адские свойства жестокости в наших детях, которые, став взрослыми, будут уже не по - детски повторять с другими людьми то, что они восприняли, как модель поведения, в этом мультсериале.
Что делает популярными фильмы ужасов или боевики, большую часть которых составляют сцены убийства и насилия? Почему более всего человек падок на информацию, которая несет в себе негатив? На липкости наших душ к негативу построен весь новостной ряд СМИ и разных телевизионных шоу. Это говорит о том, что большая часть человечества ментально уже находится в аду, который живет в глубинах их подсознательных влечений.
Человек, который воспитал в себе настоящую культуру истинной красоты, у которого есть к ней вкус, кто почувствовал ее сладость, ни за что не будет смотреть кровожадный сериал, не будет слушать тяжелую рок- музыку и никогда не наденет на себя Хэллоуинский костюм. Просто потому, что ему от этого будет гадко и противно. Это все у него вызывает нормальный рвотный рефлекс, как и любое зловоние. От того, что смердит и воняет, человеку свойственно уходить. А вот если эта мерзость влечет, и он ищет этот смрад, то тут уже явная патология и, судя по масштабам, еще и эпидемия.
Осенняя ясность и зрелость побуждают душу задумываться о самой себе и о своей собственной зрелости. Душа в соку благодати - признак святости, тыква на голове – признак гнилости.
Не так просто обстоит дело с этим Хэллоуином. Сколько бы мы не говорили о какой-то странной и весьма далекой от нас скандинавской мифологии, сколько бы не учили о пагубности, чуждости, душевредности этого сатанинского бала – людям нравится. Если Хэллоуин прижился и пустил корни в нашей среде, значит в нашей почве есть то, что дало ему такую возможность. То, что лежит в самом корне этого праздника, намного глубже и опаснее того, что декларируется на поверхности. Ведь никто же всерьез не заморачивается ни с мифологией, ни с какой-то там местечковой традицией далеких северных народов. Это никому не интересно.
Влечет ко всему этому маскараду синтез страха и крови, обильно припорошенный оккультной мистикой и адскими персонажами. Притягательная сила ада – вот то, что гипнотически тянет душу к Хэллоуину. Глубинный страх ада и смерти живет в каждой душе, независимо от того, верит она в Бога или нет. Человек хочет сделать этому страху вызов, нарядиться в то, что вызывает в нем немой ужас отчаяния. Он надеется превратить свой страх в смех и доказать себе и другим, что ада не существует. Но при этом, где-то далеко в глубине души, человек понимает, что он существует, еще как существует!
Тогда люди пытаются перейти на сторону ада, стать его частью, чтобы он принял их за своих. Это, конечно, глупо. Но страшно, на самом деле, другое. У большинства людей ад уже заполнил собой большую часть их личности. Когда-то в детстве я посмотрел взрослый фильм «Укрощение строптивого» с Андриано Челентано в главной роли. После просмотра у меня возник вопрос: «Почему люди смеются над чужой болью?» Я думаю, все помнят тот момент фильма, когда главный герой лил слезы над теми эпизодами кинокомедии, над которыми другие смеялись. Я подумал тогда: «А ведь в самом - то деле, почему в фильмах трагические эпизоды вызывают комический смех?» Движение киноартиста, падение, удар, предполагаемая боль - и хохот зрителей?! Вы скажете «это ведь выдумка, это неправда, все это понимают и поэтому смеются». Я скажу - нет. Все наши школьные розыгрыши были связаны с тем, что всем было смешно от того, что кому-то больно или неприятно. Какой механизм работы мозга вызывает у человека смех в этот момент? Что заставляет его получать удовольствия от того, что другой испытывает страдания? Что бы по этому поводу не писали психологи, я знаю точно – это смех ада, который уже живет в нашей душе. Он же вызывает злорадство, зложелательство. Мультфильм «Том и Джерри» серийно воспитывает и закрепляет адские свойства жестокости в наших детях, которые, став взрослыми, будут уже не по - детски повторять с другими людьми то, что они восприняли, как модель поведения, в этом мультсериале.
Что делает популярными фильмы ужасов или боевики, большую часть которых составляют сцены убийства и насилия? Почему более всего человек падок на информацию, которая несет в себе негатив? На липкости наших душ к негативу построен весь новостной ряд СМИ и разных телевизионных шоу. Это говорит о том, что большая часть человечества ментально уже находится в аду, который живет в глубинах их подсознательных влечений.
Человек, который воспитал в себе настоящую культуру истинной красоты, у которого есть к ней вкус, кто почувствовал ее сладость, ни за что не будет смотреть кровожадный сериал, не будет слушать тяжелую рок- музыку и никогда не наденет на себя Хэллоуинский костюм. Просто потому, что ему от этого будет гадко и противно. Это все у него вызывает нормальный рвотный рефлекс, как и любое зловоние. От того, что смердит и воняет, человеку свойственно уходить. А вот если эта мерзость влечет, и он ищет этот смрад, то тут уже явная патология и, судя по масштабам, еще и эпидемия.
Учителя, которые учились в советских вузах, преподавали еще в советских школах и ругали детей за то, что те пришли на линейку в помятом пионерском галстуке, сейчас активно поддерживают практику ношения детьми костюмов садистов и вурдалаков в дни «веселого» школьного праздника Хэллоуин. А некоторые и сами одеваются соответствующим образом. Если бы кто-то мне сказал, что те же учителя, которые меня заставляли в школе учить наизусть «нравственный кодекс строителя коммунизма», когда-то будут идти в школу в костюмах ведьмочек, я бы подумал, что, наверное, это будет незадолго до конца света. И думаю, что не ошибся бы. Получается, что все те высокие гуманистические идеалы, в которых их воспитывала партия и комсомол, ровным счетом ничего не стоят. Поменялась среда, поменялось и мышление. Кроме веры в Бога и жизни по заповедям, у человека нет другого стержня, который бы дал ему возможность устоять перед эпидемией массового сумасшествия.
Хэллоуин, на самом деле, это маркер готовности людей на зло. Он показывает, что в душах почитателей этого шабаша есть то, что нужно аду для реализации своих планов на земле. И, как мы видим, поклонников люцифера в нашей стране становится с каждым годом все больше и больше.
Хэллоуин, на самом деле, это маркер готовности людей на зло. Он показывает, что в душах почитателей этого шабаша есть то, что нужно аду для реализации своих планов на земле. И, как мы видим, поклонников люцифера в нашей стране становится с каждым годом все больше и больше.
Грузинский князь, учитель Сталина и голос церковной правды.
Житие схиархиепископа Антония (Абашидзе).
1 ноября православная церковь отмечает память преподобноисповедника схиархиепископа Антония Абашидзе.
Схиархиепископ Антоний (Абашидзе) принадлежал к древнейшему знатному грузинскому роду. По отцовской линии он происходил из известного потомства иверских князей Абашидзе, по материнской линии его предком был герой Отечественной войны генерал Петр Багратион.
Князь Давид (так нарекли будущего святителя при крещении) родился 12 октября 1867 года в родовом имении селения Веджины Тифлисской губернии. Как человек богатый и знатный, он получил блестящее образование. Князь Давид от рождения был одарен большими интеллектуальными способностями, обладал прекрасной памятью и цепким умом. Кроме того, его внешность выделялась особенной аристократической красотой и обаянием. Семья Абашидзе пользовалась большим почетом при царском дворе, и у юноши были все возможности построить блестящую светскую карьеру. Но Давид выбрал для себя другой путь. В 1892 году он принимает монашеский постриг с именем Димитрий.
Некоторое время он нес послушание ректора и преподавателя Тифлисской духовной семинарии, в которой учился в это время и Иосиф Джугашвили (будущий Сталин), о вразумлении которого авва Антоний будет горячо молиться в годы Великой Отечественной войны. Отличительной чертой иеромонаха Димитрия было то, что всегда отличало роды Абашидзе и Багратионов – он ничего не боялся. Без всякого колебания и сомнения иеромонах Димитрий причащал и исповедовал больных лепрозория, а в 1905 году, когда он уже стал епископом Балтским, совершил поступок, который заставил заговорить о нем многих. В начале первой мировой войны самый молодой тридцатичетырехлетний епископ идет служить в качестве простого судового священника на один из боевых военных кораблей Черноморского флота. За проявленное мужество и героизм при выполнении боевых заданий владыка Димитрий был награжден очень редкой по тем временам наградой – панагией на Георгиевской ленте.
Но не только этим он заслужил известность. Его пламенная проповедь разлеталась по всему фронту. Тесты воззваний Владыки разбрасывали из аэропланов над позициями красных. «Не по слабости только, но и по гибельному обольщению согрешил перед Богом народ наш, ибо открыл уши свои ложным и тлетворным учениям сынов тьмы, отвернулся от Бога и поклонился идолам. Обольстители научили его поклоняться себе самому в своих страстях и похотях, они внушили ему, что нет правды выше воли народной, и повели его от преступления к преступлению, от падения к падению. Свои изменчивые прихоти народ наш приучился считать за истину, свои корыстные вожделения признавать за высшую награду, и уподобился Навуходоносору, поклонившемуся себе, как божеству, но пораженный безумием за безумие…» - писал святитель.
На Поместном соборе 1917-1918 годов владыка Димитрий был в числе так называемого большого списка в кандидаты на Патриарший престол.
После поражения Врангеля, большинство духовенства, находившегося в Крыму, вместе с войсками ушло в эмиграцию. Владыка Димитрий, который в то время находился там, решительно отказался от переезда за границу и возымел твердое намерение принять мученический венец за веру. Но Бог вел его своими судьбами.
В 1922 году епископ Димитрий был арестован органами НКВД. К тому времени владыка ослеп и в свои пятьдесят пять выглядел глубоким старцем. Власти, видя в нем беспомощного, а значит неопасного старичка, отправили его умирать на свободу. Так, владыка Димитрий оказался в Киеве, где его приняли в число братии Киево-Печерской лавры. В ноябре 1923 года он принял схиму с именем Антоний. При этом совершилось чудо – Бог частично возвратил схиархиепископу зрение.
И его голос зазвучал еще с большей силой. В своих посланиях владыка обличал обновленчество, сергианство, григорианский календарь. В это время он уже обладал в изобилии дарами Духа Святого, которые по смирению всячески скрывал. Но когда нужно было, то действовал прямо и без стеснения. Так в 1925 году владыка Антоний пошел к представителям киевской власти и сказал, что
Житие схиархиепископа Антония (Абашидзе).
1 ноября православная церковь отмечает память преподобноисповедника схиархиепископа Антония Абашидзе.
Схиархиепископ Антоний (Абашидзе) принадлежал к древнейшему знатному грузинскому роду. По отцовской линии он происходил из известного потомства иверских князей Абашидзе, по материнской линии его предком был герой Отечественной войны генерал Петр Багратион.
Князь Давид (так нарекли будущего святителя при крещении) родился 12 октября 1867 года в родовом имении селения Веджины Тифлисской губернии. Как человек богатый и знатный, он получил блестящее образование. Князь Давид от рождения был одарен большими интеллектуальными способностями, обладал прекрасной памятью и цепким умом. Кроме того, его внешность выделялась особенной аристократической красотой и обаянием. Семья Абашидзе пользовалась большим почетом при царском дворе, и у юноши были все возможности построить блестящую светскую карьеру. Но Давид выбрал для себя другой путь. В 1892 году он принимает монашеский постриг с именем Димитрий.
Некоторое время он нес послушание ректора и преподавателя Тифлисской духовной семинарии, в которой учился в это время и Иосиф Джугашвили (будущий Сталин), о вразумлении которого авва Антоний будет горячо молиться в годы Великой Отечественной войны. Отличительной чертой иеромонаха Димитрия было то, что всегда отличало роды Абашидзе и Багратионов – он ничего не боялся. Без всякого колебания и сомнения иеромонах Димитрий причащал и исповедовал больных лепрозория, а в 1905 году, когда он уже стал епископом Балтским, совершил поступок, который заставил заговорить о нем многих. В начале первой мировой войны самый молодой тридцатичетырехлетний епископ идет служить в качестве простого судового священника на один из боевых военных кораблей Черноморского флота. За проявленное мужество и героизм при выполнении боевых заданий владыка Димитрий был награжден очень редкой по тем временам наградой – панагией на Георгиевской ленте.
Но не только этим он заслужил известность. Его пламенная проповедь разлеталась по всему фронту. Тесты воззваний Владыки разбрасывали из аэропланов над позициями красных. «Не по слабости только, но и по гибельному обольщению согрешил перед Богом народ наш, ибо открыл уши свои ложным и тлетворным учениям сынов тьмы, отвернулся от Бога и поклонился идолам. Обольстители научили его поклоняться себе самому в своих страстях и похотях, они внушили ему, что нет правды выше воли народной, и повели его от преступления к преступлению, от падения к падению. Свои изменчивые прихоти народ наш приучился считать за истину, свои корыстные вожделения признавать за высшую награду, и уподобился Навуходоносору, поклонившемуся себе, как божеству, но пораженный безумием за безумие…» - писал святитель.
На Поместном соборе 1917-1918 годов владыка Димитрий был в числе так называемого большого списка в кандидаты на Патриарший престол.
После поражения Врангеля, большинство духовенства, находившегося в Крыму, вместе с войсками ушло в эмиграцию. Владыка Димитрий, который в то время находился там, решительно отказался от переезда за границу и возымел твердое намерение принять мученический венец за веру. Но Бог вел его своими судьбами.
В 1922 году епископ Димитрий был арестован органами НКВД. К тому времени владыка ослеп и в свои пятьдесят пять выглядел глубоким старцем. Власти, видя в нем беспомощного, а значит неопасного старичка, отправили его умирать на свободу. Так, владыка Димитрий оказался в Киеве, где его приняли в число братии Киево-Печерской лавры. В ноябре 1923 года он принял схиму с именем Антоний. При этом совершилось чудо – Бог частично возвратил схиархиепископу зрение.
И его голос зазвучал еще с большей силой. В своих посланиях владыка обличал обновленчество, сергианство, григорианский календарь. В это время он уже обладал в изобилии дарами Духа Святого, которые по смирению всячески скрывал. Но когда нужно было, то действовал прямо и без стеснения. Так в 1925 году владыка Антоний пошел к представителям киевской власти и сказал, что
ему нужно перезахоронить тело преподобного Алексия Голосеевского, потому что гроб его полностью залит водой. Те над ним только посмеялись и прогнали. Но, подумав, решили проучить «наглого попа» и дали разрешение. Но с условием: если это окажется неправдой, то они его арестуют и предадут публичному суду. Владыка согласился. К могиле приехали солдаты, представители власти, прессы, многочисленные зрители из числа зевак. Солдаты стали откапывать могилу отца Алексея. Верхний слой земли был сухой. Но стоило копнуть чуть глубже, как все провалилось в воду и гроб буквально всплыл на поверхность.
Еще при жизни старец Антоний прославился дарами чудотворений и прозорливости. Он предвидел судьбы тех людей, которые к нему приезжали за советом, предупреждал их об опасности, исцелял, вымаливал их у Бога.
В двадцатые годы коммунистическая власть не давала покоя насельникам Киево-Печерской лавры. Из полторы тысячи монахов там осталось около шестисот человек. На их места стали заселять инвалидов – ветеранов красной Армии. Под праздники и по выходным дням во время богослужений около Соборной церкви устаивали кинематограф с оркестром или же спортивные соревнования. В летнюю пору, когда множество людей стекалось в Лавру, отключали воду. Кроме того, сами монахи терпели крайнюю нужду, голод и холод. Кто был трудоспособен, шел наниматься к частным лицам пилить дрова, столярничать, копать огороды. Монахи лавры жили тогда, как великие подвижники, постоянно пребывая в духовном и телесном напряжении.
Как-то смертельно заболел отец Иннокентий, заведовавший лаврской богадельней. Он был незаменим на своем месте, но его положение было безнадежным. Один из иеромонахов, войдя в братскую палату, обратился к отцам: «Братья, отец Иннокентий умирает. Вы знаете, как он нам необходим, мы без него, как без рук. Может быть, кто из вас согласится за него умереть?» Нашлись два желающих – отец Павел и отец Гордий, которые вначале стали оспаривать кому же из них умирать. Наконец согласились, что это будет отец Павел, потому что он вызвался первым. Не прошло и двух дней, как отец Иннокентий поправился, а отец Павел уснул вечным сном праведника. Но отца Гордия Бог также не обидел, и вскоре даровал ему славную мученическую кончину. Осатаневшие безбожники, взломав двери храма, закололи его святым копием, которым приготавливается Агнец для Причастия.
К владыке Антонию приезжали люди со всей страны. Он был близко знаком с большинством из святых исповедников и подвижников того времени. Ему удалось передать в концлагерь преподобному Кукше (Величко) посылку, в которой находились частички Святых Даров. Благодаря этому около ста человек из числа заключенных священников и монахов смогли впервые за много лет причаститься.
В 1933 и 1937 годах последовали новые аресты владыки Антония, но Господь всегда хранил своего избранника. С 1937 по 1941 год он был единственным православным архипастырем в Киеве, хотя и находился на покое. После оккупации Киева, благодаря его молитвам, немцы не передали Киево-Печерскую лавру самосвятам. Всю ночь владыка на коленях молился Богу, чтобы этого не случилось, и наутро оккупационная власть отменила свое распоряжение о передаче лавры.
Но особо усердно старец молился о человеке, который в это время управлял всей страной. Сложно до конца объяснить, чем было мотивировано решение Сталина открыть в сентябре 1943 года православные семинарии и академии, освободить из заключения священников и монахов, а также вернуть, пускай и частично, храмы и монастыри. Думаем, что не последнюю роль в этом сыграли и молитвы владыки Антония. Это был последний земной молитвенный подвиг старца Антония.
Первого ноября 1942 года схиархиепископ Антоний (Абашидзе) мирно отошел ко Господу и был похоронен в ближних пещерах Киево – Печерской лавры. До шестидесятых годов его мощи были местом почитания для многих паломников лавры. Во время хрущевских гонений власти не вынесли такой популярности старца Антония и не только сровняли его могилу с землей, но и залили толстым слоем асфальта. Через тридцать лет они были извлечены из земли и снова заняли свое место в ближних Антониев
Еще при жизни старец Антоний прославился дарами чудотворений и прозорливости. Он предвидел судьбы тех людей, которые к нему приезжали за советом, предупреждал их об опасности, исцелял, вымаливал их у Бога.
В двадцатые годы коммунистическая власть не давала покоя насельникам Киево-Печерской лавры. Из полторы тысячи монахов там осталось около шестисот человек. На их места стали заселять инвалидов – ветеранов красной Армии. Под праздники и по выходным дням во время богослужений около Соборной церкви устаивали кинематограф с оркестром или же спортивные соревнования. В летнюю пору, когда множество людей стекалось в Лавру, отключали воду. Кроме того, сами монахи терпели крайнюю нужду, голод и холод. Кто был трудоспособен, шел наниматься к частным лицам пилить дрова, столярничать, копать огороды. Монахи лавры жили тогда, как великие подвижники, постоянно пребывая в духовном и телесном напряжении.
Как-то смертельно заболел отец Иннокентий, заведовавший лаврской богадельней. Он был незаменим на своем месте, но его положение было безнадежным. Один из иеромонахов, войдя в братскую палату, обратился к отцам: «Братья, отец Иннокентий умирает. Вы знаете, как он нам необходим, мы без него, как без рук. Может быть, кто из вас согласится за него умереть?» Нашлись два желающих – отец Павел и отец Гордий, которые вначале стали оспаривать кому же из них умирать. Наконец согласились, что это будет отец Павел, потому что он вызвался первым. Не прошло и двух дней, как отец Иннокентий поправился, а отец Павел уснул вечным сном праведника. Но отца Гордия Бог также не обидел, и вскоре даровал ему славную мученическую кончину. Осатаневшие безбожники, взломав двери храма, закололи его святым копием, которым приготавливается Агнец для Причастия.
К владыке Антонию приезжали люди со всей страны. Он был близко знаком с большинством из святых исповедников и подвижников того времени. Ему удалось передать в концлагерь преподобному Кукше (Величко) посылку, в которой находились частички Святых Даров. Благодаря этому около ста человек из числа заключенных священников и монахов смогли впервые за много лет причаститься.
В 1933 и 1937 годах последовали новые аресты владыки Антония, но Господь всегда хранил своего избранника. С 1937 по 1941 год он был единственным православным архипастырем в Киеве, хотя и находился на покое. После оккупации Киева, благодаря его молитвам, немцы не передали Киево-Печерскую лавру самосвятам. Всю ночь владыка на коленях молился Богу, чтобы этого не случилось, и наутро оккупационная власть отменила свое распоряжение о передаче лавры.
Но особо усердно старец молился о человеке, который в это время управлял всей страной. Сложно до конца объяснить, чем было мотивировано решение Сталина открыть в сентябре 1943 года православные семинарии и академии, освободить из заключения священников и монахов, а также вернуть, пускай и частично, храмы и монастыри. Думаем, что не последнюю роль в этом сыграли и молитвы владыки Антония. Это был последний земной молитвенный подвиг старца Антония.
Первого ноября 1942 года схиархиепископ Антоний (Абашидзе) мирно отошел ко Господу и был похоронен в ближних пещерах Киево – Печерской лавры. До шестидесятых годов его мощи были местом почитания для многих паломников лавры. Во время хрущевских гонений власти не вынесли такой популярности старца Антония и не только сровняли его могилу с землей, но и залили толстым слоем асфальта. Через тридцать лет они были извлечены из земли и снова заняли свое место в ближних Антониев
ЭРОЗИЯ ГРУНТА НАШИХ ДУШ.
В прошлое воскресение мы слышали «Притчу о сеятеле». Сколько замечательных проповедей сказано по поводу этой притчи, сколько произнесено мудрых слов. О том что люди разные, и сердца у них разные, и что для правильного роста семени Слова Божия нужна соответствующая агрокультура. Но пока мы говорили и учили в душе держали помысел о том, что наше сердце все же получило от Бога «бонус» хорошей почвы, в нем то семя Слова нашло добрый грунт, проросло, дает плоды, не то что у некоторых…Обличая, тех у кого камень в груди, или сорняк вместо пшеницы, мы живем в иллюзии того, что мы «не такие», что все у нас более менее хорошо.
Но стоит только сделать ревизию на своем огороде... там все очень плачевно. Наши сердца не имеют однородной структуры. Большая часть их все же каменная, есть участки чернозема, но там то как раз и больше всего растет сорняка, есть участки с более менее удачным посевом но они очень небольшие. А ведь нельзя спастись так, что бы одно семя Слова Божия выросло и дало плоды, а другое погибло. Потому что на том месте, где семя Слова погибнет вырастет его антипод, анти-семя, и пустит корни которые оплетут потом всю землю нашего сердца.
Кто-то, к примеру, относительно легко принимает в себя семена Слова о миро-отреченности, потому что на самом деле уже мало что нас в этом мире по настоящему радует. Роса на траве, да звезды над головой, пение соловья, да шум моря на рассвете. Все то, чем манит к себе греховный мир, все его фейерверки пустых развлечений, уже не то что влекут к себе, он них просто тошнит. Тишина и покой, молитва и богомыслие, чтение Отцов и тихий ручеек Иисусовой молитвы – вот это то, что по настоящему сладко. Но зато бывает ой какая каменная почва там, где Слово требует других плодов. Не получается по настоящему от всего сердца любить врагов. Даже терпеть их очень тяжело. А семена веры обросли сорняками малодушия, мнительности, страхов, переживаний за будущее. Притом все это вьется и уходит конями куда то глубоко вниз, так что очень тяжело все это выкорчевывать. Суховеи разных пустых помыслов проносятся над всем этим огородом сдувая плодородный слой грунта. Мороз сердечной окаменелости и не чувствия убивает слова молитвы. Где-то из глубины души солончак гордости и тщеславия проступает на поверхность, притом не имея для этого ни малейших поводов и предпосылок.
В прошлое воскресение мы слышали «Притчу о сеятеле». Сколько замечательных проповедей сказано по поводу этой притчи, сколько произнесено мудрых слов. О том что люди разные, и сердца у них разные, и что для правильного роста семени Слова Божия нужна соответствующая агрокультура. Но пока мы говорили и учили в душе держали помысел о том, что наше сердце все же получило от Бога «бонус» хорошей почвы, в нем то семя Слова нашло добрый грунт, проросло, дает плоды, не то что у некоторых…Обличая, тех у кого камень в груди, или сорняк вместо пшеницы, мы живем в иллюзии того, что мы «не такие», что все у нас более менее хорошо.
Но стоит только сделать ревизию на своем огороде... там все очень плачевно. Наши сердца не имеют однородной структуры. Большая часть их все же каменная, есть участки чернозема, но там то как раз и больше всего растет сорняка, есть участки с более менее удачным посевом но они очень небольшие. А ведь нельзя спастись так, что бы одно семя Слова Божия выросло и дало плоды, а другое погибло. Потому что на том месте, где семя Слова погибнет вырастет его антипод, анти-семя, и пустит корни которые оплетут потом всю землю нашего сердца.
Кто-то, к примеру, относительно легко принимает в себя семена Слова о миро-отреченности, потому что на самом деле уже мало что нас в этом мире по настоящему радует. Роса на траве, да звезды над головой, пение соловья, да шум моря на рассвете. Все то, чем манит к себе греховный мир, все его фейерверки пустых развлечений, уже не то что влекут к себе, он них просто тошнит. Тишина и покой, молитва и богомыслие, чтение Отцов и тихий ручеек Иисусовой молитвы – вот это то, что по настоящему сладко. Но зато бывает ой какая каменная почва там, где Слово требует других плодов. Не получается по настоящему от всего сердца любить врагов. Даже терпеть их очень тяжело. А семена веры обросли сорняками малодушия, мнительности, страхов, переживаний за будущее. Притом все это вьется и уходит конями куда то глубоко вниз, так что очень тяжело все это выкорчевывать. Суховеи разных пустых помыслов проносятся над всем этим огородом сдувая плодородный слой грунта. Мороз сердечной окаменелости и не чувствия убивает слова молитвы. Где-то из глубины души солончак гордости и тщеславия проступает на поверхность, притом не имея для этого ни малейших поводов и предпосылок.
И что теперь со всем этим делать? Надо бы поливать Слово Божие слезами покаяния, но где взять эту воду? Как выкопать колодец? Слава Богу Он сам помогает нам сверлить эту скважину алмазными сверлами скорбей. Это самый лучший способ добраться до слез покаяния. А так, все грустно и печально на наших огородах.
Но за всеми посеянными Словами Спасителя к нам приходит Его последнее Слово, которое дает силы, надежду и уберегает от отчаяния. Это ответ Господа нашего, Иисуса Христа на вопрос апостолов: «А кто же тогда может спастись»? И мы получаем вместе с Его учениками утешительный ответ: «человекам это невозможно, Богу же все возможно» Мф. 19:25-26.
Да Господи, веруем и исповедуем что это воистину так. Мы без тебя ни на что не способны, а внутри нас нет ничего, что было бы достойно твоей милости, и твоей любви. Но если хочешь, спаси нас, не по нашим добрым делам, которых нет, а по своей неизреченной милости, ради Крови твоей Святой, которую ты пролил за нас на Голгофе.
Но за всеми посеянными Словами Спасителя к нам приходит Его последнее Слово, которое дает силы, надежду и уберегает от отчаяния. Это ответ Господа нашего, Иисуса Христа на вопрос апостолов: «А кто же тогда может спастись»? И мы получаем вместе с Его учениками утешительный ответ: «человекам это невозможно, Богу же все возможно» Мф. 19:25-26.
Да Господи, веруем и исповедуем что это воистину так. Мы без тебя ни на что не способны, а внутри нас нет ничего, что было бы достойно твоей милости, и твоей любви. Но если хочешь, спаси нас, не по нашим добрым делам, которых нет, а по своей неизреченной милости, ради Крови твоей Святой, которую ты пролил за нас на Голгофе.
Жизнь, отданная Богу.
Памяти митрополита Нестора (Анисимова)
(1885- 1962).
Четвертого ноября 1962 года в день празднования Казанской иконы Божией Матери отошел ко Господу митрополит Нестор (Анисимов). Сейчас активно ведется сбор материалов для канонизации это необыкновенного человека. О его жизни можно было бы снять интересный сериал. Если посмотреть на событийные даты его биографии, то можно поразиться тому, как много владыка Нестор успел сделать и пережить за свою жизнь. Каким удивительным образом Бог вел его в Свое Царство, и с каким смирением и терпением сам митрополит следовал Его воли.
Детство и юность будущего архипастыря.
Родился будущий владыка 9 ноября 1885 года в Вятке в семье военного чиновника и статского советника Александра Анисимова. Мать Николая (так его крестили в детстве) была родом из священнического сословия. Но сам Николай хотел идти по стопам отца и не собирался связывать свой жизненный путь со служением в Церкви. Радикальный переворот в жизни Николая осуществил праведный Иоанн Кронштадтский. В 1904 году мама Коли была при смерти. Медики сказали, что она неизлечимо больна и медицина здесь уже бессильна. Смерть должна была наступить со дня на день. Как раз в это время в Вятку приехал отец Иоанн Сергиев, которого люди с любовью называли "всероссийским батюшкой". Толпа народа, которая встречала своего пастыря, была огромной, люди приезжали не только с Вятки, но и со всех соседних городов и деревень. С большим трудом Николаю удалось приблизиться к отцу Иоанну и сообщить ему о болезни матери, прося его молитв. Тот спросил, как зовут его маму, перекрестился и сказал: "Дай Бог ей здоровья!" Тем не менее, состояние мамы Николая становилось хуже с каждой минутой. Но вот кто-то сообщает семье Анисимовых, что в их дом навестить умирающую едет сам отец Иоанн Кронштадтский. Владыка Нестор вспоминал потом: "Отец Иоанн положил маме на голову свой наперстный крест и стал молиться о болящей. Его просьба была выражена с великой верой и дерзновением. Было видно, что сам кронштадтский пастырь не сомневался в том, что Бог слышит его просьбу и выполнит ее». После того, как отец Иоанн ушел, мама Николая преобразилась. На следующий день она встала с кровати и стала очень быстро поправляться. Это чудо настолько поразило Николая, что он решил связать свою жизнь со служением Богу.
Памяти митрополита Нестора (Анисимова)
(1885- 1962).
Четвертого ноября 1962 года в день празднования Казанской иконы Божией Матери отошел ко Господу митрополит Нестор (Анисимов). Сейчас активно ведется сбор материалов для канонизации это необыкновенного человека. О его жизни можно было бы снять интересный сериал. Если посмотреть на событийные даты его биографии, то можно поразиться тому, как много владыка Нестор успел сделать и пережить за свою жизнь. Каким удивительным образом Бог вел его в Свое Царство, и с каким смирением и терпением сам митрополит следовал Его воли.
Детство и юность будущего архипастыря.
Родился будущий владыка 9 ноября 1885 года в Вятке в семье военного чиновника и статского советника Александра Анисимова. Мать Николая (так его крестили в детстве) была родом из священнического сословия. Но сам Николай хотел идти по стопам отца и не собирался связывать свой жизненный путь со служением в Церкви. Радикальный переворот в жизни Николая осуществил праведный Иоанн Кронштадтский. В 1904 году мама Коли была при смерти. Медики сказали, что она неизлечимо больна и медицина здесь уже бессильна. Смерть должна была наступить со дня на день. Как раз в это время в Вятку приехал отец Иоанн Сергиев, которого люди с любовью называли "всероссийским батюшкой". Толпа народа, которая встречала своего пастыря, была огромной, люди приезжали не только с Вятки, но и со всех соседних городов и деревень. С большим трудом Николаю удалось приблизиться к отцу Иоанну и сообщить ему о болезни матери, прося его молитв. Тот спросил, как зовут его маму, перекрестился и сказал: "Дай Бог ей здоровья!" Тем не менее, состояние мамы Николая становилось хуже с каждой минутой. Но вот кто-то сообщает семье Анисимовых, что в их дом навестить умирающую едет сам отец Иоанн Кронштадтский. Владыка Нестор вспоминал потом: "Отец Иоанн положил маме на голову свой наперстный крест и стал молиться о болящей. Его просьба была выражена с великой верой и дерзновением. Было видно, что сам кронштадтский пастырь не сомневался в том, что Бог слышит его просьбу и выполнит ее». После того, как отец Иоанн ушел, мама Николая преобразилась. На следующий день она встала с кровати и стала очень быстро поправляться. Это чудо настолько поразило Николая, что он решил связать свою жизнь со служением Богу.
Апостол Камчатки.
После окончания Казанского училища в 1905 году и миссионерских курсов при Казанской духовной академии по калмыцко-монгольскому отделению, Николай становится послушником Спасского монастыря. Через два года его постригают в монашество с именем Нестор и практически сразу рукополагают в иеродиакона, а потом и в иеромонаха. С 1907 года отец Нестор становится активным камчатским миссионером. Он составляет молитвы на родном для местных народов языке, учит их грамоте, прививает навыки гигиены. Но со временем отец Нестор понимает, что всего этого очень мало. У него возникает замысел поставить миссионерскую работу на более высокий и эффективный уровень. Для этого он выдвигает на рассмотрение Священного Синода проект создания Камчатского православного братства. Но это новаторское предложение было негативно встречено обер-прокурором Синода С.М. Лукьяновым. Казалось бы, нужно было отступить от задуманного, но отец Нестор не любил сдаваться. Он сумел добиться покровительства Императорской семьи и депутатов Государственной думы. Так возникает Камчатское православное братство под официальным покровительством цесаревича Алексея Николаевича. На средства этого братства, собранных в разных крупных городах России, были построены десятки учреждений на Камчатке. Это были не только храмы, но и приюты, больницы, лепрозорий и амбулатории. Иеромонах Нестор открыл первую на Камчатке школу для местных жителей и высшее начальное училище. Его трудами были переведены на корякский и тунгусский языки Евангелие, литургия, молитвы и некоторые книги Библии. Поэтому его не зря стали называть "Апостолом Камчатки"
Первая мировая война.
Первая мировая война внесла свои коррективы в жизнь иеромонаха Нестора. С самого начала военных действий он становится священником лейб-гвардии Драгунского полка. Но и здесь он не удовлетворяется исполнением только своих прямых обязанностей. Отец Нестор по своей инициативе организовал санитарный отряд "Первая помощь под огнем врага". Он лично руководил этим отрядом, выносил из-под огня раненых, перевязывал и оказывал им первую медицинскую помощь. Однажды батюшка поднял в атаку, под шквальным огнем противника, воинов и сам участвовал в наступлении, держа перед собой напрестольный крест. Незадолго до революции отец Нестор снова возвращается к миссионерской деятельности на Камчатке, но уже в качестве епископа Камчатского и Петропавловского.
После окончания Казанского училища в 1905 году и миссионерских курсов при Казанской духовной академии по калмыцко-монгольскому отделению, Николай становится послушником Спасского монастыря. Через два года его постригают в монашество с именем Нестор и практически сразу рукополагают в иеродиакона, а потом и в иеромонаха. С 1907 года отец Нестор становится активным камчатским миссионером. Он составляет молитвы на родном для местных народов языке, учит их грамоте, прививает навыки гигиены. Но со временем отец Нестор понимает, что всего этого очень мало. У него возникает замысел поставить миссионерскую работу на более высокий и эффективный уровень. Для этого он выдвигает на рассмотрение Священного Синода проект создания Камчатского православного братства. Но это новаторское предложение было негативно встречено обер-прокурором Синода С.М. Лукьяновым. Казалось бы, нужно было отступить от задуманного, но отец Нестор не любил сдаваться. Он сумел добиться покровительства Императорской семьи и депутатов Государственной думы. Так возникает Камчатское православное братство под официальным покровительством цесаревича Алексея Николаевича. На средства этого братства, собранных в разных крупных городах России, были построены десятки учреждений на Камчатке. Это были не только храмы, но и приюты, больницы, лепрозорий и амбулатории. Иеромонах Нестор открыл первую на Камчатке школу для местных жителей и высшее начальное училище. Его трудами были переведены на корякский и тунгусский языки Евангелие, литургия, молитвы и некоторые книги Библии. Поэтому его не зря стали называть "Апостолом Камчатки"
Первая мировая война.
Первая мировая война внесла свои коррективы в жизнь иеромонаха Нестора. С самого начала военных действий он становится священником лейб-гвардии Драгунского полка. Но и здесь он не удовлетворяется исполнением только своих прямых обязанностей. Отец Нестор по своей инициативе организовал санитарный отряд "Первая помощь под огнем врага". Он лично руководил этим отрядом, выносил из-под огня раненых, перевязывал и оказывал им первую медицинскую помощь. Однажды батюшка поднял в атаку, под шквальным огнем противника, воинов и сам участвовал в наступлении, держа перед собой напрестольный крест. Незадолго до революции отец Нестор снова возвращается к миссионерской деятельности на Камчатке, но уже в качестве епископа Камчатского и Петропавловского.
Апостол Камчатки.
После окончания Казанского училища в 1905 году и миссионерских курсов при Казанской духовной академии по калмыцко-монгольскому отделению, Николай становится послушником Спасского монастыря. Через два года его постригают в монашество с именем Нестор и практически сразу рукополагают в иеродиакона, а потом и в иеромонаха. С 1907 года отец Нестор становится активным камчатским миссионером. Он составляет молитвы на родном для местных народов языке, учит их грамоте, прививает навыки гигиены. Но со временем отец Нестор понимает, что всего этого очень мало. У него возникает замысел поставить миссионерскую работу на более высокий и эффективный уровень. Для этого он выдвигает на рассмотрение Священного Синода проект создания Камчатского православного братства. Но это новаторское предложение было негативно встречено обер-прокурором Синода С.М. Лукьяновым. Казалось бы, нужно было отступить от задуманного, но отец Нестор не любил сдаваться. Он сумел добиться покровительства Императорской семьи и депутатов Государственной думы. Так возникает Камчатское православное братство под официальным покровительством цесаревича Алексея Николаевича. На средства этого братства, собранных в разных крупных городах России, были построены десятки учреждений на Камчатке. Это были не только храмы, но и приюты, больницы, лепрозорий и амбулатории. Иеромонах Нестор открыл первую на Камчатке школу для местных жителей и высшее начальное училище. Его трудами были переведены на корякский и тунгусский языки Евангелие, литургия, молитвы и некоторые книги Библии. Поэтому его не зря стали называть "Апостолом Камчатки"
Первая мировая война.
Первая мировая война внесла свои коррективы в жизнь иеромонаха Нестора. С самого начала военных действий он становится священником лейб-гвардии Драгунского полка. Но и здесь он не удовлетворяется исполнением только своих прямых обязанностей. Отец Нестор по своей инициативе организовал санитарный отряд "Первая помощь под огнем врага". Он лично руководил этим отрядом, выносил из-под огня раненых, перевязывал и оказывал им первую медицинскую помощь. Однажды батюшка поднял в атаку, под шквальным огнем противника, воинов и сам участвовал в наступлении, держа перед собой напрестольный крест. Незадолго до революции отец Нестор снова возвращается к миссионерской деятельности на Камчатке, но уже в качестве епископа Камчатского и Петропавловского.
После окончания Казанского училища в 1905 году и миссионерских курсов при Казанской духовной академии по калмыцко-монгольскому отделению, Николай становится послушником Спасского монастыря. Через два года его постригают в монашество с именем Нестор и практически сразу рукополагают в иеродиакона, а потом и в иеромонаха. С 1907 года отец Нестор становится активным камчатским миссионером. Он составляет молитвы на родном для местных народов языке, учит их грамоте, прививает навыки гигиены. Но со временем отец Нестор понимает, что всего этого очень мало. У него возникает замысел поставить миссионерскую работу на более высокий и эффективный уровень. Для этого он выдвигает на рассмотрение Священного Синода проект создания Камчатского православного братства. Но это новаторское предложение было негативно встречено обер-прокурором Синода С.М. Лукьяновым. Казалось бы, нужно было отступить от задуманного, но отец Нестор не любил сдаваться. Он сумел добиться покровительства Императорской семьи и депутатов Государственной думы. Так возникает Камчатское православное братство под официальным покровительством цесаревича Алексея Николаевича. На средства этого братства, собранных в разных крупных городах России, были построены десятки учреждений на Камчатке. Это были не только храмы, но и приюты, больницы, лепрозорий и амбулатории. Иеромонах Нестор открыл первую на Камчатке школу для местных жителей и высшее начальное училище. Его трудами были переведены на корякский и тунгусский языки Евангелие, литургия, молитвы и некоторые книги Библии. Поэтому его не зря стали называть "Апостолом Камчатки"
Первая мировая война.
Первая мировая война внесла свои коррективы в жизнь иеромонаха Нестора. С самого начала военных действий он становится священником лейб-гвардии Драгунского полка. Но и здесь он не удовлетворяется исполнением только своих прямых обязанностей. Отец Нестор по своей инициативе организовал санитарный отряд "Первая помощь под огнем врага". Он лично руководил этим отрядом, выносил из-под огня раненых, перевязывал и оказывал им первую медицинскую помощь. Однажды батюшка поднял в атаку, под шквальным огнем противника, воинов и сам участвовал в наступлении, держа перед собой напрестольный крест. Незадолго до революции отец Нестор снова возвращается к миссионерской деятельности на Камчатке, но уже в качестве епископа Камчатского и Петропавловского.