Исихазм для чайников.
«Когда Христос проходил по Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни…». Узнав от народа что где-то рядом Христос, он стал кричать: «Иисусе, Сыне Давидов, помилуй мя». Как слепца не заставляли замолчать, он кричал все больше… Это Евангельское чтение мы слышим в воскресный день. Слепец, непрерывно призывающий Имя Иисусово, в святоотеческой традиции считается первым исихастом.
Ни одна грань церковной традиции не подвергалась таким гонениям как традиция исихазма. И ни одна не отстаивалась молитвенными практиками с такой твердостью и решимостью, как эта. Сегодня даже из уст духовенства можно услышать «страшилки» о том, что чтение Иисусовой молитвы может привести к прелести (духовному самообольщению) и даже к умопомешательству. Ответим этим людям словами духоносных Отцов: «к духовному обольщению и сумасшествию приводят страсти гордости и тщеславия, а не молитва. Не хулите Имя Божие в своем невежестве». Не вдаваясь в богословские споры между сторонниками и противниками исихазма, мы сегодня попытаемся просто и кратко рассказать в чем суть этой практики и каковы ее духовные цели и задачи.
Собственно, само слово «исихия» (ἡσυχία) в переводе с древнегреческого означает «спокойствие, тишину, уединение». Это сердце православной аскезы, которое связано с непрекращающимся призываем Имени Божия, т.н. «Иисусовой молитвы». По решительному утверждению многих святых Отцов, от древности до современности, эта практика обязательна для ВСЕХ ПРАВОСЛАВНЫХ БЕЗ ИСКЛЮЧЕНИЯ (см. напр. учение Харлампия Дионисиатского о молитве и др.) А по мнению некоторых из них, практика исихазма - единственный путь ко спасению. Выше ее только - Причастие Святых Христовых Таин. Поскольку иным способом, как только Иисусовой молитвой, очищение сердца от страстей невозможно. Откуда такой радикализм и с чем он связан?
Святые Отцы исихасты, в отличии от нас с вами, хорошо знали устроение нашей души и практическую методологию ее очищения и преображения. По их учению, после грехопадения человек стал похож на разбитую вазу. Его душа упала и разлетелась в дребезги. Ум вылетел из сердца (духовного центра нашей личности) и влетел в рассудок. А рассудок вышел из ума и улетел в мир, лежащий во зле. Следовательно, первая наша задача - спасение, т.е. склеить вазу (войти в первозданное, естественное состояние Адама), а вторая - освящение (преображение всех свойств человеческой личности огнем благодати). Предназначение «Ума», данное нам от Бога, это молитва и созерцание, - «Рассудка» творчество и устроение мира в согласии с волей Божьей. Для начала нужно вернуть «Ум» на его исконное место, в «Сердце».
Мы уже перестали замечать, что наш «Ум», как блудный пес, бегает по миру и нюхает всякие нечистоты. При этом он непрерывно совокупляется с разного рода помыслами, от которых рождаются страсти, производящие грехи. Две иррациональные силы души (желательная и раздражительная) от этого блуда производят постоянно то гнев, то похоть, вводя в душу уныние, осуждение, злобу, жадность, зависть и прочь.
Даже живя предельно внимательно, человек никогда не сможет обуздать свой «Ум» одним лишь усилием воли. Мы не можем сделать так (на нашем уровне духовной жизни), чтобы «Ум» был свободен от помыслов, которые как правило носят страстный характер. Что нам делать? Когда мы становимся на утренние или вечерние молитвы, принуждая «Ум» следить за произносимыми словами, он находится с нами. Но как только мы перестаем это делать, он убегает и поймать его уже невозможно. Большие текстовые блоки, развернутые духовные полотна, в голове удержать невозможно. Единственный правильный выход – это непрерывная краткая молитва, читаемая со вниманием и сердечным чувством. Это и будет та цепь, которая не даст «Уму» от нас убежать.

При этом, как показывает практика исихастов, «Рассудок» может без всякого ущерба для себя заниматься своими житейскими делами, поскольку «Ум» и «Разум» (рассудок) — это разные категории духовной личности. Сразу достичь такого устроения у нас не получится, здесь нужны практика и труд. Но то, что это возможно, нет сомнения. Нам известны монахи, которые могут читать на клиросе службу, и при этом творить Иисусову молитву, не отвлекаясь ни от того, ни от другого.
Со временем Иисусова молитва сама прививается к сердцу подвижника и становится «самодвижной», но это не плод усилий молящегося человека, а Дар Божий за его труд. Самому, по своему желанию, этого достичь невозможно. Много нужно пролить пота и слез, как пишут Святые Отцы, и не раз быть у врат смерти прежде, чем получишь этот Дар. Но и это не конец, а лишь начало. Намного легче этот Дар получить, чем удержать. Если же и это удастся, молитва сольется с дыханием, а ум войдет в сердце, то это назнаменует начало духовной жизни человека. Все, что было до этого, лишь прелюдия, попытки подойти к стартовой черте.
Духовная жизнь человека может совершаться только в Духе Святом, а Его в нас нет. «Ум» находиться в блуде с миром, обуреваемый нечистыми помыслами, чувства в грязи страстей, воля в одержимости демонической энергией. О какой духовной жизни в этом случае может вообще идти речь? Как раз «прелестью» и будет мнение человека о том, что, если он вычитал молитвы, пошел в храм, подал милостыню и поставил свечу, то это уже и есть духовная жизнь. Нет, к ней нужно еще идти, и идти. И даже подойдя к истинно духовной жизни, человек окажется только на первой ступени лестницы, состоящий их многих тысяч перекладин, о которых сейчас нет смысла и говорить.
Нам же нужно прислушаться к практическим рекомендациям, которые дают отцы - исихасты для тех, кто хочет стать новоначальным христианином. А именно - другого способа освящения ума, очищения чувств и воли, как только через внимание к себе и постоянства в молитве нет. Это очевидно, поскольку если ум не молится, то он живет в иных мыслях, о качестве которых «срамно есть и глаголати». Следовательно, непрестанная молитва есть обязательное для всех православных правило жизни в вере.
Но поскольку по малосилию и слабости, нам тяжело удержать в себе постоянно Иисусову молитву, то святыми Отцами за непрестанную молитву признается так же Богомыслие (размышление над прочитанным духовным текстом), сердечное чувство к Богу, хождение перед Богом (постоянное чувство присутствия Бога в своей жизни).
Главная задача - не давать «Уму» возможности убежать от нас в болото греховных мыслей, нырнуть в страсть, вырваться на греховную свободу. Собственно, это похоже на то, как начинающий пловец пытается удержаться на поверхности воды. Нужно «дрыгать» ногами и руками так, чтобы не утонуть. С опытом и практикой это беспорядочное «дрыганье» уже воплотится в стройные движения, исполненные силы, грации и красоты. Но для того, чтобы это произошло, нужны многие месяцы а, может быть и годы труда. Тоже и с непрестанной молитвой. Бог смотрит на нас и даст в свое время то, что мы ищем. Но «не отдав кровь, не примешь дух». И другого пути спасения нет.

схиигумения Ангелина (Сергиева)

Схиигуменья Ангелина (Сергеева) –
любимое чадо Иоанна Кронштадтского.
В жизни схиигуменьи Ангелины нет тех событий, которые так часто привлекают некоторых читателей. В ее биографии отсутствуют чудотворения, откровения и проч. Но такими и были жизни большинства праведников последних предреволюционных лет жизни Российской империи. Матушка Ангелина разделила судьбу тысяч новомучеников, вся вина которых была лишь в том, что они верили в Бога и не желали от Него отрекаться. В конце концов жизнь каждого из этих людей является незримым чудом. Тихим, спокойным, размеренным шагом они шли на свою Голгофу для того, чтобы навечно соединиться со Христом.
Анна (так крестили ее в детстве) родилась 22 августа 1867 года в Петербурге в семье купца Семена Игнатьева. Окончив гимназию, она вышла замуж за купца 2-ой гильдии Михаила Сергеева. Своих детей у супругов не было, и в 1898 году они удочерили новорожденного «подкидыша» Надежду. Промысел Божий распорядился так, что в течение одного 1899 года Анна потеряла отца, мать и мужа. Оставшись богатой вдовой со значительным капиталом, она могла бы выйти еще раз замуж и вообще жить, как сейчас говорят, «для себя».
Монашество.
Но не этого искала ее душа. Еще до смерти мужа Анна становится духовной дочерью святого Иоанна Кронштадтского. Позже по его благословению она становится послушницей Сурского Иоанно-Богословского монастыря, основанного отцом Иоанном у себя на родине. В 1900 году Анна принимает монашеский постриг от отца Иоанна с именем Ангелина. А в 1901 году своим духовником она назначается заведующей Сурским подворьем в Санкт-Петербурге. Со временем этому подворью было суждено стать одним из величественных монастырей, который будет посвящен преподобному Иоанну Рыльскому, духовному покровителю святого Иоанна Кронштадтского.
Любимое духовное чадо отца Иоанна Кронштадтского.
Жизнь Кронштадтского Пастыря и монахини Ангелины были сплетены неразлучно. Матушка была его любимым чадом. Отец Иоанн часто служил в обители, вникал во все дела, помогал материально и следил за духовной жизнью ее насельниц. Все монастырские работы совершались по благословению отца Иоанна. Матушка не раз была свидетельницей чудес, которые так изобильно исходили от ее любимого духовника.
Как-то раз к одной из монахинь монастыря пришла ее родная сестра, которая решила окончить жизнь самоубийством из-за неудачной любви. Своей сестре она ничего не сказала, но про себя решила воплотить свой замысел сразу после возвращения из монастыря. В это же время неожиданно для всех в монастырь приехал отец Иоанн. Сестры вышли брать благословение, и гостья также вышла вместе с ними. Минуя всех, отец Иоанн подошел прямо к ней и сказал: «Из-за тебя ведь приехал, а уж торопился - то как!» Девушка смутилась от этих слов и даже испугалась. «Сейчас молебен будем служить, а потом я с тобой поговорю. Никуда уходить не смей, слышишь?» - грозно сказал ей Батюшка. После молебна отец Иоанн с ней долго беседовал, и та от своего намерения отказалась. Кроме того, Батюшка предсказал ей, что она выйдет замуж и у нее будут дети, что впоследствии и случилось. Попрощавшись со всеми, отец Иоанн сказал: «Больше у меня здесь дел сегодня нет».
Сама матушка Ангелина на себе не раз испытывала силу молитв Кронштадтского Пастыря. В 1904 году она попала под лошадь, и ее переехала коляска. Никто не думал, что она останется жива. Но по молитвам отца Иоанна матушка не только осталась жива, но даже не изуродовалась. Одна женщина даже высказала сомнения отцу Иоанну по этому поводу, на что он ей ответил: «Я сам видел, как по ней проехала коляска. Она осталась жива только чудом. Господь оказал мне великую милость, услышал мою молитву и спас ее». Сам отец Иоанн во время этого несчастного случая был далеко от места происшествия.

Но тем не менее у матушки Ангелины было очень много скорбей. Часто она писала своему духовнику, что страшно скорбит и падает духом. На что отец Иоанн отвечал: «Побольше веруй и перестанешь страдать. Страдания приведут в Царство Божие». До самой кончины Кронштадтского Пастыря матушка Ангелина оставалась его самым близким духовным чадом. Последние дни жизни своего духовного отца она была рядом. Находясь при смерти, отец Иоанн спросил у матушки какое сегодня число? «18 декабря», - ответила она. «Ну хорошо, значит еще два дня», - сказал отец Иоанн. Ровно через два дня, двадцатого декабря, его святая душа вознеслась на небо.
Большевицкие гонения и смерть.
После смерти духовника матушка Ангелина продолжала заниматься окормлением монахинь и благоустройством Иоанновского монастыря. Ее трудами обитель стала одним из крупных духовных центров России. При нем был открыт приют для девочек – сирот, велась широкая просветительская работа. Труды матушки Ангелины не остались незамеченными. Она была отмечена наградами Священного Синода и лично императора Николая II.
В 1917 году в Россию пришла красная чума. В 1922 – 1923 году по всей стране проводится широкая компания по изъятию церковных ценностей. Она же была формальным поводом для того, чтобы устроить гонения и аресты на видных деятелей Православной церкви. Иоанновская обитель была единственная из всех монастырей северной столицы, которая не подчинилась обновленческому епархиальному управлению. В результате 14 ноября 1923 года монастырь закрывают. Большая часть сестер была изгнана. Лишь небольшая часть монахинь (около 60 человек), проявив невероятное мужество и упорство, продержались в здании обители до 1932 года. Большинство из них были сосланы в Сибирь и Казахстан.
Еще при жизни отца Иоанна, когда строился монастырь, у матушки Ангелины вызвало удивление то, что Батюшка не включил в проект монастыря кладбище. На ее вопрос «Почему он этого не сделал?», отец Иоанн ответил, что кладбище для монахинь не понадобится, «Они, как небесные птицы, разлетятся кто куда». Теперь стало понятно пророческое значение этих слов.
Самой матушке Ангелине пришлось жить в холоде и голоде на съемной квартире. Далее последовали ее аресты и пытки. Из-за нехватки средств в 1926 году матушка сильно заболела. Во время последнего ареста палачи выбили у нее все зубы. Она находилась в очень тяжелом состоянии и понимала, что ее опять придут арестовывать и снова будут пытать. Поэтому она молила Бога, чтобы Он ее забрал к Себе до того, как за ней придут палачи. Господь услышал ее молитву. В ту минуту, когда чекисты пришли арестовывать схимонахиню Ангелину, она предала свою святую душу Богу. Это случилось 26 января / 8 февраля 1927 года.
Похоронили матушку Ангелину на Никольском кладбище Александро-Невской лавры. Все годы безбожия православные петербуржцы неизменно почитали могилу матушки, на кресте которой находилось два портрета. На одном была изображена сама матушка, а на втором она была рядом со своим духовным отцом, протоиереем Иоанном Кронштадтским.
Большевики не пощадили и приемную дочь матушки Ангелины – Надежду. В 1930 году она дважды арестовывалась по делу Иоанновского монастыря. Но в связи с отсутствием доказательств ее были вынуждены отпустить. Следующий раз ее арестовали в 1935 году снова по делу о подпольной «Иоанновской контрреволюционной монархической группировке». Несмотря на то, что доказательств ее вины опять выявить не удалось, Надежу сослали на три года в Казахстан. Могила Надежды находится на Серафимовском кладбище Санкт-Петербурга. На кресте стоит дата смерти – 1942 год.
После своей кончины матушка Ангелина вместе с двумя усопшими настоятельницами Шамординской и Дивеевской обители предстали в духовном видении преподобному Серафиму Вырицкому – великому старцу, преемнику святых молитвенников за нашу землю. Святые жены были озарены Небесным Светом и сказали, что утешаются в Горних обителях. Потом благословили старца и передали через него благословение своим духовным детям.
В октябре 1997 года святые мощи матушки Ангелины были перенесены в Иоанновский монастырь. Теперь они покоятся в храме - у

сыпальнице отца Иоанна Кронштадского.
Упокой, Господи, душу рабы Твоей схиигуменьи Ангелины, и ее святыми молитвами помилуй нас!

Суббота для человека

Суббота для человека или же человек для субботы?
Каждый раз, перечитывая Евангелие, я не перестаю удивляться реакции иудейской элиты на те явные и очевидные чудеса, которые творит Спаситель. Восемнадцать лет болезни закончились для исцеленной в субботний день. Это чудо вызвало страшное возмущение начальника синагоги: «нельзя исцелять в день субботний». Такое чувство, что подобного рода события — это нечто обыденно- бытовое для этого священнослужителя. «Есть шесть дней, чтобы исцеляться». Христос не почитает субботу – значит Он «не Божий человек». Более того, Спасителя обвиняют в бесновании, в том, что он силою князя бесовского творит чудеса. А когда узнали о чуде воскрешения четверодневного Лазаря, то вынесли страшный приговор – убить вместе со Христом и Лазаря. Читая эти строки Евангелия, я останавливаюсь и пытаюсь понять, что творилось в головах этих людей? Что с ними происходило, когда они видели явные дела Божии на Земле? Почему это вызывало реакцию злобы, ненависти, желания мести?
Я понимаю, что это реакция зависти, но только ли в ней дело? Может ли человек войти в такую оценку ценностей, в том числе и религиозных, чтобы стать очевидно на сторону дьявола, при этом думая, что служит Богу? Как это происходит, с чего начинается? А начинается это с того, что человек ставит себя на место Бога, создает свою систему ценностей, разрешений и запретов, свое понимание, что Господу «угодно», а что нет. Так начальник синагоги служа Богу, обвиняет Бога же в том, что тот неправильно поступает. Но масштабы этого искривления мозга за две тысячи лет выросли в значительно больших масштабах.
Сегодня в некоторых многолюдных городах Китая уже введена так называемая «система государственного доверия». С помощью новейших компьютерных технологий слежения определяется место человека в социальной нише. Миллионные массы людей делятся на категории относительно модели социального поведения. Правила, нормы, приоритеты, законы, по которым должен жить человек в государстве, решает правительство Китая. Любое отступление от этих норм, карается понижением уровня социального статуса вплоть до отказа в признании за этим гражданином человеческого достоинства. Я почти уверен, что после адаптации этой системы глобального слежения, она найдет свое применение уже в мировом масштабе. Запреты на исцеление в субботу двухтысячелетней давности, навязанные евреям иудейской элитой, сменятся запретами более жесткими и более важными. Свобода совести и право на веру уже вынесется из компетенции индивида и будет регулироваться представителями мировой элиты. И это будущее, судя по всему, не за горами. Что «положено» делать в субботу и что «не положено» будем уже решать не мы, а друге люди, и те духи, которые за этими людьми будут стоять. При этом скрыться так, чтобы не видели, как ты живешь и что делаешь, будет уже невозможно.
Христос апеллирует к очевидным вещам: «Вы же поите животных в субботу, чтобы они в этот день не мучились от жажды, как же вы не разрешаете помочь человеку, который уже восемнадцать лет мучается и страдает от болезни»? В ответ – глухая ненависть и злоба. Народ должен жить и думать так, как хочется саддукеям, фарисеям, книжникам и никто не имеет права разрушать их монополию на совесть, веру и благочестие. Страшно то, что они ведь понимали Кто перед ними. Признали на совете, что этот Иисус и есть тот самый Мессия, о котором говорили пророки, который должен прийти. И вывод этого признания – казнить, чтобы не было у нас каких-либо проблем с римской властью. Это и есть хула на Духа Святого, т.е. сознательное сопротивление Истине, Богу, Правде. Самое худшее, что может случиться с человеком, это когда он понимает, как надо и как правильно, но делает все наоборот. Почему? Да потому что «славу человеческую полюбил больше, чем славу Божию». И Бог, ставший человеком, вынес приговор таким людям - не простится этот грех им никогда, ни в этом веке, ни в будущем.

Что же нужно нам, чтобы не ошибиться в правильности действий, в истинности понимания, что есть Правда Божия, а что есть вымысел человеческий? Я уверен, что для этого должна быть жизнь в согласии со Словом Божиим. Новый Завет необходимо вдумчиво читать каждый день, и относиться к этому правилу, как обязательной норме духовной жизни, не менее важной, чем ежедневная молитва. Все человеческие законы, постановления, нормы должны быть рассматриваемы только через призму Слова Божия, которым бы будем судимы. При этом не нужно думать, что, прочитав Новый Завет несколько раз, к нему нет смысла больше обращаться, так как текст нам уже знакомый. Нет, это не так. По мере динамики роста души, ее преображения, будет меняться и понимание Слова Божия, глубина его осмысления. Если все свои внутренние чувства настроить на жизнь по заповедям, мы всегда почувствуем фальшь тех человеческих постановлений, которые идут вразрез с законом Евангельской жизни.

ИСТОРИЯ СПИРИТИСТА, КОТОРЫЙ СТАЛ ПРЕПОДОБНЫМ.
Житие старца Герасима (Манагиаса)
1881- 1957
Жизнь отца Герасима (Манагиаса) является иллюстрацией евангельской притчи о Блудном Сыне. Родившись в очень богатой и знатной семье, Спиридон (так крестили его в детстве) имел к тому же выдающиеся интеллектуальные способности. Перед ним открывались большие возможности. Он мог сделать карьеру ученого и еще больше умножить свой капитал. Но Бог вошел в его жизнь, которая и привела его на вершину Фавора…
Высшее образование Спиридон получил в университете Цюриха. Начало ХХ века было ознаменовано повсеместным увлечением идеями Дарвина и Геккеля. Атмосфера в университете была такова, что если студент не будет согласен с тем, что человек произошел от обезьяны, то ему никогда не поставят хорошую отметку. Спиридон полностью разделял взгляды Дарвина на происхождение видов и считал себя атеистом. Так продолжалось до тех пор, пока он не увлекся спиритизмом. Позже он рассказывал, что спиритизм ему ясно показал, что мир духов действительно существует. И, кроме того, он хорошо понял, что те духи, с которыми он общался на спиритических сеансах, есть духи зла. Это его потрясло и заставило вернуться к пониманию того, что есть Бог и вечная жизнь. Спиридон купил Библию и стал ее изучать, постепенно возвращаясь к вере.
Окончательным переворотом в его душе стало посещение горы Афон и Святой Земли. Благодать Божия стала призывать его душу к горнему миру. Спиридон уже успел поработать химиком в Египте и Афинах. Его ученые работы стали известны по всему миру. Позже они лягут в основу изобретения синтетического бензина. Но в сердце самого Спиридона уже горел другой огонь. Жажда Богопознания все больше влекла его душу к уединению и молитве. Приехав на Афон, Спиридон становится послушником у одного из самых известных афонских старцев – исихастов преподобного Калинника. Старец постриг Спиридона в монашество с именем Герасим. Но бесы, с которыми он когда-то общался на сеансах спиритизма, не хотели выпускать его из своих рук. Накануне пострига они видимым образом напали на него и избили так, что тот лежал без чувств. Нападали они на него и в дальнейшем. Но молитвы преподобного Калинника защищали и оберегали отца Герасима от всякого зла. Сам же Герасим был во всем послушен старцу.
Однажды духовник благословил отца Герасима идти по какому-то неотложному делу в Великую Лавру, которая находилась в четырех часах ходьбы. Была зима. В дороге разразилась снежная буря. Тропинку замело снегом, и отец Герасим потерял дорогу. Видя себя попавшим в беду, он стал горячо молиться Богу и Богородице, прося их помощи. Прошло несколько минут и перед ним появился некий красивый отрок лет восьми. «Пойдем, я покажу тебе дорогу», - сказал он и показал, как добраться до монастыря. После этого мальчик исчез, словно растворился в воздухе.
Пришло время, и душа преподобного Каллиста ушла на небо, а отец Герасим стал подвизаться у старца Иосифа Исихаста, благодаря которому он еще более преуспел в делании непрестанной молитвы. Бесы не переставали досаждать отцу Герасиму, строили против него разные козни. Но и Матерь Божия, которой он вверил свою душу, не оставляла его Своим Покровом. Однажды, творя молитву у себя в келье, старец услышал, как какая-то птичка очень громко и тревожно щебечет снаружи. Его заинтересовало, что же могло так обеспокоить эту птичку. Только он встал со стульчика и вышел наружу, как тут же на то место, где он сидел, свалился с горы огромный камень. Он пробил крышу кельи и раздробил стул, на котором сидел старец.
Вместе с молитвенным деланием отец Герасим возрастал и в смирении. Всегда он был со всеми мягок, тактичен, никто не слышал от него никогда ни одного злого слова. Были монахи, которые по наущению дьявола с ним враждовали. Но старец Герасим всегда был с ними неизменно добр и принимал со смирением все зло, которое они ему делали.

В 1940 году началась немецкая оккупация Афона. Старца Герасима, как человека, который в совершенстве владел несколькими языками, включая и немецкий, взяли в качестве переводчика. Благодаря его трудам и заступлению перед немцами за монахов, удалось спасти жизнь многим насельникам Святой Горы. Старец Герасим также перевел на немецкий язык письмо Святого Кинота, адресованное Гитлеру, в котором они просили его не причинять вреда Святой Горе, подчеркивая уникальность монашеской жизни на Афоне.
После окончания войны отец Герасим продолжает нести свой крест, который все больше и больше начинает состоять из болезней. «Всеблагой Господь попускает искушениями испытывать нас, заботясь о наших душах, поэтому нам нужно молить Господа даровать нам терпение в искушениях. Никакая добродетель так не радует Бога, как та, когда кто благодарит Его за болезни. Блажен тот, кого Господь сочтет достойным подвергнуть испытаниям, чтобы спасти его душу», - писал отец Герасим одному из своих друзей. Старец чувствовал, что его страдания происходят от любви к нему Бога и очень этим утешался: «Как золото, которое бросили в огонь, очищается от ржавчины и выходит чистым, так и человек, если в болезни благодарит Бога, избавляется от своих грехов».
Свои последние дни старец провел в Святопавловском монастыре, окруженный любовью его братии. «Молитесь, – учил монахов старец, – непрестанно говорите «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Но когда творите молитву, заботьтесь о том, чтобы она не была механическим повторением, но входила в самое сердце, как нож».
Кончина старца наступила на праздник Трех Святителей 30 января/12 февраля 1957 года. Накануне вечером отец Герасим принял Причастие, потом попрощался с братией, перекрестился и предал свою святую душу Богу, оставив светлую память у всех, кто когда - либо с ним встречался.

Святые Кир и Иоанн

Сколько нужно денег для спасения души?
Память святых Кира и Иоанна, которые прославились не только своим страдальческим подвигом, но и бессребреничеством, дает нам повод поднять очень важный для нашей духовной жизни вопрос – роль и место денег в жизни православного христианина. Необходимость обладания деньгами связывает нас с парафией, которой заведует на земле дьявол. Всем очевидно – для того, чтобы выжить современному человеку на этой планете, деньги ему нужны так же, как воздух или вода. Жизнь христианина проходит между двумя полюсами - потребностью души в Боге и потребностью тела в материальном содержании.
Вершина духовной жизни человека находится в Боге, на горе духовного Фавора, в совершенном бесстрастии и погруженности в покой богосыновства. Но долина у подножия этой горы состоит из мощных магнитных пород, которые силой своего материального притяжения пытаются прижать нас к земле, как можно сильнее. Мы ничего не можем сделать с этой зависимостью, потому что без плодов земли нам не выжить. А они сейчас нам даются только через денежную конвертацию, другого способа почти не осталось. Это наше самое уязвимое место.
Дьявол об этом знает, и поэтому деньги он сделал религией «Нового Мирового Порядка». Банки стали его храмами. Общество потребителей – паствой, для которой богатство - единственный смысл жизни, а нажива – способ существования. Последние судьбы мира связаны с фокусировкой божественного почитания и денег в одной точке – иконе зверя. Возможность жить и питаться (покупать и продавать) будет напрямую связана с поклонением и почитанием «человека погибели», «превозносящимся выше всего, называемого Богом или святынею» (Фессал. 2:4). Христианство придет к тому, с чего начинало свой путь: «или умри, или предай Христа». Круг замкнется. «Тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Петр. 3:10). Все это будет результатом изменения всем человечеством направления вектора духовной жизни от Бога к мамоне.
Сила власти денег было открыта одному из учеников Иосифа Исихаста, который говорил, что душа, очарованная магией богатства, готова сказать со всей ответственностью: «Пускай я пойду на вечные муки в ад, зато у меня есть лира». Бытует монашеская традиция, согласно которой деньги не должны оставаться в кельи (руках, карманах) подвижника до заката солнца, их нужно отдать. Этим правилом руководствовались некоторые монахи вплоть до последнего времени.
Итак, дьявол использует власть денег, как надежную и проверенную ловушку для души. Он знает - в нас самих заложен материал, который дает возможность магниту денег ловить душу. Это наше тело. Здесь находится точка соприкосновения материи и духа. Для того, чтобы жить у нас нет необходимости гордиться, тщеславиться, блудить, злиться, унывать, завидовать и прочь. Конечно, дьявол нас всем этим искушает, но от этих страстей, хоть и не без борьбы, можно избавиться. Но мы не можем отказаться от необходимости есть, пить, спать, носить одежду, иметь жилище, лечиться. Это касается не только нас, но и тех, за кого мы отвечаем, с кем мы связаны родственными узами. Монахам, живущим на обеспечении монастыря или пожертвованиями духовных чад, можно даже не брать деньги в руки, но как быть людям мирским, семейным? Достаточно одной острой зубной боли, чтобы понять простую вещь - если ты ничего не отложишь на «всякий случай», то ситуация станет критической. А кто знает, что еще нас ждет за следующим жизненным поворотом, и кто тогда нам или нашим близким поможет, если потребуется, к примеру, операция. Что делать, когда без денег невозможно решить проблему?
Где же проходит граница между «горе вам богатые» (Лука 6:24) и разумной рассудительностью в обращении денежных средств? От правильного ответа на этот вопрос зависит вечная участь нашей души. Где заканчивается «экономия» и начинается «стяжание»? Не задумываясь над этим вопросом, не задавая его себе, оправдывая себя безразмерной «необходимостью», очень много людей, как духовных, так и мирских, ушли на вечные муки в ад.
Конечно же, мы не претендуем на роль православного Шуры Балаганова, котор

ый бы дал четкий ответ на вопрос «какую максимальную и «безгрешную» сумму денег может иметь православная семья с учетом индекса инфляции и рисков непредвиденных ситуаций?» Мы лишь предлагаем об этом поразмышлять.
В Евангелии есть заповедь, в которой говорится о том, чтобы мы делегировали все наши заботы о материальном благосостоянии Небесному Отцу, который знает все, что нам нужно (Матф.6:25-33). Нам также известны биографии современников, которые исполняли эту заповедь буквально. Правда все они были монахи, у них была сильная вера и условия их жизни отличались от наших. Бог промышлял о них действительно чудесным образом. Можем ли мы на это дерзать и жить такой жизнью? Ключевое слово, которое дает нам возможность исполнять заповедь Божию о беспопечительном житии — это «вера». «По вере вашей да будет вам». (Матф.9:29). По силе нашей веры Бог дает нам помощь в сложных жизненных обстоятельствах.
Но мы думаем, что разумная забота о будущем и откладывание средств на те случаи жизни, когда они возможно понадобятся, также не является грехом. Потому что избытком денег сегодня Бог промыслительно восполняет их недостаток завтра. Для людей, живущих в миру и зависимых от «благ» современной цивилизации, нужна рассудительность и мудрая экономия. Большинство наших граждан при этом будут очень далеки от той границы, за которой начинается неразумное стяжание. Дай Бог, чтобы из нищенских зарплат и пенсий удалось хоть что-то отложить на будущее, даже живя в условии строгой экономии.
Иное дело обстоит с тем небольшим количеством людей, которые обладают значительным доходом. Они живут в зоне колоссального риска для души, о чем учит нас притча «о Богаче и Лазаре». Об этом они были предупреждены заранее: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас». (Иаков 5:1). Для своего спасения людям богатым жизненно необходимо носить два костюма духовой безопасности – внутренний и внешний.
«Внешний» состоит в том, чтобы богачи, имея все возможности использовать деньги для роскоши, все же отказались от этой возможности. Это будет для них первым, очень простым, аскетическим упражнением. Имея возможность купить брендовую одежду, изысканную еду, дорогостоящие вещи, комфортабельное жилье и проч., им нужно, Христа ради, предпочесть жизнь в простоте, отказавшись от подражания людям этого мира, погрязшим с головой в символических условностях цивилизационного комфорта.
«Внутренний» же костюм состоит в понимании и чувстве ответственности перед Богом за вверенное им богатство. Оно дано им свыше для правильного распределения и разумного использования по заповеди божественной любви. И не потому вы богатые, что умнее или лучше других. Нет, десятки тысяч людей более умных, предприимчивых и не менее достойных, живут в бедности. Ваше богатство - дело Промысла Божия, и это очень опасный дар. Мало кто смог его удержать так, чтобы не обжечь, а то и не погубить душу. Об этом нужно помнить и этого нужно бояться. Простота и скромность — вот то, что должно вас отличать, даже при самом высоком общественном положении или материальном достатке. В этом будет ваша истинная красота и достоинство. Люди бедные более смиренны в силу того, что сама жизнь их смиряет через скорби и страдания. Но людям богатым нужно всеми силами смиряться добровольно, считая себя слугами и рабами нищих и нуждающихся.
В еще большей зоне риска находится духовенство, которое в силу условий своего служения, поставлено в такую ситуацию, что полностью материально зависимо от своих прихожан. Во-первых, сами прихожане должны понимать, что священнические семьи полностью находятся на их обеспечении. Священник должен всеми силами души заботиться о душах вверенных ему чад Божьих, а не думать о том, где взять средства на то, чтобы собрать ребенка в школу. Во-вторых, сам священник также должен «попечение о плоти не превращать в похоти» (Рим. 13:14), потому что ему сугубо придется нести ответственность за все содеянное, поскольку знающий волю Божию и не исполняющий ее, бит будет много. (Лука 12:47).
Мы знаем, что выдумки и мифы о священниках на «черных мерседесах» и купающихся в

роскоши – сатанинская ложь. Конечно, есть всякие люди и среди пастырей церкви, но нам точно известно, что, к примеру, в нашей и близлежащих епархиях большая часть духовенства живет в среднем достатке и ниже. Уровень жизни их семей с каждым годом становится все хуже. Многие батюшки стараются вместе со служением в храме совмещать и светскую работу. Но и прихожане наших храмов испытывают точно такие же трудности и проблемы.
Утешает при этом одно: наш Бог — это Бог нищих и страдальцев. Именно с ними Он входит в близкую личную связь. Каким бы благочестием и чистотой духовной жизни не обладал богатый человек, Господь не говорит с ним Лицом к лицу. Книга пророка Иова, да и вся история Церкви, тому подтверждение. Только среди страданий и скорбей Бог приходит к нам с утешением и любовью. И сейчас, когда нашей Церкви очень тяжело, Господь к нам намного ближе.

О Закхее

Волшебное дерево КРУПНОГО КОРРУПЦИОНЕРА.
Волшебное дерево Закхея – это то, что ищет каждый искренне верующий человек в своей жизни. Тот, кому опостылела двухмерная плоскость земли, с ее бессмысленной шахматной игрой, тот, кто хочет найди дорогу с земли на Небо.
Двухмерный мир, пережевывая нашу жизнь, рано или поздно выплюнет ее на кладбище. Пока он жует жвачку наших прожитых лет, мы копим в себе хлам ненужных знаний, вещей, впечатлений. Кто-то называет эту пустоту опытом жизни, кто-то ее достижениями, а кто-то и не пытается дать себе отчет в том, зачем он живет и что он от жизни хочет. А ведь жизнь одна, и нам была дана возможность прожить ее совершенно иначе.
Это видно на примере евангельского Закхея, начальника сборщиков податей в пользу римской оккупационной власти. Он, похоже, устал от однообразия своей жизни. Ему стала безразлична ненависть к себе соплеменников, не обращал он внимания и на презрительное к себе отношение со стороны оккупантов. В доме у него было все необходимое для сытой и спокойной жизни. Но на душе у Закхея от этого почему-то не было радости. Ему не хватало чего-то важного, того, что поможет ему осмыслить свою жизнь. Пресный бытовой комфорт не может напитать сердце, которое ищет соли благодати. Когда нет соли, люди, как правило, пользуются специями. Новости, кино, развлекательные шоу, политика, занятное чтение, игры, туристические поездки, посиделки с друзьями – все эти приправы люди используют для того, чтобы почувствовать хоть какой-то вкус от жизни.
Для того, чтобы найти настоящее, а им может быть только Источник Жизни, нужно поднять голову вверх и постараться найти то дерево, которое поможет нам стать к Нему ближе. Но, даже найдя такое дерево, человеку придется делать выбор. Если ты хочешь найти Бога, то нужно оторвать ноги от земли. А если ты все же не хочешь потерять почву под ногами, то тогда тебе нужно навсегда забыть о Боге. Земля под нашими ногами всегда зыбкая. Она в любой момент может всосать человека, как в воронку, в водоворот грехов и привязанностей. Стабильность и покой душа может найти только в неподвижности Бога, в котором нет ни изменения, ни даже тени перемен.
Старец Симон Безкровный учит о том, что признаком запутавшейся души является ее погруженность в мир жестоких конфликтов, отсутствие времени для молитвы, чтения, богомыслия, ее беспрерывная изматывающая суета. Живя внизу, она находится в темном смоге осуждения, недовольства, ропота. Ее стабильным состоянием является уныние и озлобленность. Во всем она видит только порок и распущенность. Лишь подымаясь вверх, она обретает тот Свет, в сиянии которого видит красоту Божьего творения, исполненного святости и тишины. Такая душа начинает любить всех, не различая друзей и врагов.
Первооснова духовной жизни – прямое богопознание. Пока мы читаем или слушаем о Боге, мы получаем лишь знание слов и понятий. Мирское понимание все знает частично и фрагментарно. Духовное постижение знает Бога, как Он есть. Непрестанная молитва оканчивается там, где Бог сам открывает Себя человеку. После этого начинается созерцание. Поэтому тем, кто идет путем Закхея и решил залезть на дерево, чтобы увидеть Христа, нужно стараться хранить молитву везде. Не только во время домашнего молитвенного правила или богослужения, но и на улице, на работе, во всех повседневных делах. Ступени молитвенного роста и есть те сучья, по которым карабкается человеческая душа для того, чтобы увидеть Христа.

Закхей был маленького роста и, стоя на земле, он не смог бы увидеть Иисуса, потому что Его окружала толпа людей. Все эти люди искали, как правило, не Бога, а своей выгоды. Кто-то хотел выпросить здоровья для себя или близких, кто-то просто поглазеть и увидеть какое-то чудо. А кто-то пришел с лукавым помыслом подслушать что - нибудь такое, о чем можно потом рассказать в Синедрионе, засвидетельствовав таким образом свою преданность иудейской элите. Закхей залез на дерево не для того, чтобы что-то попросить, а для того, чтобы увидеть Христа. Его не смущали ни насмешки, ни издевательские колкости в свой адрес. Закхея поразило то, что из всего множества народа, который окружал Иисуса, Спаситель обратился именно к нему. Голос Божий, обращенный к Закхею, полностью изменил внутренний мир этого маленького чиновника – коррупционера. Он стал совершенно другим человеком.
Наша душа такого же малого роста, как и Закхей. Иногда нам кажется, что с такой низкорослой духовностью Бог не будет не то что разговаривать, но даже и смотреть в нашу сторону. Но это не так. Мы не можем себе даже представить всей полноты любви Бога к таким маленьким людям, какими являемся мы с вами. Более того, ради таких, как мы, Он и пришел в этот мир. В Его Царство входят не великаны, а малые дети. У взрослого и уже немолодого Закхея, осталась детская способность обращения ко Христу, благодаря которой он не постеснялся залезть на дерево. К сожалению, эта способность часто теряется стареющими от суеты мира душами.
Путь на небо начинается тогда, когда человек выходит из мира мыслей и ада желаний для того, чтобы войти в жизнь духа, живя одной лишь благодатью. На этом пути он обретает спасение в мирном, ровном, неизменяемом благодатном состоянии духа, в котором присутствует живой Бог. Чем выше человек будет подыматься к Богу, тем больше будет возрастать это состояние. Таким образом душа обретает Истину, которая делает ее свободной. Только она может освободить душу от плена мира и греха. Но для этого нужно отбросить в сторону все страхи и сомнения.
Абсолютная Истина – это познание Бога, как Он есть. Представления о Боге не могут быть Богом, и в этом заключается ошибка очень многих христиан. Эгоистическая скорлупа наших горделивых представлений о Боге есть одним из главных грехов, из которого рождаются все ереси и расколы. Нельзя видеть Божественное бытие, как человек. Бога нужно видеть глазами Бога, которого мы ищем на Небе, в то время как Он ждет нас внутри нашего сердца.

О Закхее