В Церковной агиографии есть немало упоминаний о том, что небесная жизнь святых, которые находятся в предвкушении вечной радости, проходит в ином мире, наполненном как растительной, так и животной жизнью. Даже здесь, на земле, святым была дана благодать слышать пение райских птиц, вкушать райские фрукты и обонять запах райских цветов. А животные, которые были неразлучны со святыми в земной жизни, продолжают им служить и в жизни небесной. Святой Георгий Победоносец до сих пор не разлучается со своим верным конем. А старец Серафим Саровский во многих откровениях являлся со своей любимой медведицей. Таких примеров можно привести очень много.
В качестве доказательства призвания животного мира к вечной жизни святитель Лука Крымский приводит библейские цитаты: «Изолью от Духа Моего на всякую плоть (Иоил. 2:28), «нетленный Твой дух пребывает во всем» (Прем. 12:1) и другие. В своем сочинении «Дух, душа и тело» святитель Лука пишет: «Дух животных не может быть смертным, ибо и он – от Духа Святого». Апостол Павел четко и недвусмысленно говорит нам о призвании к вечной жизни всего тварного мира: «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению» (Рим. 8:19–22). Что может с надеждой ожидать вся тварь, как не того, чтобы войти в вечную жизнь в Боге. Не может же она ожидать освобождения для того, чтобы навечно раствориться в небытии.
Без всякого сомнения, пишет святитель Лука, вся тварь вечно жила бы в свете и радости, если бы человек радикально не изменил ее судьбу. Теперь, по причине грехопадения человека, вся тварь ведет глубоко извращённый, страдальческий образ жизни. Но если сам виновник этого страдания, будучи искуплен Жертвой Бога, войдёт в вечность, то уж тем более туда смогут войти и те, кто страдал при этом смиренно и безвинно. А это все остальное творение, за исключением падших ангелов конечно. По большому счету, мы в неоплатном долгу перед каждой Божией тварью, перед всей природой, перед всем тем миром, который нас окружает. Потому что вместо надлежащего им райского блаженства, они сейчас вынуждены жить в рукотворном человеческом аду.
Мир, который создал Бог, это прежде всего общежитие, где у каждого есть свое место и свои права. В нем призваны жить миллионы разных созданий в гармоничном сосуществовании друг с другом, а человек в нем – лишь один из многих. Но он почему-то решил, что весь мир принадлежит только ему одному. Захватив море, воздух, сушу, человек оккупировал также все то, что в них живет, превратив этих тварей в своих смиренных рабов. Планета Земля вместо того, чтобы стать Раем для всего живого, стала искусственным концлагерем с множеством пыточных камер. Фуагра, мясокомбинаты, зоопарки, коррида, охота ради удовольствий... Рабство на полях, в цирках, дельфинариях… Человек давно перестал осознавать, что все эти бессловесные, как ему кажется, твари на самом деле его братья меньшие в самом прямом смысле этого слова. Все они нуждаются в нашей ласке, заботе и любви. Каждый из них также готов отдать человеку свою любовь и преданность. Но, к сожалению, человек после грехопадения из брата, друга и любящего правителя всего живого, стал для них самым опасным и коварным врагом, которого остается лишь бояться. Это их плата за наше зверство.

Лишь в тех домах, где живут домашние любимцы, еще слышится отголосок райских отношений тех, которые были когда-то между первой человеческой четой и окружающим их животным миром. Специалисты в области психологии животных пытаются доказать нам, что мы, «глупые человецы», сами того не понимая, наделяем человеческими чертами наших любимых питомцев. А на самом деле все это не так, и животные воспринимают нас совершенно иначе, чем мы думаем, и в голове у них вовсе не то, что мы себе представляем. Но, наблюдая за своими котами, я понимаю – это в голове у этих специалистов что-то не то происходит, а у меня с моими домашними четверолапыми как раз то, что надо. И понимаем мы друг друга правильно, и отношения у нас именно те, которые есть на самом деле, а не то, что мы сами себе напридумывали. Все по-честному, без всякого притворства.
Мое понимание догматического учения Православной церкви приводит меня к важным выводам, которые можно обозначить, как мое частное богословское мнение. Я считаю, что Промысел Божий ведет по жизни своими судьбами не только человека, но и все творение, всех тех, кто получил бытие в этом мире. У Бога есть Свое взаимоотношение со всем сущим. Птицы, рыбы, животный и растительный мир — все это проводится через земную жизнь внимательной рукой Божественного Промысла к одному Ему ведомой цели. А следовательно, не только в человеческой, но и в жизни животных нет случайностей. К сожалению, люди, не понимая этого, пользуясь силой и вседозволенностью, своей волей решают судьбы живых существ, населяющих нашу планеты, вторгаясь непрошеным гостем, а чаще всего жестоким тираном в их беззащитную жизнь. Это тоже не малый грех, нарушающий замысел Божий о творении. От нас требуется внимательность не только к своей собственной судьбе, но и к судьбам тех живых существ, которых Бог нам доверил или с которыми нас свел Его Промысел.
https://spzh.news/ru/chelovek-i-cerkovy/80477-chelovek-i-zhivotnoje-kto-zvery-na-samom-dele

преп. Домника Алешковская

«СВЯТАЯ, которая ходила по дну Каховского водохРаНилища».
Памяти блаженной Домники Алешковской (1881-1967)
Юродивые святые во многом похожи друг на друга. Мы очень мало знаем о их внутренней жизни. Нет никаких следов в виде писаных ими текстов, наставлений, воспоминаний или дневников. Есть только конечный результат, который также зачастую проявляется одинаково. Странническая жизнь юродивого человека в голоде, нищете среди насмешек и издевательств. Дар пророчества, который реализуется в символических действиях и завуалированных изречениях, в безумных, на первый взгляд, поступках. Жизнь юродивого проходит, как правило, сразу в двух измерениях. Они живут одновременно на земле во плоти и на небе в духе. С высоты горнего мира они видят будущее, как уже состоявшееся, предвещают нынешним то, что ждет их в грядущем.
Все вышеизложенное относится и к блаженной Домнике, которая родилась 3 сентября 1881 года в Алешках в семье зажиточных крестьян Таврической губернии (ныне Херсонская область). Жить в любви и достатке Домне (так ее крестили в детстве) пришлось недолго. Ее мать умерла, когда девочке было всего лишь семь лет. Отец женился второй раз и Домне в родном доме пришлось очень несладко. Мачеха ее настолько притесняла и обижала, что немного подросшая девочка предпочла жить на кладбище, чем у себя дома.
В пятнадцать лет, совершив вместе с односельчанами паломничество в Киево-Печерскую лавру, Домна не вернулась обратно, а нашла себе жилье в одном из кладбищенских склепов Киева. Делая простые ладанки для паломников, она зарабатывала себе таким образом на хлеб. Жить, правда, приходилось ей впроголодь. Волей - неволей ей пришлось возвратиться в родной поселок. Дома жить ей все-равно было невыносимо, и в 1896 году Домну принимают в школу для девочек-сирот при Свято-Успенском женском Алешковском монастыре. Там она научилась читать и писать, а школу непрестанной молитвы Домна начала проходить еще в Киеве, в кладбищенском склепе, когда по ночам, дрожа от холода и страха, непрерывно повторяла Иисусову молитву. По окончании обучения она была принята в обитель послушницей с именем Домника.
Любя в уединении предаваться богомыслию и молитве, Домника выпросила себе тяжелое послушание пастуха монастырского стада. Здесь она начала проходить следующий класс богословского образования. Лучшие богословы современности именно таким образом и получали свои духовные дипломы. Преподобный Клеопа Румынский точно так же высоко в горах, среди телят и коров, получил аттестат с отличием по богословию, читая святых отцов и творя по четкам непрестанную молитву. Домника тоже среди монастырских животных получила от Бога отличную отметку по богословию, за что была награждена даром прозорливости и пророчества. Так получают ученые степени истинные богословы.
Некоторые люди видели странную картину. Домника читает вслух Псалтырь, а телята собираются возле нее и внимательно, растопырив уши, слушают. Мы не знаем насколько хорошо они понимали то, что читала послушница, но когда после чтения она им отдавала команду «идите паситесь» или «пошли на водопой», то они слушали ее, как хорошо обученные солдаты своего начальника.

Когда над небом Российской Империи еще только начинали собираться грозовые революционные тучи, Домника уже знала каким дождем с градом и молниями закончится эта буря. Спрятавшись в кукурузном поле, она молилась в гуще растений с воздетыми руками: «О Матерь Божия, что же с нами теперь будет?» После 1917 года, когда красные богоборческие звери, жаждущие крови сынов Божиих, уже стали подбираться к Алешково, Домника стала раздавать монахиням монастыря какие-то странные вещи. Кому кусочек тряпки, кому огарки свечей, кому камешки, а кому рассаду.
Революционные активисты монастырь в скорости закрыли, а монашек разогнали. Каждая из них выживала в миру, как могла. Но вот что интересно. Те, кто получил от Домники тряпочку, устроились работать на фабрику, кто камешек – на стройку, кто рассаду – в колхоз, а кто огарки свечей – в свечную лавку при храме. На месте монастыря сначала был культсовхоз, потом трудовая артель, а позже детская колония «Красные всходы».
После закрытия монастыря Домника жила у благочестивых людей в Каховке, а в 1928 году вернулась в Алешки и проживала до конца своих дней в доме Натальи Ищенко. Этот дом сохранился до сих пор. Домника предсказала Наталии долгую жизнь, но предупредила о том, что ее муж и сын погибнут в грядущей войне, что в последствии и случилось.
Странное поведение и пророчества Домночки (как ее ласково называли люди) стали получать все большую и большую известность. Каким-то странным и таинственным образом она помогала голодающим и страдающим от холода и нищеты людям. В страшный голод 1933 года в многодетный дом, который лишился кормильца, она приносит хлеб, который, казалось, получила прямо с неба (хлеба в то время нигде не было). В другой двор бросит камыш и скажет «стройтесь», и там через время появляются средства для того, чтобы отстроить разрушившийся дом. Тем, кто мерз от холода, Домночка бросала во двор деревяшку, и через время какой-то доброхот привозил им дрова. Таких свидетельств из жизни Домники собралось огромное множество, и все они потом свидетельствовали о возможности канонизации этой юродивой, так как чудеса по ее молитвам совершались очень часто.
Внешним видом она особо не выделялась среди других жителей Цюрупинска (так тогда переименовали Алешки). Была она, как свидетельствуют очевидцы: «Невысокая, сутулая, с грубоватым голосом, внешне ничем особенным не отличавшаяся. Говорила мало, а давала предметы, и нужно было догадаться, что этим она предсказывала».

В храме Домника могла подойти к людям и что-то сунуть в руку или в карман. Потом оказывалось, что тот, кому она сунула красный горький перец, был таким образом предупрежден о наступающей серьезной болезни, кому копеечку – тот выходил из финансового кризиса, кто получал яблоко – выздоравливал от мучавшей его болезни. С каждым годом ее имя становилось все более и более известным. К ней за советом и за благословением стали приезжать люди из самых разных уголков страны. Иереи и епископы, монахи и миряне искали ее святых молитв. Все те пророчества и предсказания, которые блаженная Домника открывала своим посетителям, неизменно сбывались.
Всех она принимала, никому не отказывала, но от этого ее жизнь не становилась легче. Особенно много обид и притеснений подвижница испытывала от коммунистических властей и от неразумных детей, которые, наслушавшись на школьных уроках рассказов по атеизму, старались как можно сильнее ее обидеть.
После войны, когда храмы стали открывать, Домника причащалась каждую неделю. Даже если для этого ей приходилось преодолевать многие километры пути. Как-то, идя с двумя женщинами на престольный праздник из Каховки в Берислав, блаженная сказала: «Ой, что же они наделали, все потопили, все деревья, дома, все потопили». «Где, матушка, что потопили?» – в недоумении спросили ее спутницы. «Ну что вы не видите, что ли? Все потопили». Вопрошавшие женщины шли по земле, на которой росли сады, стояли села, а матушка уже шла по дну Каховского водохранилища.
Блаженная Домника прожила девяносто два года и отошла в небесные обители 10 июня 1967 г. В то время уже во всю разжигались хрущевские гонения против Церкви. Но, тем не менее, несмотря на запреты и всяческие препятствия со стороны власти, на похороны Домники собралось огромное количество народа. Ее тело было погребено на старом монастырском кладбище. В силу множества чудес, происходящих на ее могиле, а также всенародного почитания старицы, решением Священного Синода УПЦ в марте 2009 года блаженная Домника Алешковская была канонизирована в лике местночтимых святых. А за полгода до этого, в декабре 2008 года, были обретены ее святые мощи, которые сейчас почивают в раке храма равноапостольной Нины г. Алешки.
Святая, блаженная мати Домника, моли Бога о нас.

ГДЕ СЕЙЧАС БОГ?
В тот день, когда Иисус вознесся, ученики стояли в ошеломлении, словно дети, потерявшие родителей. Два ангела, посланные успокоить их, задали риторический вопрос: Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Небо было ясным и пустым. И все-таки они стояли и смотрели, не отрываясь, не зная, как им продолжать их дело и что делать дальше.
Спаситель оставил после Себя на земле мало следов. Он не писал книг, Он был странником и не оставил дома или места, которое теперь могло бы служить его музеем. Он не был женат, не жил оседлой жизнью и не оставил после Себя потомства. На самом деле, мы бы ничего о Нем не узнали, если бы не те следы, которые Он оставил в человеческих душах. В этом заключалось Его намерение. Закон и пророки сфокусировались, подобно пучку света, на Единственном, Который должен был прийти. И теперь этот свет, словно пройдя через призму, должен рассеяться и засиять в спектре движений и оттенков человеческой души.
Но может быть, было бы лучше, чтобы Вознесения не было? Если бы Иисус остался на земле, Он мог бы ответить на наши вопросы, разрешить наши сомнения, быть посредником в наших идеологических и политических спорах. Шесть недель спустя ученики поймут, что Иисус имел в виду, говоря: Лучше для вас, чтобы Я пошел. Это хорошо выразил блаженный Августин: «Ты вознесся пред нашими очами, и мы отвернулись в горе, чтобы найти тебя в наших сердцах».
Церковь служит продолжением Воплощения, основным путем, которым Бог проявляет себя в мире. Мы являемся «Христами после Христа», Церковь – это место, где живет Бог. То, что Иисус принес нескольким людям – исцеление, благодать, добрую весть учения о божественной любви, – Церковь теперь может передать всем. Это было тем самым вызовом, той великой миссией, которую Спаситель передал ученикам, перед тем как исчезнуть у них из вида. Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, – объяснял он ранее, – то останется одно; а если умрет, то принесет много плода.
Нам гораздо легче поверить в то, что Бог воплотился в личности Иисуса Христа из Назарета, чем в то, что Он может воплотиться в людях, которые входят в нашу Церковь. Однако это именно то, чего от нас требует вера; это то, чего от нас требует жизнь. Спаситель выполнил свою миссию – теперь дело за нами.
Но как часто мы об этом забываем. Мы забываем, как важны наши молитвы. Как важно для Бога то, что я выбираю сегодня, здесь и сейчас. И мой выбор доставляет радость или печаль Богу. Как часто мы забываем, что рядом есть те, кто нуждаются в нашей любви и помощи. Мы живем в мире машин, телефонов, интернета, и реальность этой материальной вселенной подавляет нашу веру в Бога, заполняющего Собою весь мир.
Возносясь, Спаситель рисковал быть забытым. И Он об этом знал. Четыре притчи в конце Евангелия от Матфея, одни из последних, которые рассказал Иисус, имеют общую тему, лежащую в их основе. Хозяин оставляет свой дом, уезжающий землевладелец распускает слуг; жених прибывает слишком поздно, когда гости уже устали и спят; хозяин раздает деньги своим слугам и уходит – все это вращается вокруг темы ушедшего Бога.
Действительно, основной вопрос нашего времени: «Где сейчас Бог?» Современный ответ заключается в том, что Хозяин покинул нас, дав нам свободу устанавливать наши собственные правила игры.
Если нет Бога, как говорил Ф. М. Достоевский, то все позволено. Но есть самая сильная и самая страшная притча в Евангелии, которая говорит о том, как Бог будет судить мир. Это притча о козлищах и овцах. Но обратите внимание, как она логически связана с четырьмя притчами, которые ей предшествуют.
Во-первых, она показывает возвращение Хозяина в день Страшного Суда, когда придется платить высокую цену – в прямом смысле слова. Ушедший вернется, и на этот раз в силе и славе, чтобы подвести итог всему, что произошло на земле.
Во-вторых, притча относится к тому временному промежутку, к тому многовековому интервалу, в котором мы сейчас живем, к тому времени, когда кажется, что Бога нет. Ответ на это самый современный вопрос одновременно и поражает своей глубиной, и пугает. Бог вообще никуда не исчезал.

Скорее, Он надел маску, самую неподходящую для Него маску странника, бедняка, голодного, заключенного, больного, самого отверженного на земле: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Если мы не можем определить пребывание Бога в мире, то, возможно, мы искали не там, где следует.
Есть такой замечательный старый фильм, который называется «Свистни по ветру». К сожалению, его нет в русском дубляже. В этом фильме двое детей, играя в деревенском сарае, натолкнулись на какого-то бродягу, спящего в соломе. «Кто вы такой?» – спросили дети требовательным голосом. Бродяга проснулся и пробормотал, глядя на детей: «Иисус Христос!» То, что он сказал в шутку, дети приняли за правду. Они действительно поверили, что этот человек – Иисус Христос, и относились к бродяге с ужасом, уважением и любовью. Они приносили ему еду и одеяла, проводили с ним время, разговаривали с ним и рассказывали ему о своей жизни. Со временем их нежность преобразила бродягу, беглого преступника, который никогда ранее не сталкивался с таким милосердием.
Режиссер, которая написала эту историю, задумывала ее как аллегорию того, что может случиться, если все мы буквально будем относиться к словам Иисуса о бедных и нуждающихся. Служа им, мы служим Христу.
Когда мы вдумаемся в притчу о Страшном Суде, то многие из наших собственных вопросов к Богу возвращаются к нам самим, наподобие бумеранга. Почему Бог позволяет младенцам рождаться в бруклинских гетто и на реке смерти в Руанде? Почему Бог допускает существование тюрем, приютов для бездомных, больниц и лагерей беженцев? Почему Иисус не навел порядок в мире в те годы, пока Он жил в нем?
В соответствии с этой притчей, Спаситель знал, что мир, который Он оставил после Себя, будет включать бедных, голодных, заключенных, больных. Бедственное положение мира не удивляло Его. Он строил планы, в которые оно входило: это Его долгосрочный и краткосрочный план. Долгосрочный план включает Его возвращение в силе и славе, а краткосрочный подразумевает передачу власти тем, кто в конечном итоге станет провозвестниками свободы Космоса. Он вознесся, чтобы мы могли занять Его место. «Где Бог, когда страдают люди?» – часто спрашиваем мы. Ответ представляет собой другой вопрос: «Где Церковь, когда страдают люди?» «Где я, когда это происходит?» Спаситель вознесся на небо для того, чтобы оставить ключи от Царства Божьего в наших дрожащих руках.
Почему мы так не похожи на ту Церковь, которую описывал Иисус? Почему Она, Тело Христово, так мало напоминает Его самого? Я не могу дать достойного ответа на подобные вопросы, поскольку сам являюсь частью этой проблемы. Но, если приглядеться, то этот вопрос каждый из нас должен задать сам себе. «Почему я так мало похож на Него?» Именно я, не он, не тот или иной батюшка, прихожанин или еще кто-то. А именно я! Пускай каждый из нас постарается дать себе честный ответ на этот непростой, но самый главный вопрос нашей жизни…
Бог, выбирая между тем, чтобы проявить Себя в «постоянном чудесном вмешательстве в человеческие дела» или же позволить «распинать Себя во времени», как Он Сам был распят на земле, выбирает второй вариант. Спаситель носит раны Церкви, этого своего Тела, так же как Он носил раны распятия. Иногда я задумываюсь над тем, какие раны причиняют ему больше страданий…

Неделя о слепом или как сбываются пророчества старца Ефрема Аризонского.
«На суд пришел Я в мир сей, – говорит Христос, – чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин 9:39).
Святые люди говорят о том, что зрячий всех видит святыми. В каждом, не только добром, но и злом, зрячий видит свет. Из этого можно сделать печальный вывод – большая часть людей слепы. В человеке, который делает подлости, мы всегда будем видеть только подлеца, в том, кто лжет – лжеца, в том, кто ворует – вора. Мы не можем видеть их святыми. Может мы разучились смотреть? Может нам нужно как-то изменить угол зрения?
Помню, как в детстве я лежал в высокой густой траве, уткнувшись подбородком в землю. Я представлял, что перед моими глазами не трава, а высокий бамбуковый лес, а я всего лишь его небольшой житель, размером с муравья. Моя детская фантазия изменила масштабы и пропорции этого небольшого, заросшего зеленью, кусочка земли, и все мое естество сосредоточилось на жизни другого мира. Но стоило мне стать на ноги, как я из малого муравья превращался в орла и смотрел на этот мир уже глазами высоко парящей птицы. Муравей и орел видят мир по-разному. По-разному его видят и люди. Все зависит от точки фокусировки.
Почему среди православных христиан всегда так почитались духоносные старцы? Да потому, что они видели то, чего мы видеть не можем. Под оболочкой тела старец видел каким-то своим, одному ему и Богу ведомым зрением, то, что лежит на сердце человека; видел его будущее, прошлое и настоящее. Поэтому нам так важно слышать, видеть и общаться с теми людьми, которые могут нас, слепых, вывести на Свет Божий. Поэтому так важно старчество и духовное руководство.
Сегодня я хочу обратить внимание своих читателей на духовный горизонт старца Ефрема Аризонского. Это один из тех, по истине зрячих, людей, которые видели и знали правду о мире, Боге и человеке. Я знаю мирских людей, которые с ним общались, монахов, которые слушали его беседы, и могу сказать уверенно, что этот человек был не только свят, но и наделен свыше великими дарами.
Я не знаю, насколько правдивой была информация о тех пророчествах, которые приписывают Ефрему Аризонскому, сказанные им незадолго до смерти. Но все то, о чем говорил митрополит Морфский Неофит, со слов старца Ефрема, в точности сбылось: тема, связанная с признанием ПЦУ, в связи с коронавирусом заглохла и вряд ли она будет кому-то интересна в обозримом будущем; а мировая война таки началась, правда не совсем так, как мы себе это представляли. Впрочем, мы еще не знаем, что нас ожидает дальше. Я же хочу сказать о тех пророчествах, которые, несомненно, принадлежат старцу Ефрему. Об этом свидетельствуют люди, которые лично с ним общались, а также записи видео-бесед самого отца Ефрема.

Неделя о слепом

Как известно, большую часть жизни старец Ефрем провел на Афоне, будучи любимым чадом старца Иосифа Исихаста. После того, как отец Ефрем поехал проповедовать в Америку, он каждый год приезжал на Афон в монастырь Филофей, где беседовал с монахами и исповедовал святогорцев. Тогда уже начались масштабные стройки в большинстве монастырей Афона, и дух Святой Горы стал меняться. Монахи, близко знавшие старца, говорили о том, что отца Ефрема никогда не заботили проблемы конца света или начала третьей мировой войны. Он тем и отличался, что говорил не о следствиях грехов, а о их причинах. В свое последнее посещение Афона старец Ефрем сказал речь, которую монахи восприняли как его завещание: «Отцы, я хочу вам сказать о двух словах, которые со временем разрушат Святую Гору. А если Афон не устоит, то что будет с миром? Если зеленое дерево засохнет, то что будет с сухим? От этих двух слов погибнет весь мир! Запомните их навсегда. Как только вы начнете слышать их на Святой Горе, значит время пришло. Эти два слова звучат так – БЫСТРО и УДОБНО. Именно этими словами дьявол будет разрушать Афон».
Под лозунгом «быстро» и «удобно» сейчас в каждый дом, в каждую семью входят цифровые технологии, которые, в конечном итоге, загонят человечество в электронный концлагерь. Все современные технологии движимы именно этой силой – «быстро» и «удобно». Парадоксально другое – чем больше всего того, что «быстро» и «удобно» появляется в нашей жизни, тем меньше у нас становится времени. Я помню те годы, когда быстрого и удобного было намного меньше, но почему-то сделать тогда получалось намного больше.
Мы видим с какой злобой и ненавистью сегодня нападает дьявол на наши украинские лавры. Старец Ефрем в одной из своих бесед объяснил причину этого явления: «Каждый православный монастырь есть форпост Божий. Молитва, которая в нем совершается, освящает собой весь мир, всю вселенную. Монастыри — это наши маяки на пути спасения, они есть тем духовным убежищем, где может укрываться от мира мятущаяся душа. Поэтому слуги антихриста перед его приходом будут делать все возможное, чтобы закрыть или разрушить наши храмы и монастыри».
В своих беседах старец подымал и тему скорого прихода антихриста в мир. Он прямо говорил о том, что престол антихриста будет находиться в Америке, и из этого мирового центра он будет иметь возможность общаться со всеми с помощью новейших технологий. «Где бы человек не находился, что бы он не делал, он будет в прямом доступе для антихриста».
О последних временах старец Ефрем говорил так: «У вас будет прямая опасность отречения, потому что мучения будут намного крепче из-за средств, которыми располагает наука и технология. Сатана будет манипулировать всем этим с большой опытностью. Мученики последних времен будут намного выше, чем древние, и в Царстве Божием они просветятся ярче солнца. Раньше вера была с укреплением, с чудесами, с помощью от святых, да и зла было на земле меньше. А сейчас вера немощна, зла много, мрака много, руководителей духовных мало, и вообще духовный человек – редкость. Мы находимся в жалком духовном состоянии. Поэтому тот, кто даст бой сатане в конце времен, станет особенным избранником Божьим».

Когда Христос исцелил слепого человека, о чем мы слышали во время воскресного Евангельского чтения, то на этого выздоровевшего человека обрушились гонения. Те, кто родились зрячими, имели власть, деньги, силу и считали, что их понимание и видение мира единственно верное и правильное. Все, кто считал иначе – враги, с которыми нужно бороться. Прошло две тысячи лет, но ничего не изменилось. Такие же зрячие слепцы теперь от нас требуют отречения. Они хотят, чтобы мы по их представлениям понимали историю нашего народа, что бы мы видели в тех, кто убивал наших предков – друзей, в предателях – героев, в палачах – благодетелей. Слепые души требуют от нас такой же слепоты. Но в своей слепоте они не понимают того, что те, кто увидел Божий Свет, уже никогда не захотят жить в темноте вечного мрака.

О мире и Церкви
Евангельское чтение последнего воскресного дня перед Пятидесятницей отсылает нас к одному из отрывков Святого Писания, которые мы читали, вспоминая Страсти Христа (Иоанн 17:1-13). И это не случайно. В нем идет речь о Церкви, которой во время произнесения этих слов Спасителем еще не было на Земле, но которая уже была извечно в замысле Божьем о мире, и рождение которой мы будем торжественно отмечать в следующее воскресение.
Между Воскресением Христа и Пятидесятницей Церковь представляла собой небольшую горстку запуганных до смерти людей, которые прислушивались к каждому шороху за дверью, которые еще слабо понимали, что вообще происходит, которым с трудом верилось, что являющийся им Иисус — это не сон и не привидение, и они не знали, чего им теперь ждать дальше. И вот, еще задолго до всех этих событий, мы слышим из уст Христа слова о том, чем будет являться Его Церковь на Земле по своей сути. Если эту речь Спасителя схематизировать, то в ней можно выделить два основных тезиса. А именно:
- о единстве любви Сына с Отцом;
- о единстве любви христиан друг с другом, и с Богом Отцом через Сына.
Фундамент и связующее вещество здания Церкви основано на вере и единстве любви к Богу и друг к другу. Это главное условие существования как Церкви в целом, так и каждой ее отдельной части, будь то Поместная церковь, епархия, приходская община или домашняя (семейная) церковь.
При этом Христос подчеркивает, что речь, в данном случае, идет не о всех людях, живущих в мире, а только о тех, кто войдет в Его Церковь. А те, кто туда войдут, будут не обыкновенные люди, а особенные, избранные. Это те, кто сможет воплотить в своей жизни идеал любви, братства, верности Богу и целеустремленности жизни в согласии с верой во Христа. Т.е. церковное общество будет качественно отличаться от всего остального человечества по своей сути. Оно будет не эгоцентрично, а Богоцентрично. И вышеперечисленные характеристики будут выражать сущность этого отличия.
Речь Христа шла не о том, что Его Церковь будет отличаться каким-то особенным благолепием церковной архитектуры, пения или богослужения. Это уже периферийные признаки. Он также не говорил о том, что Церковь будет являть Бога на Земле каким-то внешним богатством, возможностью влиять на сильных мира сего, выполнять государственно образующие или культурно утверждающие функции. Христос также не говорил о том, что гарантией благополучия Церкви будет вовлечение в ее ряды сенаторов, патрициев или привлечение на ее сторону симпатий политической элиты. Лишь одно условие выставляет Христос в качестве гарантии бытия Церкви - единство веры в любви.
Но, по мере врастания Церкви в социальную почву мира сего, это условие стало как-то само собой забываться. Постепенно под тенью креста стали вершиться самые страшные преступления против человечества, связанные с насилием, рабством, кровопролитием. Так, от единого здания Церкви стали отваливаться огромные камни, которые переставали соответствовать выдвинутым Господом условиям. Прикрываясь именем Христа и считая себя христианами, люди стали ненавидеть и убивать друг друга. Они перестали понимать, что «Христос», которому они служат, не имеет никакого отношения к Евангельскому Христу. Много слов, деяний, миссионерских проектов, которые совершаются ими «во Имя Божие», к самому Богу никакого отношения не имеют. А те редкие люди, которые бросают вызов этому, ставшему уже привычным, ходу церковной жизни, зачастую подвергаются гонениям, травле и преследованиям. Но, удивительная вещь: пройдет время и этих людей Бог прославит в лике святых, а их гонителей облечет в вечный позор богоборчества. Одна из тайн церковной жизни в том и заключается, что Бог дает нам возможность быть такими, какими мы сами желаем быть, а не такими, какими Он хочет нас видеть.

Если посмотреть на историю Церкви, то мы увидим, что из маленькой общины любящих Бога и право-верующих людей, выросло огромное Тело Церковного организма. Оно росло в агрессивной среде, но при этом этих людей, объединенных общей верой, любовью и молитвой, почему-то мало волновало то, что к ним несправедливо относилась государственная власть. Они не беспокоились о том, каким образом будут регистрироваться их общины, будет ли у них льготное налогообложение или нет. Это им даже в голову не приходило. Они не сильно переживали о том, будут ли они молиться в специально построенном для этого помещении или в каком - нибудь мало приспособленном для этого месте. Их волновало не то, как на них будут смотреть государственные функционеры, а то, какими их будет видеть Бог. У них была лишь одна цель – жить Богом, служить Богу, искать Благодать Божию на Земле так, как иные ищут сокровища. Не на мир они смотрели, а на Бога, в отличие от некоторых современных христиан, которым телевизор и СМИ заменили Слово Божие. Среди них было мало богатых, знатных и образованных, но именно на этих дрожжах и выросла Церковь. Именно благодаря их вере и любви языческое государство изменило к христианской вере свое отношение.
Но, может быть теперь, когда это же государство опять-таки меняет к нам свое отношение в обратную сторону, есть смысл задать себе вопрос «А что с нами стало не так?» Может быть вместо того, чтобы клясть власть имущих, нужно посмотреть на самих себя и дать себе оценку с позиции вот тех самых обязательных условий, которые поставил Христос в основание Церкви на Земле? Ведь те, кто с нами сегодня борются, это всего лишь оружие Промысла Божия. Возможно, дело вовсе не в них, а в нас самих?
В США высокообразованные православные иерархи прикладывали множество усилий для того, чтобы реанимировать угасающую и растворяющуюся в протестантско-либеральной среде жизнь Православной церкви. Будущий вселенский патриарх Афинагор ввел марш Мендельсона в чин венчания, допустил органную музыку в чинопоследование богослужения, но, на удивление, ничего не помогало. Православная церковь постепенно превращалась в этнографический клуб для тоскующих по родине иммигранты. Православные иерархи забыли о четках и, вместо молитвы, утраивали капустники, угощая прихожан едой и напитками, «популяризируя» таким образом Православие. Но и это не давало никакого эффекта.
Но вот пришел маленький человек, без мирского образования, без богословских дипломов, без смелых новаторских идей, и напомнил духовенству о главном – о молитве, о любви к Богу, о покаянии и аскезе. Ефрем Филофейский стал новым апостолом Америки, обратив тысячи людей в Православие, построив девятнадцать монастырей в местах, которые были совершенно не приспособлены для человеческой жизни. Один простой монах, наполненный Благодатью, смог сделать то, что в течении семидесяти лет не смогли сделать десятки епископов. При этом он подвергался беспрецедентным и тягчайшим наветам и нападкам.
В годы последних гонений в СССР Церковь выстояла не потому, что ее иерархи активно принимали участие в работе Всемирного совета церквей. И не потому, что РПЦ вела широкую деятельность в экуменическом диалоге. А потому, что простые монахи и миряне оставались той солью, которая не позволила Церкви окончательно развалиться. Жизнь Зиновия Мажуги, Серафима Романцова, Андронника Лукаша, Михаила Питкевича, Виталия Сидоренко и сотен других никому не известных святых подвижников из числа духовенства и мирян учат нас тому, что вера — это не убеждение, а образ жизни. Эти люди отстояли Церковь своим тихим, мирным, покаянным молитвенным подвигом. История Церкви учит нас тому, что ее бытие зависит не от того, какие законы будут приняты Верховной радой, а от присутствия благодати в тех людях, которые называют себя христианами.

трагическая ошибка современного богословия.
Во время воскресного чтения мы слышали первосвященническую молитву Спасителя, наполненную глубочайшим духовным смыслом. Рассмотрим некоторые грани этой молитвы: «Сия же есть жизнь вечная, - говорит Господь, - да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин.17:3)… и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную (Ин.17:13)… да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин.17:26).
Да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа.
Итак, Жизнь Вечная, по словам Спасителя, заключается в богопознании. Одна из самых трагических ошибок наших богословских школ заключается в том, что богопознание сводится к изучению учебных пособий и тренировки памяти на запоминание написанного в них текста. Это ли тот путь, который предлагает нам Христос в Своей первосвященнической молитве? Определения, понятия, сумма знаний – все это стало для нас теми инструментами, которыми мы ощупываем свой путь, пытаясь найти дорогу к Богу. Но слова о Боге с их многогранными оттенками лексических смыслов и индивидуальных интерпретаций только путают дорогу, водя нас по мертвому кругу интеллектуального богословия. Такой поиск истины никогда не сделает человека свободным (Ин. 8:32). В то время как первооснова духовной жизни – прямое богопознание. Все остальные цели ложны. Чтобы спастись, нужно познать Бога, а не выучить слова, которые о Нем говорят. Это возможно только в самооткровении Бога нашему сознанию, к которому приводит непрестанная покаянная молитва. Духовный практик от богословствующего теоретика тем и отличается, что первый молится, а второй рассуждает о Боге. Практик погружен во внутреннюю тишину, а теоретик во внешнюю суету. Первый все время молчит, а второй непрерывно разговаривает. Практик понимает, что выйти из мира, который лежит во зле (1 Ин. 5:19), означает выйти из мира мыслей, из ада желаний, и войти в жизнь Духа, живя Благодатью. Теоретик с головой погружается в мир жестоких конфликтов, удручающих условий жизни, у него нет времени для молитвы, вся его жизнь проходит в изматывающей суете и многозаботливости; при этом он десятки лет находится в церковной ограде, а возможно и в священном сане, не видя никаких плодов Духа Святого в своей душе и не имея ни капли благодати, однако он искренне считает, что служит Богу. Практик, в это же время непрерывно пребывая в Духе Святом, при отсутствии всяких мысленных движений, наполняет свою душу благодатью, спасает себя и защищает весь мир духовным щитом непрестанной молитвы.
Представления о Боге никоим образом не могут быть Самим Богом – эта грубейшая ошибка многих привела к трагедии бессмысленно прожитой жизни. Не может человек видеть Божественное бытие по-человечески, так же как не может червяк видеть человеческое бытие по-червячьи. Бога мы можем видеть только глазами Бога, став богами по благодати. (2 Петр 1:4, 1 Иоанн, 3:2). Смерть положит конец всему нашему человеческому пониманию богословия. Она разобьет эгоистическую скорлупу всех наших горделивых заблуждений, сотканную из повседневного невежества и тотального непонимания смысла своего существования. Тогда мы поймем, что без Бога нет и не может быть никакого «индивидуального существования», а то, что мы почитали за таковое, есть невежество и незнание нашего неисходного пребывания в Боге, в Пресвятой Троице, без которой невозможна никакая жизнь.

Чтобы они имели в себе радость Мою совершенную.
Богословствующий теоретик читает много книг, журнальных статей, следит за публикациями СМИ, принимает активное участие в дискуссиях, спорит, доказывает, опровергает. Духовный практик внимательно следит за своим умом, обуздывает его Иисусовой молитвой, через что достигает постоянного мира души, который уже не теряется ни при каких обстоятельствах. Теоретик знает в чем разница между манихеями и мандеями, борборитами и бонифратрами. Практик же умеет отличать переживание утешения от пребывания в благодати. Первое возникает и исчезает, а второе – мирное, благодатное, живое и неизменное состояние присутствия Бога в сердце, с которым он должен перейти в вечность. Шаг за шагом, ступенька за ступенькой он возрастает в этом состоянии, наполняясь радостью и любовью. Вместе с тем его душа наполняется печалью о всех тех, кто забыл о своем богообразном достоинстве, запутавшись в суете повседневной жизни. Радость и любовь, растворенная с печалью и милосердием, привлекают к нему милость Божию, которая рождает в его сердце искреннюю доброжелательность и сочувствие ко всем людями без различия. Так в душе рождается благодать и появляется радость в Духе Святом. «Радость моя» — это крик сердца, в котором живет Бог, которое открывает свои объятия всем страждущим и обремененным оковами земного странствия.
Да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет.
В такой сострадающей Любви наш дух просыпается и преображается Благодатью. Любящее сердце уже не делит мир на друзей и врагов, на тех, кто верит в Бога или кто Его отрицает, оно плачет о каждом человеке и не может без слез смотреть на погибающий во грехах мир. «Сердце милующее — это горение сердца о всем творении: о людях, птицах, животных, даже о демонах и всяком создании Божием. При воспоминании о них или при воззрении на них, глаза человека проливают слезы… И о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред он постоянно молится, чтобы сохранились и были помилованы» (преп. Исаак Сирин).
Чем занимается в это время богословствующий теоретик? Наверное, обличает оппонентов, рецензирует научные работы, углубляет профессиональные знания, умения и навыки. Проблема церковной жизни в том, что у нас очень много профессиональных теоретиков, но почти не осталось практиков. Но живая вода бежит не из книжек и научных статей, а из живых сердец, в которых пребывает благодать Духа Святого.
Не представляет особого труда, при желании, стать бакалавром, магистром, кандидатом или доктором богословия. Куда сложнее стяжать благодать Божию любовью и покаянной молитвой. У ученого богослова ум наполнен большим количеством знаний, а у святого сердце наполнено сладким Христовым миром. Ученый для того, чтобы получить диплом и признание тратит годы своей жизни. Святой отдал Богу все, что имел: тело, ум, душу, не оставив себе даже малого помысла. Желая спасения другим, он обрел спасение сам. Смиряясь перед всеми, святой стал светом для всего мира. Подражая Христу, он стал христоподобным. Святой познал себя и через себя Бога. Книжник познал науки, и отдал этим идолам всю свою жизнь. Практик понял, что постижение Истины не связано ни с рассудочным знанием, ни с копанием в своих помыслах и представлениях, а теоретик, даже прочитав все книги мира о Боге, так и умрет глупцом. Практик открыл в своем сердце Христа, а теоретик забыл даже то, ради чего он пришел в этот мир. Первый всю жизнь, вникая в свое духовное сердце, постигал Христа, обретая обожение и Жизнь вечную, второй слаживал дипломы в комод или вешал на стену в рамочке. Практик не останавливался на словах, он проникал в их смысл, постепенно прозревая то, что находится за пределами слов и смыслов, а ученый теоретик научился искусно жонглировать словами, подобно акробату на арене цирка.