رهایی نیابم سرانجام از این / خوشا باد نوشین ایران زمین...
این را رستم فرخزاد میگوید، در پایان شاهنامه، که آخرش هم هیچ خوش نیست.
ما چطور از این همه مصائب رهایی خواهیم یافت؟ مگر یک ملّت چقدر توش و توان دارد؟ فقط سال گذشته، جنگ دوازده روزه، فشار توّرم افسارگسیخته، فجایع هولناک دیماه و اینک هم جنگی که هنوز عواقب مصیبتبارش را ندیدهایم. میگویند که پانزده هزار نقطه را زدهاند... از مراکز نظامی که بگذریم، شدّت و حجم و گستردگی ویرانی برخی از این «نقطه»ها حادثه بزرگی بود در سالهای پیش، آتشسوزی پلاسکو یا فرو ریختن متروپل، و اینک دیدن این ویرانیها هر روزه با موشک و بمبهای «نقطهزن» بسیار عادی شده است. اینک هم که میگویند «بانک اهداف» جدیدی دارند. بعد مخازن و تاسیسات نفت و گاز، صنایع سنگین و پایه را میزنند، فولاد مبارکه و اهواز... تا بعد که سراغ نیروگاه برق بیابند و ما هنوز خبر نداریم که در ایران چه شده است... اندکی از هزاران را میبینیم که ایران ویران میشود و مردمی که بیجا و بیجان میشوند. به روز کابوس میبینیم، و باز نگران کابوسهای دیگر. این البته غم همگان نیست، غم خام و خراب و خیالاندیشان نیست که هر زخم و مرگی را توجیه میکنند.
رهایی نیابیم سرانجام از این؟ شاید... امّا، خوشا باد نوشین ایران زمین. امید که از پس این همه غمان برسد مژده امان. باشد که این باد ویرانگر سَموم که از هر سو، درون و بیرون، بر بوستان ایران بگذشت و از آن بوی گل و رنگ نسترن برد، بگذرد. ایران از این ورطه ویرانی نجات یابد و زخم هایش درمان شود و آن نسیم نوشین خود را به روزگاری که ما هم شاید نبینیم، برای فرزندان واقعی خویش، بازیابد... چو باغی خرّمبهار، شکفته همیشه کل کامکار...
.
این را رستم فرخزاد میگوید، در پایان شاهنامه، که آخرش هم هیچ خوش نیست.
ما چطور از این همه مصائب رهایی خواهیم یافت؟ مگر یک ملّت چقدر توش و توان دارد؟ فقط سال گذشته، جنگ دوازده روزه، فشار توّرم افسارگسیخته، فجایع هولناک دیماه و اینک هم جنگی که هنوز عواقب مصیبتبارش را ندیدهایم. میگویند که پانزده هزار نقطه را زدهاند... از مراکز نظامی که بگذریم، شدّت و حجم و گستردگی ویرانی برخی از این «نقطه»ها حادثه بزرگی بود در سالهای پیش، آتشسوزی پلاسکو یا فرو ریختن متروپل، و اینک دیدن این ویرانیها هر روزه با موشک و بمبهای «نقطهزن» بسیار عادی شده است. اینک هم که میگویند «بانک اهداف» جدیدی دارند. بعد مخازن و تاسیسات نفت و گاز، صنایع سنگین و پایه را میزنند، فولاد مبارکه و اهواز... تا بعد که سراغ نیروگاه برق بیابند و ما هنوز خبر نداریم که در ایران چه شده است... اندکی از هزاران را میبینیم که ایران ویران میشود و مردمی که بیجا و بیجان میشوند. به روز کابوس میبینیم، و باز نگران کابوسهای دیگر. این البته غم همگان نیست، غم خام و خراب و خیالاندیشان نیست که هر زخم و مرگی را توجیه میکنند.
رهایی نیابیم سرانجام از این؟ شاید... امّا، خوشا باد نوشین ایران زمین. امید که از پس این همه غمان برسد مژده امان. باشد که این باد ویرانگر سَموم که از هر سو، درون و بیرون، بر بوستان ایران بگذشت و از آن بوی گل و رنگ نسترن برد، بگذرد. ایران از این ورطه ویرانی نجات یابد و زخم هایش درمان شود و آن نسیم نوشین خود را به روزگاری که ما هم شاید نبینیم، برای فرزندان واقعی خویش، بازیابد... چو باغی خرّمبهار، شکفته همیشه کل کامکار...
.
Telegram
K-A-Images
❤11
.
یک فیلم دیدنی قدیمی فرانسوی هست به نام حفره که به فارسی هم دوبله شده. داستان چند زندانی که برنامه فرار از زندان دارند و به واقع هم تونل و نقبی میزنند و به بیرون هم راه مییابند... در این میان، یکی از زندانیان که در حفر آن تونل هم تا آخر با بقیه همراه است، میگوید که من با شما نمیآیم، چون بعد پلیسها به سراغ مادر بیمارم میروند و او طاقت بازجویی ندارد...
جمله مشهور منقولیست از آلبرت کامو که عدالت عزیز است امّا در مقابل عدالت هم من از مادرم دفاع میکنم. این نقل دقیق نیست. به واقع دو روز بعد گرفتن جایزه نوبل، آلبرت کامو در استکهلم است. آنجا در مصاحبهای مطبوعاتی از او، که خیلی محکم از استقلال الجزایر دفاع میکرد، در مقابل ترورهای کور «نیروی آزادیبخش ملّی الجزایر» میپرسند و او میگوید که من همیشه از عدالت دفاع کردهام امّا اگر عدالت این است که در تراموا بمبگذاری شود، که ممکن است هر لحظه مادر مرا هم به کُشتن دهد، من از مادرم در مقابل این عدالت دفاع میکنم.
مقصود این که آزادی عزیز است، امّا مادر عزیزتر است، آن هم مادر وطن... تازه اگر این آزادی بود، نه این بردگی و خودفروختگی و وطنفروشی پر از ذلّت و حقارت که به اسم آزادی و عدالت فروختند. جمهوری اسلامی بسیار جنایت کرده، آن قصهٔ روشن است. چو معلوم است، شرح از بر مخوانید... منتهی آن بهانه هر حقارت و حماقت نمیشود. چقدر مریض و سخیف و بیشرم بودند، فکری و اخلاقی، آنها که مادر وطن را، به زیر زخم و رنج شرورترین دشمنان و بداندیشان دیدند، اگر نگوییم بردند، و همه را بیاستثنا توجیه کردند یا بر آن شادی کردند. جنایت کشتار کودکان و انکار آن، بمباران پاستور، کشته شدن هموطنان، نابودی زیرساختارها، صد تحقیر و تهدید در خصوص تمدن ایران و ایرانی، امّا باز به حقیرانهترین وجهی، «تنکیو بی بی» و «تنکیو ترامپ» گویان رقص کردند، رقّاصی کردند در مقابل آنها که به وطنشان، به مادرشان، به همه چیزشان حمله کرده بودند. نه فقط آنجا در راهپیمایی، در اتاقهای بیفکری خویش، در سخنرانیهای خود، بر صفحه تلویزیونها، بر هر صحنه نمایش.
یادتان میآید؟
هملت: پدرت، پولونیوس، کجاست؟
افیلیا: در خانه، عالیجناب
هملت: درها بر او بسته باد تا حماقتش را هیچ جا جز در خانه خود به نمایش نگذارد.
امّا شهوت نمایش اینها تمامی ندارد. دیگر چه میتوانست پیش بیاید که به نوعی توجیه نکنند اگر بیشترش را نخواهند؟ نه، درمانی ندارند. تنها چاره، دوری از آنها، و دور نگاهداشتن خود و مادر خود از آنهاست که سخافت فکری، دنائت اخلاقی و حماقت بینهایتشان زخم کمتری بزند.
یک فیلم دیدنی قدیمی فرانسوی هست به نام حفره که به فارسی هم دوبله شده. داستان چند زندانی که برنامه فرار از زندان دارند و به واقع هم تونل و نقبی میزنند و به بیرون هم راه مییابند... در این میان، یکی از زندانیان که در حفر آن تونل هم تا آخر با بقیه همراه است، میگوید که من با شما نمیآیم، چون بعد پلیسها به سراغ مادر بیمارم میروند و او طاقت بازجویی ندارد...
جمله مشهور منقولیست از آلبرت کامو که عدالت عزیز است امّا در مقابل عدالت هم من از مادرم دفاع میکنم. این نقل دقیق نیست. به واقع دو روز بعد گرفتن جایزه نوبل، آلبرت کامو در استکهلم است. آنجا در مصاحبهای مطبوعاتی از او، که خیلی محکم از استقلال الجزایر دفاع میکرد، در مقابل ترورهای کور «نیروی آزادیبخش ملّی الجزایر» میپرسند و او میگوید که من همیشه از عدالت دفاع کردهام امّا اگر عدالت این است که در تراموا بمبگذاری شود، که ممکن است هر لحظه مادر مرا هم به کُشتن دهد، من از مادرم در مقابل این عدالت دفاع میکنم.
مقصود این که آزادی عزیز است، امّا مادر عزیزتر است، آن هم مادر وطن... تازه اگر این آزادی بود، نه این بردگی و خودفروختگی و وطنفروشی پر از ذلّت و حقارت که به اسم آزادی و عدالت فروختند. جمهوری اسلامی بسیار جنایت کرده، آن قصهٔ روشن است. چو معلوم است، شرح از بر مخوانید... منتهی آن بهانه هر حقارت و حماقت نمیشود. چقدر مریض و سخیف و بیشرم بودند، فکری و اخلاقی، آنها که مادر وطن را، به زیر زخم و رنج شرورترین دشمنان و بداندیشان دیدند، اگر نگوییم بردند، و همه را بیاستثنا توجیه کردند یا بر آن شادی کردند. جنایت کشتار کودکان و انکار آن، بمباران پاستور، کشته شدن هموطنان، نابودی زیرساختارها، صد تحقیر و تهدید در خصوص تمدن ایران و ایرانی، امّا باز به حقیرانهترین وجهی، «تنکیو بی بی» و «تنکیو ترامپ» گویان رقص کردند، رقّاصی کردند در مقابل آنها که به وطنشان، به مادرشان، به همه چیزشان حمله کرده بودند. نه فقط آنجا در راهپیمایی، در اتاقهای بیفکری خویش، در سخنرانیهای خود، بر صفحه تلویزیونها، بر هر صحنه نمایش.
یادتان میآید؟
هملت: پدرت، پولونیوس، کجاست؟
افیلیا: در خانه، عالیجناب
هملت: درها بر او بسته باد تا حماقتش را هیچ جا جز در خانه خود به نمایش نگذارد.
امّا شهوت نمایش اینها تمامی ندارد. دیگر چه میتوانست پیش بیاید که به نوعی توجیه نکنند اگر بیشترش را نخواهند؟ نه، درمانی ندارند. تنها چاره، دوری از آنها، و دور نگاهداشتن خود و مادر خود از آنهاست که سخافت فکری، دنائت اخلاقی و حماقت بینهایتشان زخم کمتری بزند.
❤17👍6
این یادداشت در باب فیلم اورانیوم را سیزده سال پیش در فیس بوک نوشته بودم و هفته پیش - در آن روزها که ایران زیر شدیدترین تهدیدات تمدّنی رفت که هر پل و نیروگاه ایران را ویران میکنیم- یاد آن کردم. آن ساعات که هر خبر از زدن نیزهای به تن ایران بود وتاختن و کشتن و شکستن استخوانی از زیرساختهای آن. سیزده سال پیش هم، در بدترین کابوسهای خویش انتظار همچو وقایعی را نداشتیم. باشد که حق، بیش از این، رها نکند، چنین عزیز نگینی، به دست اهرمنی. آن را اینجا هم میگذارم، به یادگار.
**
ایرانیوم، ورقه و گلشاه و تبارشناسی القاعده
یادی کنیم از فیلم ایرانیوم، که دو سال پیش و در اوج نگرانی عمومی ما ساخته و منتشر شد. فیلمی که سازندگان آن تمام شرور عالم را، شاید غیر از تصادفات رانندگی در یکی دو ایالت آمریکا، جمع کرده و به ایران نسبت داده بودند تا مبلّغ و مشوّق حمله نظامی به ایران باشند. با یکی دو جمله مبهم و بزن و برو هم به همه محصولات القاعده مارک ایران زده بودند. انصافاً چیزی در مایه مقالات حسین شریعتمداری یا سخنان احمدینژاد با ادعاهایی که «سندش هم موجود است». همه حرف و حدیث هم، چنان که جان بولتون در فیلم میگوید، این بود که دیگر هویج جذابی نداریم، وقت چماقکشی نظامی است. چشمشان هم، خوشبختانه، از دولت اوباما آب نمیخورد و میگفتند که اسراییل باید پیشقدم شود. بیش از این ارزش صحبت ندارد اما نکتهی گذرایی در فیلم بود که براستی بسوخت دیده زحیرت که این چه بوالعجبیست.
یکی از مصاحبهشوندگان میگوید که «ما در فرهنگ آمریکایی و اروپایی نمیتوانیم قتلعام عمومی را برای انگیزههای دینی تصور کنیم و چون این به تصوّر ما نمیآید فکر نمیکنیم که آنها (یعنی ایرانیان) میتوانند» و همزمان با این سخنان گهربار تابلوی مینیاتوری را میبینیم که در آن سواری نیزهای را به تن حریفی فروکرده است با برخی نوشتههای فارسی و سپس این مینیاتور را، به عنوان شاهدی از رسوخ عمیق خشونت مذهبی در تاریخ ما، به تصویر قطع سر گروگانها توسط اعضای القاعده پیوند میزند!
آن مینیاتور چیست؟ شاید از جناب کارگردان توقع نمیرود که این را بفهمد، امّا از شهره آغداشلو چطور که راوی این فیلم است؟ مینیاتور صحنهای است از داستان عاشقانه «وَرْقَه و گلشاه». داستانی که عیّوقی شاعر، حدوداً همزمان با سرایش شاهنامه فردوسی، آن را از یک منبع عربی به فارسی برگردانده است و حکایت دلدادگی ورقه، پسر، و گلشاه، دختر عموی اوست. در روز ازدواج این دو، ربیع نامی از قبیلهی مجاور حمله میکند و گلشاه را میدزدد و این جنگ دو قبیله را موجب میشود. ربیع در این جنگ پدر ورقه را میکُشد، خود او را هم اسیر میکند و چیزی نمانده تا او را بکُشد که گلشاه، گریخته از حبسِ ربیع، با شکل و شمایل پسرانه، همچون گردآفرید در داستانِ سهراب، به آوردگاه میآید، نیزهای به ربیع میزند، دست ورقه را میگشاید و او را نجات میدهد... مینیاتور راوی این صحنه جنگ است با آن دو بیت در صدر و ذیل آن:
«سنانش گذارید از سون (سوی) پشت، بر آن سان بزاری مر او را بکُشت،
به زیر آمد و دست ورقه گشاد، سوی لشکر خویش رفتند شاد».
این شادی البته دوامی ندارد که این قصه هم به فرجام پرغصه است و پر آبِ چشم. امّا خوب میبینید این شاهد تاریخی قتلعام مذهبی را در فرهنگ ما؟
من براستی نمیدانم امثال شهره آغداشلو که بیتردید از سر ایراندوستی با این پروژهها همراه میشوند چه میاندیشند؟ فقط یاد شعر مولانا میافتم که «بس گریزند از بلا سوی بلا، بس جهند از مار سوی اژدها...»
.
**
ایرانیوم، ورقه و گلشاه و تبارشناسی القاعده
یادی کنیم از فیلم ایرانیوم، که دو سال پیش و در اوج نگرانی عمومی ما ساخته و منتشر شد. فیلمی که سازندگان آن تمام شرور عالم را، شاید غیر از تصادفات رانندگی در یکی دو ایالت آمریکا، جمع کرده و به ایران نسبت داده بودند تا مبلّغ و مشوّق حمله نظامی به ایران باشند. با یکی دو جمله مبهم و بزن و برو هم به همه محصولات القاعده مارک ایران زده بودند. انصافاً چیزی در مایه مقالات حسین شریعتمداری یا سخنان احمدینژاد با ادعاهایی که «سندش هم موجود است». همه حرف و حدیث هم، چنان که جان بولتون در فیلم میگوید، این بود که دیگر هویج جذابی نداریم، وقت چماقکشی نظامی است. چشمشان هم، خوشبختانه، از دولت اوباما آب نمیخورد و میگفتند که اسراییل باید پیشقدم شود. بیش از این ارزش صحبت ندارد اما نکتهی گذرایی در فیلم بود که براستی بسوخت دیده زحیرت که این چه بوالعجبیست.
یکی از مصاحبهشوندگان میگوید که «ما در فرهنگ آمریکایی و اروپایی نمیتوانیم قتلعام عمومی را برای انگیزههای دینی تصور کنیم و چون این به تصوّر ما نمیآید فکر نمیکنیم که آنها (یعنی ایرانیان) میتوانند» و همزمان با این سخنان گهربار تابلوی مینیاتوری را میبینیم که در آن سواری نیزهای را به تن حریفی فروکرده است با برخی نوشتههای فارسی و سپس این مینیاتور را، به عنوان شاهدی از رسوخ عمیق خشونت مذهبی در تاریخ ما، به تصویر قطع سر گروگانها توسط اعضای القاعده پیوند میزند!
آن مینیاتور چیست؟ شاید از جناب کارگردان توقع نمیرود که این را بفهمد، امّا از شهره آغداشلو چطور که راوی این فیلم است؟ مینیاتور صحنهای است از داستان عاشقانه «وَرْقَه و گلشاه». داستانی که عیّوقی شاعر، حدوداً همزمان با سرایش شاهنامه فردوسی، آن را از یک منبع عربی به فارسی برگردانده است و حکایت دلدادگی ورقه، پسر، و گلشاه، دختر عموی اوست. در روز ازدواج این دو، ربیع نامی از قبیلهی مجاور حمله میکند و گلشاه را میدزدد و این جنگ دو قبیله را موجب میشود. ربیع در این جنگ پدر ورقه را میکُشد، خود او را هم اسیر میکند و چیزی نمانده تا او را بکُشد که گلشاه، گریخته از حبسِ ربیع، با شکل و شمایل پسرانه، همچون گردآفرید در داستانِ سهراب، به آوردگاه میآید، نیزهای به ربیع میزند، دست ورقه را میگشاید و او را نجات میدهد... مینیاتور راوی این صحنه جنگ است با آن دو بیت در صدر و ذیل آن:
«سنانش گذارید از سون (سوی) پشت، بر آن سان بزاری مر او را بکُشت،
به زیر آمد و دست ورقه گشاد، سوی لشکر خویش رفتند شاد».
این شادی البته دوامی ندارد که این قصه هم به فرجام پرغصه است و پر آبِ چشم. امّا خوب میبینید این شاهد تاریخی قتلعام مذهبی را در فرهنگ ما؟
من براستی نمیدانم امثال شهره آغداشلو که بیتردید از سر ایراندوستی با این پروژهها همراه میشوند چه میاندیشند؟ فقط یاد شعر مولانا میافتم که «بس گریزند از بلا سوی بلا، بس جهند از مار سوی اژدها...»
.
Telegram
K-A-Images
❤13
تا نپنداری که کسب اینجاست حسْب...
پت هگست، وزیر دفاع یا به واقع جنگ آمریکا، چند روزی پیش نیایشی را از کتاب مقدّس در باب جنگ ایران میآورد منتهی با کمی تفاوت!
مختصر آن که در کتاب حزقیال، باب ۲۵، بند ۱۷ آمده: «و انتقامی عظیم با خشم شدید بر آنان اجرا خواهم کرد؛ و چون انتقام خویش را بر ایشان فرود آورم، خواهند دانست که من یهوه هستم.» از بستر کلام و اسامی و مصادیق که بگذریم، از منظر مومنان، همان مضمون عام انتقام الهی است، نزدیک به آنچه در قرآن به صورتی عمومیتر آمده که «إنَّا مِنَ المُجْرِمِينَ مُنْتَقِمونَ».
حال پت هگست چه آورده؟ بخشی از دیالوگ فیلم پالپ فیکشن که تارانتینو به شیوه کمدی سینمایی خویش بر اساس آن آیه ساخته، توسعه داده و سه برابر کرده و بر زبان قهرمان و قاتل داستان پیش از شلیک به قربانی خویش گذاشته (۱). پیت هگست، این «اوانجلیست» چند آتشه، «کتابمقدّسگرا»، عبارت را از پالپ فیکشن گرفته، میگوید از حزقیال نقل میکنم، و از بقیه هم میخواهد که در پایان آن آمین بگویند.
او البته وزیر ترامپ است که چند روز پیش از خودش تصویری در هیئت مسیح منتشر کرد. دو سه هفته پیش هم، در مراسم عید پاک، سخنرانان او را با مسیح مقایسه کردند و بعد تبرّک و مسح کردند.
چند روز پیش هم ترامپ به پاپ حمله کرد که آن دیگر نماینده مسیح آمده و مرا در باب صلح موعظه میکند!
که مرا از خوی من برمیکَند / خویش را بر من چو سرور میکُند...
به هگست برگردیم که در همین مصاحبه آخر خود، در نقد رسانههای آمریکایی، آنها را مجمع فریسیان خواند. یعنی آنها که، در عهد جدید، چون از نزد عیسی بازمیگشتند، از او بدگویی میکردند.
پیشتر هم آوردهام که به قول مولانا، «تا نپنداری که کسب اینجاست حسْب». استفادههای ابزاری از زبان و نمادهای دینی در آن سو هیچ کمتر نیست، اگر بیشتر نباشد، آن هم در این حدّ از جعل و توهّم و دروغ و تظاهر و نمایش... این همه البته شاید مایه تفریح بود اگر زخم و درد و رنج و ویرانی حاصل از آن، سهم ما نبود.
.
پ.ن.
(۱) متنی که در فیلم آمده و او با تغییرات کمی آورده است:
«راهِ مردِ درستکار از هر سو در محاصرهٔ پلیدیِ خودخواهان و ستمِ مردانِ شرور است. خوشا به حال آنکه به نامِ نیکوکاری و حسننیت، ناتوانان را از میانِ درهٔ تاریکی راهبری میکند؛ زیرا که او حقیقتاً پاسدارِ برادرِ خویش و یابندهٔ کودکانِ گمشده است. و من با انتقامی عظیم و خشمی سوزان بر آنان که میکوشند برادرانم را مسموم و نابود کنند، فرود خواهم آمد؛ و آنگاه که انتقام خویش را بر تو فرو ریزم، خواهی دانست که نامِ من خداوند است.»
همچنین، نظیر همین نوع استفاده: ترامپ در کنست
و
در باب مصاحبه تد کروز
.
پت هگست، وزیر دفاع یا به واقع جنگ آمریکا، چند روزی پیش نیایشی را از کتاب مقدّس در باب جنگ ایران میآورد منتهی با کمی تفاوت!
مختصر آن که در کتاب حزقیال، باب ۲۵، بند ۱۷ آمده: «و انتقامی عظیم با خشم شدید بر آنان اجرا خواهم کرد؛ و چون انتقام خویش را بر ایشان فرود آورم، خواهند دانست که من یهوه هستم.» از بستر کلام و اسامی و مصادیق که بگذریم، از منظر مومنان، همان مضمون عام انتقام الهی است، نزدیک به آنچه در قرآن به صورتی عمومیتر آمده که «إنَّا مِنَ المُجْرِمِينَ مُنْتَقِمونَ».
حال پت هگست چه آورده؟ بخشی از دیالوگ فیلم پالپ فیکشن که تارانتینو به شیوه کمدی سینمایی خویش بر اساس آن آیه ساخته، توسعه داده و سه برابر کرده و بر زبان قهرمان و قاتل داستان پیش از شلیک به قربانی خویش گذاشته (۱). پیت هگست، این «اوانجلیست» چند آتشه، «کتابمقدّسگرا»، عبارت را از پالپ فیکشن گرفته، میگوید از حزقیال نقل میکنم، و از بقیه هم میخواهد که در پایان آن آمین بگویند.
او البته وزیر ترامپ است که چند روز پیش از خودش تصویری در هیئت مسیح منتشر کرد. دو سه هفته پیش هم، در مراسم عید پاک، سخنرانان او را با مسیح مقایسه کردند و بعد تبرّک و مسح کردند.
چند روز پیش هم ترامپ به پاپ حمله کرد که آن دیگر نماینده مسیح آمده و مرا در باب صلح موعظه میکند!
که مرا از خوی من برمیکَند / خویش را بر من چو سرور میکُند...
به هگست برگردیم که در همین مصاحبه آخر خود، در نقد رسانههای آمریکایی، آنها را مجمع فریسیان خواند. یعنی آنها که، در عهد جدید، چون از نزد عیسی بازمیگشتند، از او بدگویی میکردند.
پیشتر هم آوردهام که به قول مولانا، «تا نپنداری که کسب اینجاست حسْب». استفادههای ابزاری از زبان و نمادهای دینی در آن سو هیچ کمتر نیست، اگر بیشتر نباشد، آن هم در این حدّ از جعل و توهّم و دروغ و تظاهر و نمایش... این همه البته شاید مایه تفریح بود اگر زخم و درد و رنج و ویرانی حاصل از آن، سهم ما نبود.
.
پ.ن.
(۱) متنی که در فیلم آمده و او با تغییرات کمی آورده است:
«راهِ مردِ درستکار از هر سو در محاصرهٔ پلیدیِ خودخواهان و ستمِ مردانِ شرور است. خوشا به حال آنکه به نامِ نیکوکاری و حسننیت، ناتوانان را از میانِ درهٔ تاریکی راهبری میکند؛ زیرا که او حقیقتاً پاسدارِ برادرِ خویش و یابندهٔ کودکانِ گمشده است. و من با انتقامی عظیم و خشمی سوزان بر آنان که میکوشند برادرانم را مسموم و نابود کنند، فرود خواهم آمد؛ و آنگاه که انتقام خویش را بر تو فرو ریزم، خواهی دانست که نامِ من خداوند است.»
همچنین، نظیر همین نوع استفاده: ترامپ در کنست
و
در باب مصاحبه تد کروز
.
Telegram
K-A-Images
👍6❤1
از تئودور عطاء الله و پتراوس ابن الصخری
در درنگ انتظار و اتّفاق، کمی سخن بگردانیم؟
ز یاد عالم غدار بگذر / ز لطف عالم الاسرار برگو
ز لاف فتنه تاتار كم كن / ز ناف آهوی تاتار برگو...
تئودور پترائوس، متولد حدود ۱۶۳۰ در فلنسبورگ، درگذشته ۱۶۷۲ در کپنهاگ، شرقشناس دانمارکی قرن هفدهم، این نسخه خطی قرآن را به فردریک سوم، پادشاه دانمارک و نروژ تقدیم کرده است.
این جناب تئودور، عمر چندانی نکرد و در سن چهل و سه سالگی از دنیا رفت. این اهداییه را هم در سی و چهار سالگی، پس از بازگشت از سفرهای شرقی خود، در هلند و از شهر لایدن نوشته است. آدم گوشهگیری بود. علاقه زیادی به زبانهای مختلف، به متون مقدّس و ترجمه آنها داشت و از همین تقدیمنامه هم برمیآید که ذوق و توجه خاصّی به برخی جزییات داشته است.
اهداییه را زبان لاتین و عربی آورده است.
در بخش لاتینی میگوید که این قرآن را به عنوان نشانهای از نهایت قدردانی به موجب مواهبی که از سوی دربار به او اختصاص یافته به پادشاه دو کشور (دانمارک و نروژ) تقدیم میکند و امضا کرده که کمترین بندگان، تئودور پتراوس، نهم دسامبر ۱۶۶۴. مقصود از مواهب بیشتر تقبّل هزینه سفرهای او به شرق بود که موجب شد تا نسخ مختلفی را هم فراهم کند.
در بخش عربی امّا میبینید که با عبارات و القابی دقیق، و مطابق سنّت ادب عربی آورده که:
هُدی، هذا القرآن لحضرة الملک الکبیر و الخاقان شهیر، مولانا السلطان، فریدریک الثالث...
و ادامه میدهد که صاحب دو مملکت دانمارک و نروژ،.. با دعاهای معمول... از هلند، از شهر لیدن...
این بخش آخر امّا خصوصا جالب است که پس از «من العبد الفقیر الحقیر» نام و شهرت خود را هم ترجمه میکند:
عطاء الله، به جای تئودور (از اصل یونانی θεός خدا و δῶρον دورون، هدیه)
و ابن صخری، به جای پتراوس، در اصل به معنی منسوب به پترا (یونانی πέτρα) که خود به معنی سنگ است. توضیح بیشتر آن که نام پدر او Peter Dirksen بوده است.
فرستاده شد، توسط بنده فقیر و فروتن، عطاء الله، هدیه خدا [تئودور]، معروف به ابن الصخری، پسر صخره [پترائوس] در سال ۱۶۶۴...»
پ.ن:
به نظرم در این اشاره به معنی اصل کلمه، و در این سیاق مرتبط با کتابهای مقدس، جدای ذوق زبانی، نظر داشته به آنچه از قول مسیح در اناجیل در رابطه بین پطرس و سنگ آمده که پیشتر در باب آن نوشتهام و جای تفصیل بیشتر در یادداشتی مستقل دارد.
.
در درنگ انتظار و اتّفاق، کمی سخن بگردانیم؟
ز یاد عالم غدار بگذر / ز لطف عالم الاسرار برگو
ز لاف فتنه تاتار كم كن / ز ناف آهوی تاتار برگو...
تئودور پترائوس، متولد حدود ۱۶۳۰ در فلنسبورگ، درگذشته ۱۶۷۲ در کپنهاگ، شرقشناس دانمارکی قرن هفدهم، این نسخه خطی قرآن را به فردریک سوم، پادشاه دانمارک و نروژ تقدیم کرده است.
این جناب تئودور، عمر چندانی نکرد و در سن چهل و سه سالگی از دنیا رفت. این اهداییه را هم در سی و چهار سالگی، پس از بازگشت از سفرهای شرقی خود، در هلند و از شهر لایدن نوشته است. آدم گوشهگیری بود. علاقه زیادی به زبانهای مختلف، به متون مقدّس و ترجمه آنها داشت و از همین تقدیمنامه هم برمیآید که ذوق و توجه خاصّی به برخی جزییات داشته است.
اهداییه را زبان لاتین و عربی آورده است.
در بخش لاتینی میگوید که این قرآن را به عنوان نشانهای از نهایت قدردانی به موجب مواهبی که از سوی دربار به او اختصاص یافته به پادشاه دو کشور (دانمارک و نروژ) تقدیم میکند و امضا کرده که کمترین بندگان، تئودور پتراوس، نهم دسامبر ۱۶۶۴. مقصود از مواهب بیشتر تقبّل هزینه سفرهای او به شرق بود که موجب شد تا نسخ مختلفی را هم فراهم کند.
در بخش عربی امّا میبینید که با عبارات و القابی دقیق، و مطابق سنّت ادب عربی آورده که:
هُدی، هذا القرآن لحضرة الملک الکبیر و الخاقان شهیر، مولانا السلطان، فریدریک الثالث...
و ادامه میدهد که صاحب دو مملکت دانمارک و نروژ،.. با دعاهای معمول... از هلند، از شهر لیدن...
این بخش آخر امّا خصوصا جالب است که پس از «من العبد الفقیر الحقیر» نام و شهرت خود را هم ترجمه میکند:
عطاء الله، به جای تئودور (از اصل یونانی θεός خدا و δῶρον دورون، هدیه)
و ابن صخری، به جای پتراوس، در اصل به معنی منسوب به پترا (یونانی πέτρα) که خود به معنی سنگ است. توضیح بیشتر آن که نام پدر او Peter Dirksen بوده است.
فرستاده شد، توسط بنده فقیر و فروتن، عطاء الله، هدیه خدا [تئودور]، معروف به ابن الصخری، پسر صخره [پترائوس] در سال ۱۶۶۴...»
پ.ن:
به نظرم در این اشاره به معنی اصل کلمه، و در این سیاق مرتبط با کتابهای مقدس، جدای ذوق زبانی، نظر داشته به آنچه از قول مسیح در اناجیل در رابطه بین پطرس و سنگ آمده که پیشتر در باب آن نوشتهام و جای تفصیل بیشتر در یادداشتی مستقل دارد.
.
Telegram
K-A-Images
❤13🤔1
میپرسند نظرت چیه که ترامپ - وسط جنگی که خواستی و حمایت کردی - میگه تمدن ایران رو نابود میکنه و با زدن همه زیرساختهاش اون رو به عصر حجر برمیگردونه؟ میگه فقط حرفش رو زده، جدّی نیست، هنوز که نکرده!
میپرسند که لابی اسرائیل تو رو اینجا میاره و میبره، همون که به کشورت حمله کرده. تو عمله اونها هستی؟ میگه نه، منتهی من اسرائیل رو دوست دارم، عاشقشون هستم...
در هوای آن که گویندت زهی / بستهای در گردن جانت زهی
در گَوی و در چَهی ای قلتبان / دست وادار از سبال دیگران
چون نداری شرم و فرهنگی به دست / میل شاهی از کجایت خاستهست؟
چون به بُستانی رسی زیبا و خوش / بعد از آن دامان خلقان گیر و کَش
ای چو خربنده به پشتِ کون خر / بوسهگاهی یافتی! خود را ببر...
.
میپرسند که لابی اسرائیل تو رو اینجا میاره و میبره، همون که به کشورت حمله کرده. تو عمله اونها هستی؟ میگه نه، منتهی من اسرائیل رو دوست دارم، عاشقشون هستم...
در هوای آن که گویندت زهی / بستهای در گردن جانت زهی
در گَوی و در چَهی ای قلتبان / دست وادار از سبال دیگران
چون نداری شرم و فرهنگی به دست / میل شاهی از کجایت خاستهست؟
چون به بُستانی رسی زیبا و خوش / بعد از آن دامان خلقان گیر و کَش
ای چو خربنده به پشتِ کون خر / بوسهگاهی یافتی! خود را ببر...
.
❤13👍9🤔1
از «تمدّن یهودی–مسیحی»
در فرانسه، و اروپا و آمریکا، در سخنرانیها و موضعگیریهای سیاسی و اجتماعی مکرر میشنویم که تمدّن غربی، تمدّنی «یهودی–مسیحی» است.
این اواخر کتابی خواندم از «سوفی بسیس»، پژوهشگر و مورّخ تونسی–فرانسوی، که خود یهودی است، با عنوان «تمدّن یهودی–مسیحی: تشریح یک جعل».
بسیس میگوید که تا قرن نوزدهم، اروپا تمدّن خود را «یونانی–لاتینی» میدانست. مسیحیت نقش پررنگی داشت، اما یهودیت و همه آنچه به آن مرتبط بود، چنان که در آثار هنری و ادبی عصر میبینیم، امری شرقی تلقی میشد. در قرن بیستم بود که اصطلاح تمدّن «یهودی-مسیحی» زاده شد و جا افتاد به قصد برآوردن چند مقصود، سلبی و ایجابی.
شاید مهمتر از همه، وجدان شرمنده اروپایی بود در باب هولوکاست و نسلکشی یهودیان که پرونده یهودیستیزیهای کهن را هم باز کرد. همین هم موجب حمایت تقریبا نامحدود و همه جانبه از شکلگیری و بعد سیاستها و عملکرد اسرائیل بوده است. از این منظر، یهودیِ بازمانده از نسلکشی، برای همیشه بیگناه است. مقصّر دانستن اسرائیل به منزله انکار ظلم هولوکاست است و از این رو در هر منازعهای، به هر شکل، طرف دیگر، فلسطینیها یا دیگران، گناهکار خواهند بود.
از همین منظر، معرّفی خود به معنی میراثدار تمدّن «یهودی-مسیحی» نقش جدیدی هم مییابد در سرپوش گذاشتن بر تاریخ بلند یهودیستیزی در اروپای مسیحی: «اگر ما خود ریشههای یهودی داریم، چگونه میتوانیم یهودیستیز باشیم؟»
یک سوی دیگر اصطلاح تمدّن «یهودی-مسیحی» تاکید بر آن عنصر غایب است: اسلام! عین اظهار سخن پوشیدن است... گاه این تاکید و تکرار در مباحثات اجتماعی-سیاسی از سر حبّ یهودیت نیست. بیشتر آن است که اروپا و غرب نسبتی با اسلام ندارند. اسلام و مسلمانان به مثابه «دیگریِ» بیرون از این فرهنگ تعریف میشود و جالب آنکه گاه مسلمانان نیز، در تأکید بر تمایز هویتی خود، از این توصیف و تقابل استقبال کردهاند.
باز برقراری پیوندی بین یهودیت و اروپا، نوعی هماهنگی است با دعوی صهیونیسم که خود را بخشی از تمدّن اروپایی میداند که به شیوهای تناقضآمیز، هم بر «بازگشت به سرزمین اجدادی» در شرق تأکید میکند و هم خود را پایگاه و نگهبان تمدّن غرب در برابر «بربریت شرقی» میداند. سابقه این وجه «استعماری» را حتی در نوشتههای هرتسل هم میتوان دید در توجیه و تلاش برای جلب حمایت تشکیل حکومت یهودی در ارض مقدّس. همین امروز هم اسرائیل، افزون بر پیوند منافعش با غرب، از نظر فرهنگی ترجیح میدهد خود را اروپایی و متعلق به تمدّن «یهودی–مسیحی» بداند و از قضا به همین دلیل دچار تناقض دیگری با جمعیت شرقی خودش میشود.
نویسنده به شکاف میان اشکنازیها و یهودیان شرقی در اسرائیل میپردازد که از سوی اشکنازیها به حاشیه رانده شدند و به از این رو جذب نیروهای راست و افراطی اسرائیل شدند و در این نعل وارونه تاریخ، شدیدترین دشمنی را با اعرابی نشان دادند که نزدیکترین شباهت فرهنگی را با آنان داشتند. به تعبیر نویسنده: «کارگران پلساز، دیوارساز شدند». همین جا میتوان به همافزایی صهیونیسم و ناسیونالیسم عربی همچون «دشمنان مکمّل» اشاره کرد. اسرائیل به این دشمنی نیاز داشت تا یهودیان ساکن در مناطق شرقی و عربی را جذب کند و از آن سو هم ناسیونالیسم عربی و بعد جنبشهای اسلامی، دشمنی با اسرائیل را به نوعی تبدیل به دشمنی با یهودیت کردند که آن مهاجرت و تقابل را تشدید کرد.
به نکات جالب دیگری اشاره میکند. از جمله این تناقض که برخی از پرشورترین حامیان یهودی-مسیحی اسرائیل، خود در نهان بسیار یهودیستیزاند. ترجیحشان این است که یهودیان در همان شرق بمانند و به غرب نیایند! همچنین اوانجلیستها که حامی تامّ و تمام اسرائیل بلکه سیاستهای اشغالگری آن هستند تا پس از بازگشت یا تجمع یهودیان در اورشلیم و ساخت معبد سوم مقدمه بازگشت مسیح فراهم شود، بدون اشاره به این که مطابق باورهای خود، با رجعت عیسی و ملکوت او، این بار همه یهودیان هم باید مسیحی شوند و البته که اسرائیل از همه این حمایتها بهره میگیرد.
نویسنده در پایان هشدار میدهد که چنین تعابیری مبتنی بر منافع یا توجیهات سیاسی چه آفاتی دارند، گاه برای خود یهودیان ساکن در غرب، و در نهایت هم راه تفاهم را در دنیای پر از تنازعات ما به شکلی درمانناپذیر میبندند.
پ.ن.
یک،
اصطلاح مسیحی-یهودی (مسیهودی) یک معنی ویژه در تاریخ جریانهای دینی پیش از اسلام دارد که نباید با این اصطلاح تمدّن یهودی-مسیحی اشتباه شود.
دو،
در باب یهودیستیزی اروپای مسیحی و تفاوتهای اساسی آن با تبعیض دینی در اسلام.
سه،
قول بینابین امانوئل لویناس که اروپا «کتاب مقدّس است و یونان»
چهار
طنز بسام یوسف با این اصطلاح!
پنج
جنوب لبنان، سرباز اسرائیلی، مجسّمه مسیح...
.
در فرانسه، و اروپا و آمریکا، در سخنرانیها و موضعگیریهای سیاسی و اجتماعی مکرر میشنویم که تمدّن غربی، تمدّنی «یهودی–مسیحی» است.
این اواخر کتابی خواندم از «سوفی بسیس»، پژوهشگر و مورّخ تونسی–فرانسوی، که خود یهودی است، با عنوان «تمدّن یهودی–مسیحی: تشریح یک جعل».
بسیس میگوید که تا قرن نوزدهم، اروپا تمدّن خود را «یونانی–لاتینی» میدانست. مسیحیت نقش پررنگی داشت، اما یهودیت و همه آنچه به آن مرتبط بود، چنان که در آثار هنری و ادبی عصر میبینیم، امری شرقی تلقی میشد. در قرن بیستم بود که اصطلاح تمدّن «یهودی-مسیحی» زاده شد و جا افتاد به قصد برآوردن چند مقصود، سلبی و ایجابی.
شاید مهمتر از همه، وجدان شرمنده اروپایی بود در باب هولوکاست و نسلکشی یهودیان که پرونده یهودیستیزیهای کهن را هم باز کرد. همین هم موجب حمایت تقریبا نامحدود و همه جانبه از شکلگیری و بعد سیاستها و عملکرد اسرائیل بوده است. از این منظر، یهودیِ بازمانده از نسلکشی، برای همیشه بیگناه است. مقصّر دانستن اسرائیل به منزله انکار ظلم هولوکاست است و از این رو در هر منازعهای، به هر شکل، طرف دیگر، فلسطینیها یا دیگران، گناهکار خواهند بود.
از همین منظر، معرّفی خود به معنی میراثدار تمدّن «یهودی-مسیحی» نقش جدیدی هم مییابد در سرپوش گذاشتن بر تاریخ بلند یهودیستیزی در اروپای مسیحی: «اگر ما خود ریشههای یهودی داریم، چگونه میتوانیم یهودیستیز باشیم؟»
یک سوی دیگر اصطلاح تمدّن «یهودی-مسیحی» تاکید بر آن عنصر غایب است: اسلام! عین اظهار سخن پوشیدن است... گاه این تاکید و تکرار در مباحثات اجتماعی-سیاسی از سر حبّ یهودیت نیست. بیشتر آن است که اروپا و غرب نسبتی با اسلام ندارند. اسلام و مسلمانان به مثابه «دیگریِ» بیرون از این فرهنگ تعریف میشود و جالب آنکه گاه مسلمانان نیز، در تأکید بر تمایز هویتی خود، از این توصیف و تقابل استقبال کردهاند.
باز برقراری پیوندی بین یهودیت و اروپا، نوعی هماهنگی است با دعوی صهیونیسم که خود را بخشی از تمدّن اروپایی میداند که به شیوهای تناقضآمیز، هم بر «بازگشت به سرزمین اجدادی» در شرق تأکید میکند و هم خود را پایگاه و نگهبان تمدّن غرب در برابر «بربریت شرقی» میداند. سابقه این وجه «استعماری» را حتی در نوشتههای هرتسل هم میتوان دید در توجیه و تلاش برای جلب حمایت تشکیل حکومت یهودی در ارض مقدّس. همین امروز هم اسرائیل، افزون بر پیوند منافعش با غرب، از نظر فرهنگی ترجیح میدهد خود را اروپایی و متعلق به تمدّن «یهودی–مسیحی» بداند و از قضا به همین دلیل دچار تناقض دیگری با جمعیت شرقی خودش میشود.
نویسنده به شکاف میان اشکنازیها و یهودیان شرقی در اسرائیل میپردازد که از سوی اشکنازیها به حاشیه رانده شدند و به از این رو جذب نیروهای راست و افراطی اسرائیل شدند و در این نعل وارونه تاریخ، شدیدترین دشمنی را با اعرابی نشان دادند که نزدیکترین شباهت فرهنگی را با آنان داشتند. به تعبیر نویسنده: «کارگران پلساز، دیوارساز شدند». همین جا میتوان به همافزایی صهیونیسم و ناسیونالیسم عربی همچون «دشمنان مکمّل» اشاره کرد. اسرائیل به این دشمنی نیاز داشت تا یهودیان ساکن در مناطق شرقی و عربی را جذب کند و از آن سو هم ناسیونالیسم عربی و بعد جنبشهای اسلامی، دشمنی با اسرائیل را به نوعی تبدیل به دشمنی با یهودیت کردند که آن مهاجرت و تقابل را تشدید کرد.
به نکات جالب دیگری اشاره میکند. از جمله این تناقض که برخی از پرشورترین حامیان یهودی-مسیحی اسرائیل، خود در نهان بسیار یهودیستیزاند. ترجیحشان این است که یهودیان در همان شرق بمانند و به غرب نیایند! همچنین اوانجلیستها که حامی تامّ و تمام اسرائیل بلکه سیاستهای اشغالگری آن هستند تا پس از بازگشت یا تجمع یهودیان در اورشلیم و ساخت معبد سوم مقدمه بازگشت مسیح فراهم شود، بدون اشاره به این که مطابق باورهای خود، با رجعت عیسی و ملکوت او، این بار همه یهودیان هم باید مسیحی شوند و البته که اسرائیل از همه این حمایتها بهره میگیرد.
نویسنده در پایان هشدار میدهد که چنین تعابیری مبتنی بر منافع یا توجیهات سیاسی چه آفاتی دارند، گاه برای خود یهودیان ساکن در غرب، و در نهایت هم راه تفاهم را در دنیای پر از تنازعات ما به شکلی درمانناپذیر میبندند.
پ.ن.
یک،
اصطلاح مسیحی-یهودی (مسیهودی) یک معنی ویژه در تاریخ جریانهای دینی پیش از اسلام دارد که نباید با این اصطلاح تمدّن یهودی-مسیحی اشتباه شود.
دو،
در باب یهودیستیزی اروپای مسیحی و تفاوتهای اساسی آن با تبعیض دینی در اسلام.
سه،
قول بینابین امانوئل لویناس که اروپا «کتاب مقدّس است و یونان»
چهار
طنز بسام یوسف با این اصطلاح!
پنج
جنوب لبنان، سرباز اسرائیلی، مجسّمه مسیح...
.
Telegram
K-A-Images
❤9👍5
بماندهست با دامنی گوهرم،
هنوز از خجالت سر اندر برم
که در بحرِ لؤلؤ صدف نیز هست،
درخت بلند است در باغ و پست
الا ای هنرمند فرخندهخوی،
هنرمند نشنیدهام عیبجوی
ننازم به سرمایهٔ فضل خویش،
به دریوزه آوردهام دست پیش
فرهنگ لغت انگلیسی-فارسی فرانسیس گلدوین، ۱۷۸۰ میلادی
...
شعر از بوستان است و البته با این چاپ کهن در اروپا جای عیبجویی نیست که چرا متن چنین پراشکال است... گلدوین همچنین صاحب ترجمهای از گلستان است.
.
هنوز از خجالت سر اندر برم
که در بحرِ لؤلؤ صدف نیز هست،
درخت بلند است در باغ و پست
الا ای هنرمند فرخندهخوی،
هنرمند نشنیدهام عیبجوی
ننازم به سرمایهٔ فضل خویش،
به دریوزه آوردهام دست پیش
فرهنگ لغت انگلیسی-فارسی فرانسیس گلدوین، ۱۷۸۰ میلادی
...
شعر از بوستان است و البته با این چاپ کهن در اروپا جای عیبجویی نیست که چرا متن چنین پراشکال است... گلدوین همچنین صاحب ترجمهای از گلستان است.
.
👍3❤2