Привет!
Кажется, здесь остались только те, кому со мной интересно)

Я завела этот канал когда-то как альтернативу ЖЖ и своей профессиональной группе в ВК. В то время я работала в Центре социальной помощи семье и детям, и тексты сюда писала в автобусе по дороге домой.

Через два года я исчезла отсюда на время, потому что у меня родился ребёнок, работа в социальном центре приостановилась, и количество мыслей по мотивам работы сильно сократилось.

Я вернулась к маленькому объёму частной практики в детские полтора месяца. В детские десять месяцев потеряла папу. В детский год улетела в Гоа и не вернулась оттуда в связи с пандемией.

Последние полтора года я развивала Инстаграм, и здесь появлялись только тексты оттуда и интересные мне репосты других тематических каналов. Как дела будут сейчас - я пока не знаю)

Мне бы хотелось, чтобы здесь было безопасно, интересно и полезно. Поэтому я хочу спросить у вас, что бы вы хотели здесь видеть. Кажется, прикрутить комментарии мне удалось) Поэтому, плиз, напишите, чего вы ждёте здесь.

«Сегодня я думаю о том, что путаницу между осознанностью и тупостью ума в эти дни особенно просто объяснить и проиллюстрировать.

В далёкие мирные времена вы все встречали, наверное, самопровозглашенных просветленных, призывающих медитировать, быть позитивными и не собирать по Вселенной негатив. Самое смешное, что я слышала — это аудиомедитация, которая начинается с благостного «закройте глаза, сделайте глубокий вдох, за окном вашего бунгало идёт дождь, вы слышите шум волн на побережье, но вокруг вас тепло, потрескивает камин… дышите». Я назвала её про себя «медитацией капиталистического благополучия» и очень смеялась. Не потому, что я считаю, что люди, живущие в хороших условиях и имеющие камин не могут практиковать осознанность. А потому что материальное благополучие и характерное для него хорошее спокойное защищенное настроение — не есть осознанность. Это просто безопасность и комфорт, в которых каждому животному просто и без прикрас — хорошо.

Надеюсь, что сейчас, когда реальность пришла в тревожное беспокойство и у многих людей попадали привычные психологические защиты, такие вещи станут более очевидными.

Когда люди, находящиеся в безопасности и комфорте впускают в себя только шум моря, вкус смузи и красоту рассвета, призывая не распространять негатив, то в большинстве случаев они занимаются не осознанностью, а эскапизмом, отупляя себя и боясь открыть глаза и столкнуться с тем, что что-то в их картине мира не работает. Исключения составляют те, кто при море, смузи и рассвете:
а) знают обо всём, что происходит
б) делают реальные практические шаги для помощи тем, кто находятся в беде
В) не просят других не распространять свой негатив на них, а используя свой ресурс и служат «буфером» для негатива: принимают его, но не распространяют его, успокаивают, утешают и примиряют, а не затыкают тех, кто орёт от страха или боли.

Это всё относится и к тем людям, которые спрашивают, как им теперь жить в своём далёком комфорте, когда здесь такой адовый замес страданий. Как, мол, можно радоваться морю, рассвету и смузи, играть с детьми, вышивать крестиком, когда с людьми такая жесть творится? разве имею я право на всё это, когда у других ничего такого нет, когда их жуёт беспощадный демон войны?

Я не знаю, насколько со мной согласятся другие люди. Мне кажется, что конечно же каждый имеет право на жизнь и радость, и совершенно незачем кошмарить своих детей, если им повезло жить в мире, своими психическими выкрутасами со стыдом и виной. Мы все стремимся от мизерабельной бедной несчастной жизни туда, где нас ждёт смузи, рассвет и счастливые детишки — нормальное желание. Нормально радоваться тому, что у вас есть, повезло ли вам или вы заработали всё это на своём горбу.

(продолжение текста Насти Травкиной в следующем посте)

Осознанность или невежество? Ч.2

Но человечно в такой ситуации — не закрываться от правды. Жизнь полна противоречиях ощущений и переживаний. И осознанность — это не блюсти свой кокон из глупо понятого позитивного мышления. Нет! Это, наоборот, впускать в своё сознание все боли, страдания, ужасы и несправедливость мира (ну как «все» — тут зависит от вашей выносливости, все не получится, но лучше хоть какие-то, чем ничего). Это осознавать, что страдающие люди — да, ничем не заслужили такого страдания. А вы, может быть не заслужили своего везения, пусть так. Но жизнь такая штука — неуправляемая и полная случайностей, и даже заслуживать-то тут не у кого. И, к сожалению, всегда в мире какой-то демон жуёт людей вместе с их домами.

Осознанность значит одновременно видеть это и сострадать — и быть счастливым от того, что есть у тебя и что пока что тебя не жуёт никто. А добродетель — это попытаться переложить хотя бы один свой светлый камушек на тёмную сторону и помочь, поделиться, утешить, забуферить негатив («зло остановится на мне»).

При этом нет никакой цели перестараться, утомиться и выгореть от собственного бессилия: каждый делающий добрые дела сталкивается с ощущением «это ничего не решает» — и тут можно применить только смирение и понимание скромности своего вклада, как данность. Не зря смирение считается добродетелью в христианстве, а не привязанность к плодам своего труда — в восточной философии. Можно и с ума сойти, если ждать от своих дел многого. А не делать — нельзя. Вот такие дела.

Поэтому да, жить счастливо и благополучно — вовсе не плохо, и не надо переставать, раз уж начали. Просто нужно быть открытым, сострадать и делиться. Лучшая, на мой взгляд, связка — «жить благополучно, чтобы быть способным стабильно помогать многим людям долгие годы». Никто не выгорает от того, что вы от стыда и вины съедете с рельс своего собственного счастья. Нужно просто быть внимательным к тому, как ваша жизнь влияет на других, чтобы не было как в песне «я добрый, но добра не сделал никому».

Напоследок оправдаюсь за слово «тупость», которое я противопоставила осознанности. Это всё индусы виноваты, честное слово. Они говорят о том, что сознание может находиться условно в трёх состояниях:
⁃ тамас (невежество и тупость, инертность и лень)
⁃ раджас (деятельность и активность, страсть и вспышки эмоций)
⁃ саттва (благость, спокойствие, просветленность)
И вот прикол с практикующими в том, что они часто путают инертность и тупость тамаса с просветленным спокойствием саттвы. Именно поэтому рождается ограничение себя в поступлении волнующей информации и чужих эмоций, которое в итоге приводит просто к невежеству и «сну сознания».

В общем, не знать и быть спокойным — вовсе не то же самое, что знать и быть спокойным. Оградить себя от чужих негативных эмоций, чтобы не транслировать их — не то же самое, что сталкиваться с чужой ненавистью и не рождать ненависти в ответ.

Дело это очень и очень сложное, а три этих качества имеют тенденцию всё время сменять друг друга в нашем сознании: то мы в отупении листаем котиков, то мы страстно за что-то боремся, то находим на несколько минут какое-то спокойное осознание происходящего и капельку принимающей мудрости.

В христианстве есть представление о посильности добродетели: не надо пытаться выпрыгнуть из штанов, стремясь к немедленной святости (это извините всё гордыня). Так и тут: нельзя просто взять и стать боддхисатвой, хоть со смузи, хоть под обстрелами. Но можно, когда находит состояние тамаса (невежества), постараться вытащить себя активностью, деятельностью в более осмысленное и полезное состояние. Когда разгоняется раджас (страсть), то чутка его усмирить познанием, медитацией, размышлением. А когда таки досталась минутка саттвы (благости), то постараться продлить минутку на две — и успеть сделать или сказать из этого состояния что-то, чтобы и у другого немножко благости поприбавилось.

Дух тоже строится по кирпичику, как и новые дома.

#травкина_осознанность

Луна Перемены Ветров принесла решения, которые мы не хотели принимать, но всё же приняли.

Я не про переезд - ему мы рады. Теперь мы вновь рядом с друзьями, Тортом и нашей няней в доме, где уже жили год назад.

Я не про внезапно щелкнувшую возможность вести очную группу, для которой даже без запроса с моей стороны нашлось пространство, время и афиша (спасибо Карине).

Я не про наконец-то прикрученные комментарии в телеграм-канале - давно пора было, круто, что сделала.

Я не про выработку взгляда через призму АСТ - это, скорее, оформленный в концепцию мой взгляд на психотерапию как она есть.

Я о том, что мы не вернёмся, несмотря на невозвратные билеты на апрель.
И о том, что я запустила процесс пересмотра вещей, которые остались в Питере, руками друзей.

Спасибо мирозданию, что у меня есть друзья.

#fullmoon_notes #в_глухой_провинции_у_моря #back_to_arambol

В понедельник на финальном занятии по терапии принятия и ответственности мы обсуждали этику и, в частности, вопросы оплаты - очень непростые по нынешним временам.

На следующий день я вела очную группу здесь, в Гоа. И один из участников принёс мне донейшн. Вы видите его на фото. Он предложил выбор - баночка квашеной капусты или саморасписная майка. Потому что это то, что он готов дать взамен полутора часов арт-терапии.

Что я могу сказать об этом?
Во времена, когда весь мир плывёт, этика тоже начинает плыть. Да, всех нас учили, что бартер - сомнительная оплата, ибо неточная и создающая возможности для использования клиента. Но как быть, если денег у клиента нет, помощь ему нужна, а ты не готов быть волонтёром или сам клиент считает бесплатную помощь недопустимой?

Какой вывод я сделала? Что у меня нет ответа на этот вопрос. И ещё что зря я считала, что в Гоа никому не нужна психотерапия. Нужна, как видите. Люди готовы за неё квасить капусту и рисовать на майках.

Я взяла донейшн, как видите. Спрошу на супервизии, правильно ли сделала, но сама чувствую, что правильно.

Две мысли сегодняшнего дня: первая

Что бы кто ни говорил о важности языкового компонента в психотерапии, о семантике, о символах и смыслах, о культурном коде и обусловленных общим полем метафорах, о шутках, понятных только своим, всё мы, говорящие на разных языках, чувствуем самые обычные страхи и боли, радости и ярости, тревоги и любопытства. И, кажется, этого достаточно для того, чтобы быть рядом и просто по-человечески понимать друг друга.

Это я группу провела на английском)

Две мысли сегодняшнего дня: вторая

Я испытываю чистую радость, когда после моего вопроса о какой-нибудь самой обычной штуке - о чувстве, о препятствии, о вариативности происходящего, - у другого меняется лицо, начинают сиять глаза и тело расслабляется. В такие минуты я понимаю, что живу не зря.

- Патрик, ну подумай...
- Я не умею думать! Я художник! Художники не думают!

Начала приводить в порядок всё, что есть в этом канале и обнаружила текст о том, как иной раз трудно бывает называть вещи своими именами. Я здесь разбираю это на примере отношений/неотношений, но, вы же понимаете, почему тема крайне актуальна сейчас.

Знаете, древние люди очень трепетно относились к именам - кому попало своё имя не называли, к выбору имени для детей подходили крайне серьезно и всё такое. До нас донеслись некоторые отголоски прошлого. Например, одна особенность языческого сознания - то, что не названо, не существует. Но если в древности не давать имени ребёнку до его рождения было вполне оправдано (кто его знает, родится ли, выживет ли), то в наши дни проявляется эта штука намного более странно. Наиболее часто я сталкиваюсь с этим доисторическим принципом, когда речь заходит об отношениях. Что, кроме него, движет прекрасными мужчинами и не только, со всей серьёзностью заявляющими "Да, мы спим вместе, проводим вместе много времени, она всегда поддерживает меня, мы так общаемся уже несколько лет, но у нас не отношения"? Конечно, ведь отношения - это лишь то, что названо словом "отношения". Можно, наверное, договориться с кем-то, что у вас "отношения", и ничего не делать, не встречаться, не общаться, жить на разных планетах и не взаимодействовать вообще никогда, потому что слово решает всё, слово, а не действия? Только вот согласитесь ли вы на это? А если нет, что же такого страшного назвать уже существующее явление подходящим ему именем? Другой пример - отказ называть (и точно так же - признавать существование) своими именами тяжёлые заболевания, не только свои, но и близких, особенно - детей. Здесь работает та же древняя психологическая защита - неназванное не существует, пока я не произношу это вслух, этого нет. Но, как и в случае с отношениями, реальности все равно, она уже есть. И да, называть, а значит, и признавать, проблему бывает очень и очень страшно, но путь к решению её начинается именно с признания, с принятия - да, это так. Может, поэтому в языческом сознании бытовало ещё одно верование - если я знаю чьё- то имя, я обладаю властью над его носителем.

#roadelic_отношения #roadelic_пересмотр_убеждений

Мысли последней рабочей недели

С точки зрения теории привязанности существует два выхода из фрустрации: изменение фрустрирующей ситуации и её принятие. То есть если обстоятельства складываются не так, как я хочу, я могу повлиять на обстоятельства и добиться своего (если это возможно) или поплакать о несбывшиеся и принять обстоятельства и себя в них (если повлиять не в моих силах). Всё как в молитве о душевном покое)

Третий вариант - нарастание раздражения, злости, отчаяния - происходит, когда я не могу ни повлиять на ситуацию, ни принять её. Это история о сопротивлении там, где оно не может ни к чему привести, но продолжается. Это история о той самой сдохшей лошади, с которой никак не выходит слезть. Это перформанс с киданием на кирпичную стену, в котором повреждения получает только тот, кто кидается, а не стена.

С точки зрения теории привязанности, в которой речь идёт в первую очередь о детях и отношениях, третий вариант - абсолютно бессмысленнен и неконструктивен. Он говорит о невозможности пролить слёзы тщетности, перейти к принятию и движению дальше. Он заставляет вновь и вновь пытаться влиять на ситуацию, которая находится вне моего контроля. Он воспринимается как знак того, что что-то идёт не так.

И казалось бы, всё верно. Лошадь сдохла - слезь. Кирпичная стена не подвинется, остановись. Ты сделал всё, что мог, ты не можешь больше, смирись уже и живи свою жизнь. Да, она будет не такой, как ты хотел, но что поделать, бывает. Прими это.

Только часто, очень часто слезть с лошади не даёт то, что в другой теории, в психотерапии принятия и ответственности, называется ценностями. И вот тут, когда о ценностях идёт речь, принятие может не наступить даже в самой безнадежной ситуации. И нужно ли его от себя требовать - для меня большой вопрос.

Потому что одна история сопротивляться окончанию изживших себя отношений, и совсем другая - стоять на принципах воспитания без насилия своего ребенка против родительской семьи, которые "тебя же вырастили, и нормально". Одно дело отказываться принять свой диагноз, и другое - отказываться вестись на манипуляции начальства в коллективе, где все так делают. Ну и так далее, понимаете?

И выбор пытаться принять или следовать ценностям - всегда сложный. Особенно если правда за ценностями значит - об стену, снова и снова. И что бы ты ни выбрал, это достойно уважения.