Каноны предпразднства Рождества Христова — еще одна жемчужина церковной гимнографии. Кратко я писал о них здесь.
Отец Иоанн Нефедов подготовил удобные файлы для включения этих канонов в свою домашнюю молитву — см. ссылку в следующем сообщении.

Выкладываем подборку прекрасных канонов предпразднства Рождества Христова на повечерии и на утрени по дням для возможного включения их в своё молитвенное правило в период предпразднства или просто отдельного чтения. Особенно уместно молиться ими при подготовке к Причастию, заменяя обычные три канона, чтобы настраивать ум и сердце к принятию глубочайших смыслов Боговоплощения.

Каноны сверстаны под пропорцию экрана смартфона.

20 декабря / 2 января
https://t.me/bogosluzhenie/913

21 декабря / 3 января
https://t.me/bogosluzhenie/914

22 декабря / 4 января
https://t.me/bogosluzhenie/915

23 декабря / 5 января
https://t.me/bogosluzhenie/916

24 декабря / 6 января
https://t.me/bogosluzhenie/917

О канонах на утренях предпразднства Рождества Христова можно почитать здесь: https://t.me/bogosluzhenie/911

Навечерие Рождества Христова

Службы Рождества Христова и Богоявления (когда-то это был один праздник) построены по образу пасхальной, только в некотором сокращении. 

На Пасху Крестную — в Великую пятницу — на месте Божественой литургии совершается чин Царских часов.
В канун Пасхи Воскресения — в Великую субботу — литургию служат после вечерни, на которой читают множество паремий (отрывков из Ветхого Завета). Литургия при этом совершается по более торжественному чину свт. Василия Великого.

В рождественский/богоявленский сочельники обычно бывает и то, и другое (изменения возникают, если сочельник попадëт на субботу или воскресенье). С утра поются Царские часы, а спустя некоторое время — или же сразу после часов — бывает вечерня с литургией по чину свт. Василия. 

На Царских часах обычная схема  дневных часов — 1-го, 3-го, 6-го, 9-го и изобразительных — использована как основа для чтения библейских отрывков и пения песнопений, относящихся к празднику.

На каждом из четырех часов сохраняется только один псалом из обычных: другие два заменены праздничными. Тропарь после псалмов — навечерия, о нëм будет ниже. Затем богородичен — и три особых тропаря, или стихиры. На каждом часе они свои, всего их получается 12. После них — прокимен (то есть вновь праздничный псалом), паремия, Апостол и Евангелие. 

На Царских часах Рождества Христова — следующее распределение Евангелий:
1 час: от Матфея, о сомнениях Иосифа;
3 час: от Луки, о событии Рождества и явлении ангелов пастухам;
6 час: от Матфея, о поклонении волхвов;
9 час: от Матфея, об избиении младенцев и бегстве Святого Семейства в Египет.

Тропарь навечерия:

Написова‌шеся иногда‌ со ста‌рцем Ио‌сифом, я‌ко от се‌мене Дави‌дова, в Вифлее‌ме Мариа‌м, чревонося‌щи безсе‌менное Рожде‌ние. Наста‌ же вре‌мя рождества‌, и ме‌сто ни еди‌ноже бе обита‌лищу, но, я‌коже кра‌сная пала‌та, верте‌п Цари‌це показа‌шеся. Христо‌с ражда‌ется пре‌жде па‌дший воскреси‌ти о‌браз.

ПЕРЕВОД:
Некогда вместе со старцем Иосифом, как [рождённым] от семени Давида, участвовала в переписи в Вифлееме Мариам, носившая во чреве бессеменный Плод. Настало же время рождения, и не было никакого места в гостинице. Но и пещера показалась Царице сладостным дворцом. Христос рождается [на земле], чтобы восставить [Свой] образ — человека, который прежде пал.

Этот тропарь поётся только 24 декабря (6 января по н.ст.) — в сам день Рождественского сочельника.

Как и тропарь предпразднства (о котором см. выше), он написан на подобен «Удивися Иосиф» и имеет точно тот же рефрен (при том, что в славянском переводе этот рефрен переведён различно в одном и другом тропарях — видимо, над ними впоследствии трудились разные редакторы).

О подобне «Удивися Иосиф» — который в действительности не тропарь и не седален, а вступительная строфа третьего кондака Рождеству Христову — см. здесь.

А тема сомнения Иосифа, о которой мы слышали в Евангелии Недели перед Рождеством Христовым, услышим на 1-м часе завтра и которая занимает обычно целый угол в иконографии Рождества, особенно ярко описана в тропарях как раз-таки Царских часов, например:

Сия‌ глаго‌лет Ио‌сиф к Де‌ве:
Мари‌е, что де‌ло сие‌, е‌же в Тебе‌ зрю? Недоуме‌ю и удивля‌юся, и умо‌м ужаса‌юся; óтай у‌бо от Мене‌ бу‌ди вско‌ре. Мари‌е, что де‌ло сие‌, е‌же в Тебе‌ ви‌жу? За честь — срамоту‌, за весе‌лие — скорбь, вме‌сто е‌же хвали‌тися, укори‌зну ми принесла‌ еси‌. Ктому‌ не терплю‌ уже‌ поноше‌ний челове‌ческих, и‌бо от иере‌й из це‌ркве Госпо‌дни я‌ко непоро‌чную Тя прия‌х, и что ви‌димое?

ПЕРЕВОД:
Такие [упрëки] высказывает Иосиф Деве:
«Мария, что
это за деяние, которое я наблюдаю в Тебе?
Я удивлëн и потрясëн, и умом поражëн… Так что уходи от меня тайком, и поскорее!
Мария, что это за деяние,
которое я наблюдаю в Тебе?
Ты мне предоставила вместо чести — стыд, вместо радости — скорбь, вместо хвалы — порицание...
Я больше не вынесу поношений от людей!
Я же принял Тебя от священников из храма, как безупречную пред Господом, и что [теперь] можно видеть?!»

Этот текст звучит очень тревожно и даже жёстко, он повисает, не разрешившись, без всякого катарсиса. Наверное, это фрагмент песнопения-диалога: далее следовал ответ Марии, Иосиф менял своё отношение, и так далее.

Подобного рода диалоги между Иосифом и Марией — равно как и между Марией и архангелом Гавриилом (на Благовещение), Адамом и раем, и так далее — были распространены в древней сирийской христианской поэзии. Вполне возможно, здесь также проявилось её влияние.

Тексты служб Рождества Христова и его навечерия на церковнославянском и русском языках с пояснениями и комментариями — Московская (городская) епархия Русской Православной Церкви
https://moseparh.ru/teksty-sluzhb-rozhdestva-xristova-i-ego-navecheriya-na-cerkovnoslavyanskom-i-russkom-yazykax-s-poyasneniyami-i-kommentariyami.html

Рождество Христово

О тропаре праздника
О кондаке праздника
О первом каноне праздника
О некоторых стихирах праздника (одна из них — даже не стихира, а древняя херувимская): 1, 2

К предыдущему сообщению прилагаю запись стихиры «Волсви, Персидстии царие» с виниловой пластинки 1992 года, на которой ее исполняет детский хор Братства Всемилостивого Спаса под руководством Т. И. Королевой (ныне зав. кафедрой регентования ПСТГУ). Запись имеет историческое значение — это первая профессиональная запись православного детского хора, сделанная в России: в СССР православные детские хоры не могли существовать легально.

Богоявление Господне — первый великий христианский праздник, который возник не в качестве переосмысления какого-либо ветхозаветного праздника, а сам по себе.

Иначе говоря, если христианские Пасха и Пятидесятница были переосмыслением аналогичных ветхозаветных праздников, Богоявление возникло уже в самой Церкви.

Первоначально — в III–IV веках — праздник содержал много смыслов. Он прославлял те темы Евангелия, которые предшествуют повествованию о Страстях и Воскресении Спасителя.

В указанную эпоху Богоявление включало:
* празднование Рождества Христова (что было едва ли не главной темой Богоявления),
* а значит, и осмысление Боговоплощения;
* воспоминание Крещения Господа от Иоанна,
* и, тем самым, Его явления как Царя-Помазанника и одновременно Отрока Господня, грядущего на страдания (ср. слова, прозвучавшие с небес при Крещении, и пророчество Ис 42.1, а также свидетельство Иоанна Предтечи в Ин 1.29 слл.);
* прославление Бога, открывшегося как Троица;
* размышление о начале проповеди Спасителя;
* воспоминание брака в Кане Галилейской как «начатка знамений» Христовых (Ин 2. 11), то есть
* размышление не только о проповеди Христа, но и о Его евангельских чудесах как знаке нового творения (Дух, «носившийся над водами при сотворении мира», теперь почивает, «словно голубь», на выходящем из воды Новом Адаме).

Наступивший праздник, таким образом, с самого начала своего установления в Церкви раскрывал таинственнейшие глубины богословия — подобно тому, как пророки Илия, Елиссей, Иисус Навин обнажали дно реки Иордан, приказывая ее водам расступиться.

Достаточно быстро от Богоявления отделился праздник Рождества Христова — сохранивший, впрочем, тесную связь с ним: эти праздники не только следуют друг за другом, но и отмечены особым периодом «додекаимерон» («двенадцатидневия», или «святок»), и имеют схожий богослужебный строй.

С появлением и других праздников Богоявление стало преимущественно концентрироваться на событии Крещения Господня.
Впрочем, в песнопениях праздника Богоявления по-прежнему затронуто целое многообразие тем — см. о них эту и следующие за ней по порядку публикации.

http://www.patriarchia.ru/db/text/5888183.html

— здесь можно прочесть об истории чина великого освящения воды на праздник Богоявления, но особое внимание я бы обратил на перевод центральной молитвы этого чина.
Он помещен в конце статьи (если найти в тексте сноску 30, то сразу за ней).

В наступившем году сочельник Богоявления попал на воскресный день, а это означает, что ничего не вкушать до вечера («до звезды» или до окончания службы вечерни), как это бывает в сочельники, — нельзя, поскольку 64-е Апостольское правило запрещает пост по воскресеньям и субботам, кроме Великой субботы.

Здесь нужно пояснить, что под «постом» данное правило понимает не воздержание от одних продуктов с разрешением на другие, а библейский пост, то есть полное невкушение пищи (и, по силам, питья). Мы такой пост знаем под названием «евхаристического». Поститься же в смысле отказа от скоромной пищи правило отнюдь не запрещает.

Поэтому в сочельник уже с утра должна совершаться Божественная литургия, причем относящаяся к воскресному дню.
Это вызывает следующие перемены в строе служб сочельника:

– Царские часы, которые в сочельник (когда он не попадает на воскресенье или субботу) служатся на месте утренней литургии, убираются.
Вернее, не убираются совсем, а переносятся: на предшествующую пятницу.

– литургия, как уже было сказано, не относится к сочельнику / празднику. Поэтому в воскресенье служится не особо торжественная литургия по чину свт. Василия, но более лаконичная литургия по чину свт. Иоанна Златоуста.

– после литургии устав предписывает очень лёгкий приём пищи:

по отпуще‌нии литурги‌и в тра‌пезу не хо‌дим, но в притво‌ре церко‌внем се‌дшим нам тра‌пезарь дае‌т по уло‌мку хле‌ба коему‌ждо или‌ по ма‌лу хле‌бцу пшени‌чному, и ма‌ло смо‌квий и фи‌ников, и по еди‌ной ча‌ше вина‌

— и далее предполагается перерыв до вечернего времени (с точки зрения устава, это время около 15:00 плюс-минус час-другой).
На практике такой перерыв можно встретить только в некоторых монастырях, а в подавляющем большинстве храмов сразу после литургии начнут вечерню.

– на вечерне поют «Блажен муж».

– вечерня не переходит в литургию, так как литургия уже была — воскресная.
Тем не менее, чтения из Апостола и Евангелия, предназначенные для «сочельничной» (а в действительности, первой праздничной) литургии, прочитываются на самой вечерне.

– после вечерни бывает великое освящение воды: это как обычно.

– ужин: без скоромного и без рыбы.

И входим в тра‌пезу, и яди‌м с древянома‌слием, испива‌ем же и вина‌. Сы‌ра же, и подо‌бных ему‌, и рыб ника‌коже дерзне‌м я‌сти: возбране‌но бо есть Боже‌ственными пра‌вилы.

– праздничное всенощное бдение состоит из: великого повечерия, литии, окончания вечерни, утрени и 1-го часа: здесь изменений нет.

– на сам праздник служат не литургию Златоуста, а литургию Василия: ведь накануне литургии Василия не было.

В текущем году праздник Сретения Господня приходится на Неделю мясопустную (о Страшном суде)

Об особенностях богослужения Мясопустной недели см. здесь, о Сретении Господнем — здесь

(обе ссылки ведут на серии из нескольких постов)

Некоторые песнопения сегодняшней службы:

— об изгнании Адама из рая;
— кондак (многострофный) о том же;
— об "открытии стадиона добродетелей", то есть о начале поста.

Об уставных чтениях Великого поста

Согласно древней монастырской традиции, на службах суточного круга — прежде всего, на утрене — не только стихословили псалмы, произносили молитвы, пели песнопения, делали поклоны, но и ежедневно читали отрывки из святоотеческой и житийной литературы: уставные чтения.

Это делало службу не только пространством молитвы, восхваления Бога и поклонения Ему, но и местом изучения Священного предания Церкви.

Распределение таких чтений достаточно подробно описано в древних уставах; многочисленные сохранившиеся рукописи сборников уставных чтений также позволяют надежно восстановить их состав.

В позднейших редакциях Типикона это распределение описано гораздо менее подробно — то ли потому, что достаточно было взять в руки сборники чтений, то ли оттого, что сами чтения начали выходить из практики. В современной практике их уже и нет (чтения Жития прп. Марии Египетской, Книги Деяний святых апостолов и Огласительного слова свт. Иоанна Златоуста на Святую Пасху — лишь исключения, подтверждающие правило).

Тем не менее, сам принцип последовательного чтения христианской классики отнюдь не утратил своего значения. Поэтому имеет смысл познакомиться с тем, что же все-таки устав указывает читать в те или иные дни.

Принятая ныне в Русской Церкви редакция Типикона предписывает для будних дней Великого поста следующие чтения:

На утренях Шестодневник Златоустов. В прочия же дни Четыредесятницы на всякую утреню прочитаются четыре чтения: два во святом Ефреме, и в Лавсаице два. Лествицу же чтем на часех.

Что имеется в виду?

Первое.
Уставные чтения помещаются в пяти местах утрени: после каждой из трех кафизм, по 3-й и по 6-й песни канона. О последнем из этих пяти процитированный отрывок не говорит (почему и сказано: «четыре чтения»), потому что все и так должны знать, что во весь год чтение по 6-й песни канона утрени всегда берется из Пролога.
Еще одно чтение — Оглашение Студитово — читается в конце 1-го часа.
Наконец, на 3, 6 и 9 часах читается Лествица.

Второе.
По кафизмах утрени то ли на первой седмице, то ли по субботам и воскресеньям Великого поста указано читать «Шестодневник Златоустов». Имеются в виду Беседы на Книгу Бытия свт. Иоанна Златоуста — они встают на место Толкового Евангелия (которое читается после кафизм в обычные дни года), поскольку Великим постом само Евангелие по будним дням не читается, зато читается Книга Бытия.

В целом же в будние дни Великого поста по кафизмах и по 3-й песни канона указано читать две книги: «святого Ефрема» и Лавсаик. С Лавсаиком все понятно, а что такое «святой Ефрем»? Византийские авторы древних уставов так называли сборник, в основе которого лежало собрание Apophthegmata Patrum, или Древний патерик. Вот его-то и надо в первую очередь прочесть в Великий пост, и вообще знакомство с этой книгой просто необходимо для всякого, кто принадлежит к Православию.

По 6-й песни канона, как уже было упомянуто, надлежит читать Пролог. К сожалению, эта важнейшая книга, в основе которой лежит древний Константинопольский Синаксарь, до сих пор не переведена на русский язык. Доступен только церковнославянский перевод Пролога, да и он даже не набран (вернее, существует научное издание древнерусского текста Пролога, но набора стандартной позднейшей редакции этой книги, которая до революции имелась практически в каждом храме, нет).

Оглашение Студитово — собрание поучений прп. Феодора Студита братии возглавлявшегося им монастыря (а Студийский монастырь был не просто одним из многих: Студийский устав так или иначе лежит в основе всех позднейших Типиконов, сам же прп. Феодор являлся ключевым церковным деятелем своей эпохи). Эти поучения образуют два цикла: великое и малое оглашения. Смысл их ежедневного чтения в конце утреннего богослужения: дать братии наставления, как провести в монашеском общежитии очередной день.

Ну и, наконец, «Лествица», как и Apophthegmata Patrum (он же Древний Патерик, он же Ефрем), — это абсолютная классика духовной литературы. Современный устав предписывает читать ее после тропаря 3 и 9 часа (на 6 часе: после паремии и прокимна) и до стихов часа.

Фрагмент передачи с участием о. Михаила Желтова, где он рассказывает о великом покаянном каноне прп. Андрея Критского. Особенно интересно в конце, где он отвечает, откуда взялась традиция читать этот канон по частям на повечерии в первые 4 дня первой седмицы Поста.

В связи с публикацией об уставных чтениях у читателей возник вопрос: сколько же будет длиться богослужение, если к нему добавить еще и эти чтения? Ответ на этот вопрос состоит из нескольких частей.

1. Объем чтений
Корпус уставных чтений можно разделить на две составляющие: то, что устав полагает обязательным к прочтению, и то, что можно варьировать. Обязательна к прочтению ежедневно лишь первая из статей Пролога на текущий день, то есть фрагмент из Константинопольского Синаксаря (а если Пролог стишной, то есть предваряется стихами, в которых поэтически обыгрываются большинство памятей текущего дня, то следует прочесть еще и эти стихи — кстати, в греческой традиции эти стихи перекочевали в состав Минеи и в современной практике даже сейчас читаются повсеместно: но лишь они одни, без последующих статей Синаксаря). В период пения Триоди Постной и Цветной, в особые дни этого периода, к статье/статьям Пролога должны добавляться историко-литургические справки о таких днях, составленные Никифором Каллистом Ксанфопулом. Из-за того, что Пролог соответствует солнечному календарю, то есть размечен по датам, а триодный цикл — плавающий, эти дополнительные справки поместили в итоге в состав Триодей (т.н. синаксари Триоди).
В отличие от вседневных служб, на большие праздники и важнейшие памяти устав указывает еще какие-то обязательные к прочтению тексты: например, Житие прп. Марии Египетской авторства свт. Софрония Иерусалимского — в четверг 5-й седмицы Великого поста; Житие прп. Саввы Освященного авторства Кирилла Скифопольского — 5/18 дек.; Книгу Деяний свт. Апостолов и слово На Боготелесное погребение Господа нашего Иисуса Христа, приписываемое свт. Епифанию Кипрскому — вечером в Великую субботу; Слово 45, На Святую Пасху, свт. Григория Богослова и Огласительное слово во святой… день Воскресения, приписываемое свт. Иоанну Златоусту — на Пасхальной утрене, и т.д.
Прочие чтения — не нормированы. Устав говорит, что нужно читать, например, Толковое Евангелие, но не указывает точный объем выборки из него. Поэтому чтения могут варьироваться по составу; иначе говоря, можно прочесть много, а можно немного. В один год можно прочитать одну половину Лествицы, в другой — вторую. Или, наоборот, прочесть ее всю. Дополнительные статьи Пролога также можно читать все, а можно выборочно — и так далее.

2. Монастырская жизнь в Великий пост
В древних монастырях — например, в том же Студийском — в период Великого поста монастырская жизнь в отношении бытовых вопросов в значительной мере замирала. Все имеющееся в их распоряжении время в этот период церковного года монахи посвящали богослужению и келейным молитве и чтению. Большинство послушаний отменялись, оставались только самые необходимые — такие, как приготовление пищи. Но и они минимизировались, так как объем пищи на период поста уменьшался, состав ее делался самым простым, а трапеза в будние дни поста в Студийском монастыре устраивалась лишь по вечерам (а по ныне действующему Иерусалимскому уставу часть дней поста вообще обходится без трапезы). Монастырь даже запирали на все время поста и без крайней необходимости никого в него не впускали и не выпускали.
Отбросив все, какие только возможно, заботы, монахи полностью погружались в богослужение, каковое нарочно растягивали — следы этого имеются и в принятом ныне Типиконе: в великопостной службе увеличиваются повторы (например, «Благо есть» на утрене), добавляются дополнительные элементы (например, «Спаси, Боже» перед каноном утрени), сами песнопения исполняются более мелизматическими распевами («со сладкопением»: см. указания о блаженнах на изобразительных, «С нами Бог» и тропарях на повечерии). Вполне естественно, что наличие уставных чтений при таком подходе можно было только приветствовать.

3. Расположение служб в суточном круге
Наконец, следует понимать, что монастырский круг суточных служб — а наше богослужение ему и следует — опирался на тот распорядок жизни, какому следовали древние монахи:
- подъем около 3 часов ночи (по современному счету времени);
- собрание в церкви, продолжающееся до рассвета [= утреня: самая длинная служба, именно здесь и происходят большинство уставных чтений];
- с рассветом (который давал возможность комфортно читать) — пара часов уединения с книгой в руках;
- затем — снова собрание в церкви [= часы и, если положено, Божественная литургия; наличие литургии означало обед, ее отсутствие влекло отсутствие и обеда];
- работа и послушания;
- около 3 часов дня — опять собрание в церкви [= вечерня], после него ужин, после ужина — либо последнее за день собрание в церкви[= повечерие], либо вычитывание повечерия самостоятельно по кельям;
- наконец, перед сном — еще какое-то время уединенной молитвы в келье [из неё произошли 2-я часть великого повечерия, финал его 3-й части и полунощница].

Детали этого распорядка могли меняться от монастыря к монастырю (так, например, в Студийском монастыре 3, 6, 9 часы совершались раздельно, что увеличивало количество собраний в церкви; с другой стороны, во многие дни года монахам дозволялось просто вычитать часы в келье, а в праздники они вовсе отменялись), но общая картина была примерно такой, как описано.

В наши дни подобный распорядок дня соблюдается лишь на Афоне и в некоторых наиболее строгих монастырях. Причем даже на Афоне он несколько упрощается: так, перерыв между утреней и часами с литургией делают лишь в некоторых из святогорских обителей. Однако именно ему следует устав в распределении великопостных служб по дню: утреня с 1-м часом должна начинаться ночью и заканчиваться к рассвету, после чего,

исходяще из церкве, идем со всяким безмолвием в келлии своя, или на службу [= на послушания]: и не подобает нам беседы творити друг со другом на монастыре, в пути, удержано бо сие от святых отец (Типикон).

Спустя пару часов — новое богослужение в храме: 3-й и 6-й часы. После них — снова перерыв до предвечернего времени, и только тогда — 9-й час, изобразительны и вечерня. После вечерни, начиная со среды 1-й седмицы — ужин (в понедельник и вторник этой седмицы он не положен вовсе). И уже перед сном — великое повечерие.

В русской же практике на 1-й седмице на своем месте находится лишь повечерие, тогда как утреню начинают на четыре-пять часов позже еë уставного времени, а затем без остановки поют и 3-й с 6-м часом, и 9-й час с изобразительными и вечерней.

Конечно, такое богослужение — составленное из трех различных богослужебных собраний разных времен дня — получается очень длинным уже само по себе и добавлять к нему ещë и уставные чтения — наверное, избыточно.

Однако это не исключает того, что сами по себе уставные чтения — это действительно классика православной духовной литературы, а те из них, что специально подобраны к праздникам (см. п. 1), составляют существенную часть праздничных служб. Поэтому познакомиться с ними — весьма полезно.

Сегодня впервые в новом году была совершена литургия Преждеосвященных Даров.

Ниже — некоторые факты об этом богослужении.

1. Первые упоминания о литургии Преждеосвященных Даров относятся к 7 веку. Существовал ли такой чин ранее — неизвестно, но из «Паломничества» Эгерии ясно, что в конце 4 века в Иерусалиме о нëм не знали (и вряд ли знали где-либо ещë). Поэтому, несмотря на то, что «Протеория» (популярное византийское толкование чина литургии, созданное в 11 веке) и свт. Симеон Солунский († 1429) утверждают, что чин литургии Преждеосвященных Даров восходит непосредственно к апостолам, наиболее вероятно, что он появился в 6-м или 7-м веке.

2. Некогда этот чин пользовался широким распространением на Востоке. Сохранились тексты своих собственных вариантов литургии Преждеосвященных Даров, бытовавших в Иерусалимской Церкви («апостола Иакова»), Александрийской Церкви («апостола Марка»), у сиро-яковитов («Севира Антиохийского», «святителя Василия Великого», «святителя Иоанна Златоуста») и сирийцев-несториан («Израиля Кашкарского»). В Грузии до 11 века использовался иерусалимский чин, после — константинопольский.
В Армении последний также был переведен и известен.

В православной традиции доныне сохраняется константинопольский чин. В рукописях он или не имеет атрибуции (и озаглавлен как «литургия постная» и т.п.), или приписывается то одному, то другому автору (чаще всего — святителю Василию Великому, реже — святителю Епифанию Кипрскому, еще реже — святителю Герману Константинопольскому; в 15 веке появляются атрибуции святителю Агафону, папе Римскому, или святителю Григорию Великому, Двоеслову, папе Римскому).

В Нубии литургия Преждеосвященных Даров (по чину «апостола Марка») и вовсе стала едва ли не основной — грекоязычные просветители Нубии, судя по всему, решили, что местному духовенству короткий чин Преждеосвященных будет освоить проще, чем полную литургию. Судя по памятникам, происходящим из существовавшего в землях Нубии христианского царства Макурии, во многих храмах там совершалась именно Преждеосвященная литургия, (а запас Святых Даров пополнялся, возможно, из кафедральных соборов, если не из внешнего — грекоязычного — церковного центра).

3. В отличие от Востока, на Западе чина литургии Преждеосвященных Даров как такового не было. Здесь получил распространение лишь обычай раз в году, в Великую пятницу, причащаться Преждеосвященных Даров в конце вечерни, предваряя это чтением «Отче наш» (с обычными прибавлениями к молитве Господней). Подобный порядок причащения без совершения полной евхаристической службы, после простого «Отче наш», уже в 6 веке был известен в некоторых латинских монастырях и помимо Великой пятницы.

4. Практически все инославные Церкви рано или поздно перестали совершать свои чины Преждеосвященной литургии, по разным причинам (хотя в наши дни кое-где имеются попытки еë возрождения).
В Православной Церкви она сохранилась в непрерывном употреблении.

5. Во всех восточных чинах литургии Преждеосвященных Даров (кроме константинопольского: см. далее) имелась отдельная молитва с экплицитным прошением об освящении Чаши.
В римском чине, как уже отмечено, никаких особых молитв вообще не было, весь чин сводился к чтению «Отче наш» с обычными вступлением и завершением.
Константинопольский чин, с одной стороны, содержит несколько особых молитв; с другой, молитвы именно над Чашей в нем нет. Впрочем, в рукописях известны варианты с такой молитвой — она, как правило, читалась в самом начале, сразу после соединения в Чаше вина и воды и содержала в том числе призывание Святого Духа и прошение об освящении Чаши.

6. Вместе с тем, даже и в стандартном тексте литургии Преждеосвященных Даров еë главная молитва — та, что находится между великим входом и «Отче наш», — содержит евангельскую цитату, типологически соответствующую «установительным словам» анафоры («... соединимся Самому Христу Твоему, истинному Богу нашему, рекшему: Ядый Плоть Мою и пияй Кровь Мою, во Мне пребывает, и Аз в нем» [Ин 6. 56]), а далее в молитве упоминается Дух Святой и говорится о единстве со святыми (ср.: «... получим обетованная нам благая со всеми святыми Твоими, от века Тебе благоугодившими» [молитва Преждеосвященной литургии] и «... да обрящем милость и благодать со всеми святыми, от века Тебе благоугодившими» [анафора свт. Василия]), что тоже напоминает порядок евхаристической молитвы.

7. В целом, священнические молитвы литургии Преждеосвященных Даров включают: обычные молитвы вечерни, молитву перед Евангелием (если оно читается) и молитву сугубой ектении; особые молитвы об оглашенных, о готовящихся ко Крещению в самое ближайшее время (читается с середины поста), первую «верных» (= молитва общеаскетического содержания, которую можно сравнить, например, с молитвой Ефрема Сирина), вторую «верных» (содержит две темы: о предстоящем принесении Святых Даров на великом входе и о неосужденном причащении), молитву после великого входа (о ней см. предыдущий пункт), главопреклонную молитву (тема: неосужденное причащение), молитву «Вонми Господи» перед возношением Даров (каковое, однако, не совершается, так как Агнец уже освящен), благодарственную после причащения, заамвонную (содержащую просьбы об успешном прохождении Великого поста и достижении Пасхи) и заключительную («на потребление Даров»).

8. Чин литургии Преждеосвященных Даров представляет собой соединение А) праздничной — со входом — вечерни (каковая прерывается на чтении паремий) и Б) литургии верных, но без лобзания мира (и пения Символа веры) и евхаристической молитвы.

Две просительных ектении,
которые в полном чине литургии обрамляют анафору, на Преждеосвященной сливаются в одну (из-за чего существует обычай закрывать на этой ектении завесу наполовину, т.к. одна ектения произносится при закрытой завесе, а вторая — при открытой). Также между вечерней и литургийной частями помещены ектении об оглашенных и о просвещаемых.

В остальном больших особенностей у чина, по сути, нет. Исключение составляют возглашение «Свет Христов просвещает всех», пение «Да исправится» и земные поклоны.

9. «Свет Христов просвещает всех» и «Да исправится» — суть ничто иное, как вечерний гимн над светильником и вечерний псалом (Пс 140). Это весьма напоминает обычный порядок иерусалимской вечерни, где за вечерним псалмом («Господи воззвах») следует гимн «Свете тихий... ».

Однако есть и отличия: другой гимн, другой порядок исполнения псалма (не с внешним припевом, а в форме прокимна) и инверсия (псалом помещëн после гимна).

По предположениям исследователей, «Свет Христов просвещает всех» и «Да исправится» взяты не из иерусалимской вечерни, а из антиохийской: предполагается, что сама Преждеосвященная первоначально сложилась именно в Антиохии.

Предположение об антиохийском происхождении Преждеосвященной объясняет и дублирование (т.е. почему после иерусалимских «Господи, воззвах» и «Свете тихий» добавлены повторяющие их «Свет Христов просвещает всех» и «Да исправится»?).

10. Церемония благословения вечернего света составляла важную часть раннехристианской традиции. Она упоминается у разных авторов. Вот как она описана, например, в т.н. «Апостольском предании»:

Когда приходит епископ, после наступления вечера, диакон пусть вносит светильник и, став посреди всех присутствующих верных, возносит благодарение.
Сначала будет он приветствовать, говоря: «Господь с вами». И народ пусть говорит: «И со духом твоим», «Возблагодарим Господа». И скажут: «Достойно и праведно есть: Ему подобает величие и хвала со славой». Не говорится «Горе имеем сердца», ибо это приносится при приношении [Евхаристии]. И он будет молиться, говоря так: «Благодарим Тебя, Господи, через Сына Твоего Иисуса Христа, Господа нашего, через Которого Ты просветил нас, являя нам свет нерушимый. И так как мы провели день и пришли к началу ночи, насыщались дневным светом, который Ты сотворил для нашего удовлетворения, и так как мы ныне по Твоей милости не имеем недостатка в вечернем свете, то мы восхваляем и славим Тебя через Сына Твоего Иисуса Христа, Господа нашего, через Которого Тебе слава и сила и честь со Святым Духом и ныне и присно и во веки веков. Аминь». И все говорят: «Аминь». И так они пусть встают после вечери, молясь; а отроки говорят псалмы; то же [делают] и девы.

11. Земные поклоны на Преждеосвященной положены в трёх местах чина: после «Да исправится» (три поклона = завершение вечерни), после великого входа (три поклона) и на пении «Буди имя Господне» (три метания = завершение литургии).

На практике последние не совершаются, а во время первых и вторых читается молитва Ефрема Сирина (хотя устав этого не предписывает).

12. Поклоны после великого входа, равно как и стояние на коленях во время самого входа, и водружение горящей свечи перед Дарами на жертвеннике — элементы старого византийского порядка служения полной литургии.
Некогда и на полной литургии возжигали свечу перед Дарами сразу после проскомидии, и на колени вставали при выносе Даров на великий вход (это даже стало одним из обвинений латинян в адрес греков на Флорентийском соборе), и делали три земных поклона при входе Даров в алтарь. Впоследствии эти особенности из полного чина литургии были исключены (но сохранились у старообрядцев — кроме стояния на коленях при выносе Даров). В Преждеосвященной же они остались, так как получили богословское переосмысление: в отличие от полной литургии, здесь Дары уже освящены и потому требуют поклонения.

Несколько человек спросили меня, почему я написал, что книга «Ефрем», которую предписано читать по Типикону — это не «Паренесис», состоящий из слов прп. Ефрема Сирина (или, точнее, «греческого Ефрема»), а Apophthegmata Patrum, то есть собрание историй и поучений древних египетских монахов.

Следует признать, что «Паренесис» прп. Ефрема действительно хорошо известен в славянской и особенно древнерусской книжной традиции, в которой именно «Паренесис» может обозначаться как «книга Ефрем». Некоторые слова из этой книги — впрочем, совсем немногие — соотнесены с церковными памятями (то есть должны читаться на службах). Таким образом, древнерусские читатели церковного Устава (как и современные читатели Типикона) вправе были понимать указание на чтение «Ефрема» как чтение «Паренесиса» и, вероятно, так и делали.

Однако указание о чтении «Ефрема» — не древнерусское, а переводное: оно содержится в ряде византийских уставов 11–12 вв. и переведено в составе одного из них: устава патриарха Алексия Студита. При этом прототип «Паренесиса» в греческих рукописях неизвестен, так что предположить его широкое распространение в византийской монашеской среде — затруднительно. (А о чтении «Ефрема», повторю, говорят многие уставы, так что какие-то следы должны были остаться).

Одновременно в греческих рукописях частотна ситуация, когда в конвое к Apophthegmata Patrum помещены те или иные тексты, приписываемые прп. Ефрему: чаще всего — «Паренесис» (здесь не в смысле названия книги, а как обозначение конкретного и небольшого текста: собрания апофтегм, существенно меньшего, чем Apophthegmata Patrum). Этот «Паренесис» надписывается иногда именем Иперехия, а нередко — Ефрема. Встречаются рукописи, где Apophthegmata Patrum предваряются небольшим эпиграфом-«Паренесисом», извлеченным из творений прп. Ефрема, — увещанием усердно читать предлагаемое (что отнесено к Apophthegmata Patrum, хотя в первоисточнике речь шла о Священном Писании).
Одно из заглавий самих Apophthegmata Patrum звучит так: Παραίνεσις (снова «Паренесис»!) ἁγίων πατέρων εἰς προκοπὴν τελειότητος — «Увещание святых отцов о преуспеянии в совершенстве».
Возможны и другие заглавия, в том числе: «Рай» (Παράδεισος) и даже «Лимонарь» (Λειμωνάριον: обычно это название, вообще-то, применяется к другому схожему сборнику, «Лугу духовному»).

Итак, «Паренесиса» как определенного собрания слов преимущественно прп. Ефрема, известного в славянской и древнерусской традиции, в византийской книжности не обнаруживается, зато обнаруживается семейство аскетических сборников, в которых к Apophthegmata Patrum (большому «Паренесису») прибавлены тексты прп. Ефрема (малые «Паренесисы»).

В свою очередь, Лавсаик — а его устав также предписывает читать Великим постом — нередко помещается в рукописях рядом с Apophthegmata Patrum.

Очень показателен еще один факт. В службе прп. Ефрему Сирину ее автор в самой первой стихире пишет: Τοῦ Παραδείσου τὰ κάλλη κατοπτρισάμενος, καὶ δαψιλῶς τρυφήσας ἀκηράτους Λειμῶνας, ἐξήνθησας τῷ κόσμῳ γνῶσιν Θεοῦ... (Ра‌йския добро‌ты смотря‌я и бога‌тно наслади‌вся нетле‌нных цветнико‌в, процве‌л еси‌ ми‌ру ра‌зум Бо‌жий...). Здесь явно обыгрывается заглавие «Рай» (а может, и «Лимонарь»), поскольку в следующей стихире автор службы переходит к одному из наиболее известных слов «греческого Ефрема» — о Втором пришествии и Страшном суде (устав указывает читать его в Мясопустную неделю): Τὴν τοῦ Κριτοῦ παρουσίαν ἱστορησάμενος... («Судии‌ прише‌ствие написа‌в...»), что составляет очевидную параллель к Τοῦ Παραδείσου τὰ κάλλη κατοπτρισάμενος.
Итак, для автора службы самыми известными творениями прп. Ефрема являлись «Рай» и слово о Страшном суде. Таким образом, Ефрем выступает в службе как автор тех самых сборников, о которых было сказано выше.

Наконец, в Apophthegmata Patrum, как известно, проникли несколько историй о прп. Ефреме Сирине (Сирийце) — и это при том, что собрание посвящено египетским подвижникам. И наоборот, среди слов, входящих в состав древнерусского «Паренесиса», есть выдержки из Apophthegmata (прежде всего, «Откровение святаго Ефрема о проскуре соблазнившемуся брату»).