«Домового ли хоронят, ведьму ль замуж выдают», — раньше я думал, что это не более чем дань мифологии, обрисовка характера. Теперь вдруг понял: это же указание, что они, бесы, такие же, как и мы, те же у них поводы для счастья — свадьба, те же — для горя — похороны.

У Достоевского часто повторяется мысль: один из ключевых компонентов революционного радикализма — это сострадание к преступнику. «Несчастные», — говорит русский народ о каторжниках, и оставляет водку и небольшую деньгу на подоконнике своего дома в надежде осчастливить эпатируемых.

Это «такие же как мы» опасно именно кроющемся в нем снисхождением и всепрощением. Отождествляя себя с преступником, мы отсаемся в одном шаге от прощения его, поскольку нет на свете такого человека, кого мы бы прощали скорее, чем самих себя. И даже в самоуничтожении кроется больше сострадания к своей доле, чем собственно осуждения.

Это, конечно, не значит, что стоит пресечь всякое сострадание к преступнику и вообще — к людям греха. Просто сострадание это, на мой взгляд, должно работать прямо противоположным образом: тождество с преступником ведёт не к прощению и списанию грехов, но к более твердому пониманию собственной греховной природы. Да, я бы мог быть на его месте, но это не значит, что на нём нет вины; это значит, что и я потенциально уже виноват.

Впрочем, Достоевский полагал, что два этих рода сострадания неотрывно связаны между собой, самоосуждение невозможно без чувства всепрощения.

Поуезжают в свои деревни, потом ещё и патриотами становятся! Тьфу ты! Может, ещё и в церковь ходить начнёте?!

https://t.me/BorisAkimov/1903

В «Мифе о Сизифе» Камю писал, что актер — это идеал человека, поскольку он полностью посвятил себя абсурду, т.е. нашел в себе силы отказаться от какой-либо мнимой сущности. Актер — всегда иной, при выходе на сцену он всякий раз надевает новые маски и в каждой из них существуют совершенно убедительно. При этом актер сознает, что ныне надетая на него маска совершенна случайна и в любой момент может быть заменена на другую.

Это сознание и есть — подчинение и покорение абсурда действительности, единственный, по Камю, способ избежать самоубийства, которое при всех прочих случаях является железно, логически выверенной необходимостью.

Но что побуждает актера менять маску? Опять же, не его собственный произвол, поскольку у него вовсе нет сущности, от которой этот произвол мог бы исходить; и не потому, что он от сущности своей отказался, но поскольку её нет ни у кого, и только актер имеет смелость себе в этом признаться. Тогда мотивом изменения маски будет не своеволие актера, но то, о чем говорит Гамлет в известном монологе: назначение лицедейства «как прежде, так и теперь была и есть — держать как бы зеркало перед природой, являть добродетели ее же черты, спеси — ее же облик, а всякому веку и сословию — его подобие и отпечаток».

В этом отношении триумф лицедейства как некоего носителя «совести нации» есть лишь следствие нашей склонности к социальному детерминизму; актер не говорит ничего такого, чего бы не бытовало в обществе, он лишь очищает это бытование от всего излишнего, выдает его концентрат. И только у актера хватает смелости признаться, что все произносимые им слова могут быть рядоположенны, все они не имеют никакой самоценности помимо отражения и прояснения той тенденции, что властвует в настоящем веке.

Вот эта-то легкомысленность (причём «легко» здесь дано в хорошем смысле, как легка пушкинская поэзия) в отношении истины и влечёт нас к совести, которую представляют собой актёры.

P.S. Сейчас открыл это эссе, а там сразу же эпиграф, который куда лучше проясняет суть дела: "Душа, не стремись к вечной жизни, но постарайся исчерпать то, что возможно".

Мамардашвили в одном предложении пересказывает ключевой тезис «Политической теологии» Шмитта. Кстати, как раз с опорой на Кьеркегора, но, думаю, совсем без оглядки собственно на Шмитта: просто их дорожки, идущие от Кьеркегора, в этом пункте совпали, а дальше вновь разошлись.

Психологическая топология пути, 2015.

Никита в данном случае поднял крайне интересный вопрос. От себя могу добавить, что непосредственно децизионизм в контексте философии права концептуально исходит всё-таки из учения Томаса Гоббса (об народе-учредителе системы законов, которая, однако, не никак не зависит от содержания от предшествующий ей норм права). Касательно же отношения Кьеркегора к политической теологии Шмитта, то данная тема до сих пор остаётся не до конца прояснённой. Впрочем, на этот счёт уже существуют некоторые публикации вроде книги Башкова о Шмитте и Кьеркегоре (с которой я, к своему сожалению, пока ещё не успел ознакомиться).

Помимо литераторов, на этом кладбище похоронены многие философы и богословы: Афанасьев, Булгаков, Зеньковский, отец и сын Лосские и многие, многие другие. Полный список здесь.

Опубликовали запись программы «Россия 2062» с моим участием. Заявленная тема — философ как профессия будущего, но на самом деле охватили все времена: и прошлое, и настоящее, и будущее.

Я там, среди прочего, задвинул одну сомнительную конспирологическую теорию об айтишниках (не знаю, оставили ли в эфире), и одну футуристическую о философах. Что в конце времён, ну или незадолго до, останутся только они.

Сам я свои выступления никогда не слушаю, побаиваюсь. Но если вы послушаете, то напишите — как?

Спасибо Олегу и Борису за приглашение! Рад стать частью летописи возможного будущего.

Меж тем — совсем нетривиальный взгляд на взаимоотношения Церкви и государства, одинаково далекий как от либерального антиклерикализма, так и радикального православного фундаментализма.

Интересно, в чем причина падения взаимного интереса? Первое, что приходит на ум: ставка государства не на церковное, но на культурное православие, то есть на систему образов, формально связанных с христианством, но оторванных от слишком требовательной институциональной почвы; образов, как бы витающих в воздухе или плавающих в «культурном коде». В таком случае церковная политика государства буквально отражает антицерковную политику оппозиционеров — это секуляризированное богословие.

Соответствует ли эта гипотеза действительности — судить не мне. Но поминая тезис Зеньковского о «внутрицерковной секуляризации», случившейся в России XVII века, то есть взаимном разочаровании Церкви и государства друг в друге, можно вспомнить и о связанном с этим разочарованием расцвете свободного русского богословия. Так или иначе, впереди много всего интересного.

Причин этому охлаждению много, да и наступление его было неотвратимо. Хотя, я бы назвал это не охлаждением, а просто сохранением необходимой дистанции.

Российская Федерация все три десятилетия своей истории стремилась к сохранению баланса между между «основными традиционными конфессиями», оказывая знаки внимания всем им по очереди. Да, православие тут выбивалось на лидирующие позиции, но скорее по демографическим, чем по идеологическим причинам. А церковью порой и вовсе пользовались как щитом от прогрессивной общественности, как в случае с танцами безумных девиц в храме Христа Спасителя: истерики по поводу «всемогущей РПЦ» отвлекали население от других протестных тем.

Околоцеркнвная публика же всегда находится в поисках «православного государя», даже в Сталине сумели такового разглядеть. Поэтому недостатка и в соответствующем фольклоре тоже никогда не было. Вспомним истории про явления все тому же Сталину то Богородицы, то Даниила Московского (впрочем, интерпретировались эти истории по-разному). Вот и сейчас поход Путина в церковь толкую то как «восстановление симфонии», то как «разрыв между светской и духовной властями».

Церковь от союза с государством тоже выигрывает отнюдь не во всем. Превращение всей РПЦ в один большой «храм Вооруженных Сил» подрывает вселенскую сущность православия и делает отношения с остальными патриархиями ещё более натянутыми, а они из без того оставляют желать лучшего.

На Патриарха бесконечно сыплются валы критики со всех сторон: для одних он недостаточно за мир, для других недостаточно за нашу армию, но лично мне позиция Святейшего представляется единственное возможной золотой серединой. Более серьёзный крен в любую из сторон сделает церковь либо не русской, либо не православной, а вероятнее даже ни той, ни другой одновременно.

Друзья, я человек мечущийся и неуверенный, поэтому иногда публикую посты, потом их удаляю, потом жалею об этом и опять восстанавливаю. Извините мне эту непоследовательность!

—————

Мне кажется, это рассуждение замечательно ещё и в связи со вспыхнувшим после трагедии в Днепропетровске разговором о ненависти и ее допустимости.

Вспоминается наша ноябрьская философская конференция в Донецке (пользуясь случаем — ещё раз благодарю Андрея Коробова-Латынцева за приглашение). Я там поднял тему о гуманизме во время войны, порадовавшись, что по крайней мере на публичном уровне эта тема педалируется, за что получил немало словесных оплеух — и слово мол не нашенское, и о каком гуманизме в отношении к врагу может вообще идти речь.

Ольга Бонч-Осмоловская тогда привела цитату Конфуция, которую я обдумываю до сих пор: «Только гуманный человек может [по-настоящему] любить людей и [по-настоящему] их ненавидеть». Конечно, древнекитайское понятие гуманности едва ли имеет много общего с европейским гуманизмом, но все же. Гуманность, по мысли Конфуция, может быть совместима с ненавистью.

Дальше я вступаю на совсем шаткую почву, прошу иметь это в виду и простить сырость некоторых формулировок.

Я думаю, что в христианском — или, если надобно вынуть христианство из исторического процесса, — ветхозаветном ключе тезис Конфуция можно прочесть так: мы не должны допускать ненависть в своё сердце, но ненависть может стать нашим оружием. Всякая страсть является порочной в том случае, когда она работает помимо Бога или же против Него; напротив, страсть, идущая о Боге, может быть оправдана, таковая аффектированность куда ближе к огню праведности, чем теплоходная, буржуазная умеренность.

Получается, что и ненависть — например, ненависть о попранных святынях, — может быть если не оправдана, то примирена с гуманностью. В том случае, когда она 1) занимает должное место: не в сердце, как чем-то предельно личном, неделимом, но, например, в коллективном действии и 2) направлена не на конкретное: вот этого человека, но абстрактное, обезличенное, причём обезличенное не по нашей воле, но ввиду трагического стечения обстоятельств: как предел — врага.

В любом случае, коль скоро мы говорим о неизбежности войны, то мы должны иметь в виду и неизбежность приумножения ненависти, которая тянется за всякой войной, какой бы праведной она не была; отказ от этого — сдача и мысли, и совести.

Иногда в сети можно увидеть, как исихазм называют «православной йогой». Сравнение крайне странное, но сегодня мы живём в мире, где даже базовые христианские истины люди уже легче воспринимают, если их завернуть в фантик из «Упанишад» и «Йога-сутр Патанджали».

А вот Никита не совсем осознанно через христианство описал базовую практику в тантрическом(телефон предлагает поменять на «тактический») буддизме. Человеческое сознание в буддизме ваджраяны имеет два модуса: омраченный и просветленный. Каждому модусу соответствуют свои аспекты. Обычно выделают пять аспектов, и ненависть как раз и является одним из пяти аспектов омраченного сознания. Буддист-тантрик должен использовать всю силу ненависти, и перевести её из омраченного состояния сознания в просветленное. А в просветленном состоянии сознания ненависти уже соответствует зерцалоподобная мудрость, отражающая реальность как она есть.

Мы же, не будучи тантристами, наоборот, чаще говорим о том, что гнев застилает глаза, и именно он мешает нам адекватно воспринимать мир. Хотя при этом и отцы церкви писали о праведном гневе, направленном против зла, против греха, и указывали на то, что такой гнев оправдан.
https://t.me/hungryphil/1989

Совершенно так. Эти же либералы вдалбливали моему поколению, что за Путина на самом деле никто не голосует, это все подтасовки на выборах; либо голосуют, но какие-то совсем отмороженные, зомбированные «селюки», а вам, непоротому поколению, самой собой надо сделать выбор в пользу всего светлого и прогрессивного…

Каково же было мое удивление, когда я, студент соцфака, в 2012 году поучаствовал в качестве интервьюера в телефонном соцопросе, предваряющем тогдашние выборы Президента. Практически каждый мой собеседник говорил, что будет голосовать за Путина. Среди них были и молодые, и пожилые, и профессора, и простые работяги… Моя картина мира тогда перевернулась. Та Россия, что рисовалась светлыми и прогрессивными, оказалось картонной декорацией.

https://t.me/mig41/23540

​​Философ Никита Сюндюков примет участие в работе народного университета им. Дарьи Дугиной

❗17 января, в 19:00, в культурном пространстве «Солнце Севера» состоится запись первой лекции курса «Русская метафизика соборности» философа Никиты Сюндюкова. Её можно посетить очно за пожертвование на проект #МыФронту

Никита Кириллович Сюндюков - философ, старший преподаватель СЗИУ РАНХиГС при президенте РФ, исследователь русской философии и творчества Ф.М. Достоевского, админ паблика «Голодные философы».

Никита Сюндюков часто выступает на различных площадках, готовит подкасты. В «Солнце Севера» он участвовал в интересной «Встрече Востока и Запада», выступал с докладом о «Теологии Владимира Путина».

Интересную мысль он высказал на заседании философского собора «Великое русское исправление имён» о том, что Россия неоднократно прерывала плавное и логичное течение истории к своему концу. К этому свойству подобрался уже Пётр Чаадаев, который утверждал, что русские не принадлежат к историческим нациям и ничего не привнесли к истории. Россия для него "чистый лист" и ничто. А ничто, как известно, может проявиться как что угодно. И таким образом Россия становится территорией мирового чуда, разрывающей историческую логику.

В рамках проекта Никита Сюндюков прочтёт курс «Русская метафизика соборности» из восьми лекций.

Ждем всех желающих 17 января, в 19:00, по адресу Невский проспект, 29 (кнопка домофона "Солнце Севера")

Вход на лекцию « Своеобразие русской философии и русской метафизики» - за пожертвования на гуманитарный проект #МыФронту

Подробнее о проекте «ЛДНР и освобождаемые территории в едином российском культурно-цивилизационном поле», в котором примет участие философ Никита Сюндюков, читай по ссылке.

Проект реализуется в рамках гранта Президентского фонда культурных инициатив.

И ещё несколько слов о ситуации на русском кладбище в Сен-Женевьев-де-Буа под Парижем.

Думаю, что здесь сошлись политическая конъюнктура, требующая воротить нос от России, и алчность каких-нибудь чиновников, желающих эксгумировать покойников, оставшихся без потомства или живых родственников, которые оплатили бы аренду могил (аренду именно таких могил оплачивала Россия, если правильно понимаю), чтобы продать "никому не нужные", как им кажется, кладбищенские места. Не исключаю, что здесь могут быть замешаны и банковские рестрикции на деятельность России за рубежом. Впрочем, если таковые и есть, то была бы добрая воля, решение, полагаю, нашлось бы.

Сегодня под угрозой около 20 могил (остальные оплачены), но чем дальше, тем больше их будет.

Повторюсь, французские власти пытаются отнять у России часть её истории.

Что сделать, чтобы сохранить могилы, я не знаю. Надеюсь, найдутся ещё во Франции здравомыслящие собеседники, понимающие, что мстить покойникам — мерзко.

А вот что мы точно можем сделать, так это сохранить нашу историю. В том числе хранить не просто хранить память о тех, кто скончался на чужбине, но и прислушаться к ним. По крайней мере часть их наследия без сомнения того достойна. Это к возникшим в эти дни в ТГ разговорам о традиции.

Как заметили в комментариях, вдохновением к сегодняшнему опросу стала ветхозаветная молитва:

"И молилась Анна и говорила:
... Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит; Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает." (1 Царств 2:1, 6:7)

Можно по разному относиться к Писанию и к его правдивости, но очевидно одно: представление о Боге у Анны и писавших библейских текст разительно отличается от представлений, которые популярны сегодня среди христиан.

Настолько далеки, что может показаться, что учение Маркиона, раннего ересиарха, отрицавшего Ветхий Завет и отделявшего его Бога от Небесного Отца Христа победило. Да, христиане не отрицают ВЗ и даже любят применять на себя других его нормы, но отрицают Бога, о котором он говорит.

При этом ни сам Бог, ни реальность, в которой живут христиане не изменилась со времён Анны. Люди всё также грешны, а Он всё также как обогащает и возвышает, так и делает нищими, унижает и низводит в преисподнюю. В силу этого противоречия христианам приходится придумывать различные "теодеции" и прогрессивные теологии, которые, впрочем, мало кого могут удовлетворить.

В подлинном библейском же учении нет место идеи оправдания Бога и даже самой мысли заняться этим оправданием, потому что верующие знали Его характер. Что, конечно, и тогда не мешало массовому отступничеству и попытка найти себе бога "подобрее". Разница лишь в том, что в ветхозаветные времена люди открыто признавали, что идут к другому богу, а не пытались исказить характер Творца.

В завершении напомню еще одну строчка из молитвы Анны: "Господь сотрёт препирающихся с Ним; с небес возгремит на них." (1 Царств 2:10). Это слово Господне и было и будет так до конца мира.

Оказывается, на открытии III Рождественских Парламентских встреч Святейший Патриарх выступил за единство русской истории. И да, в это единство он включил и советский этап, отметив в нем «чувство локтя, общее желание сделать благо для своей страны, солидарность».

https://t.me/theologmemory/213

Пару лет назад сформулировал для себя ответ на проблему теодицеи. Мне, в принципе, симпатичен тот аргумент, который предлагает автор «Быть» — его же формулировал Алексей Гагинский на ставшем уже легендарном диспуте «Темная теология vs теоэстетика»: в мышлении об истинном Боге просто нет места для теодицеи, поскольку там исчезает ключевая ее предпосылка — существование зла.

Но я все же решусь дополнить, или, вернее, раскрыть этот аргумент, следуя подсказке «Быть». Чтобы верно ответить на проблему теодицеи, мы должны быть предельно конкретны — прежде всего, в самой постановке вопроса. То есть правильным вопросом будет не «почему вообще существует зло», но «почему это зло случилось со мной/моим ближним»? Постановка вопроса диктует и возможность ответа: дать его может лишь тот, кто знает все предпосылки и вводные, то есть тот, с кем это зло случилось. Невозможно дать общий, рамочный ответ на проблему теодицеи; говорить о «Боге после Освенцима» имеют право лишь те, кто Освенцим прошёл. Универсализация же всегда приведёт нас к искажению, к нарушению прав частного. Общий ответ на проблему теодицеи — это ответ друзей Иова. Поэтому Кьеркегор и зовёт Иова «частным» мыслителем.

Соответственно, нельзя сформулировать и общую, рамочную проблему теодицеи. Здесь сама постановка вопроса убивает возможность подлинного ответа, соответствующего жизни, а не нашей мысли об этой жизни.

Сколь могу судить, автор здесь исходит из лютеранской идеи о предопределении ко спасению. Действительно, если ты не можешь сделать ничего для того, чтобы заслужить спасение, то тебе и не будет никакого толка от ясного знания причин творящегося с тобой зла. Ведь это знание невозможно перевести в действие, человек ничего не может поделать со своим предопределением, соответственно знание точных причин вины есть бесполезное, пустое знание.

В то же время таковое представление грозит, на мой взгляд, своего рода «отчуждением» понятия о первородном грехе. Коль скоро первородный грех не касается лично меня, но есть общее свойство вообще всех людей, то мне нет никакого смысла печься о своей греховности, она касается меня как человека, но не меня как живой личности. Грех становится понятием именно родовым, исключая его персональное измерение. Отсюда — охлаждение чувства именно личной греховности и понимание греха как своего рода неприятного, но не слишком досаждающего в повседневной жизни наследства, оставшегося от далёких предков. Ну, да, все люди злы, но что ж тут поделаешь, такая вот родовая у нас травма…

Меж тем я согласен с тезисом о том, что полнотой знания всех причин обладает только Бог. Но я не думаю, что у человека совсем нет доступа к этой полноте: мы не должны игнорировать молитвенный и мистический опыт, где человек напрямую общается с Богом и может хотя бы интуитивно, бессловесно уловить источник собственного греха.

Ну и интересно, как автор «Быть» трактует историю Иова. Его «тяжба с Богом» не есть ли требование прямого ответа от самого Господа? И не была ли она удовлетворена — пускай и не совсем тем образом, каким ожидал сам Иов?

https://t.me/eto_b/4901

Вынужден категорически не согласиться с уважаемым Никитой. Канал "Быть" уже резко ответил ему на этот пост, и я тоже отвечу.
https://t.me/hungryphil/1996

Церковь и православное богословие в принципе не знают никаких "частных" людей и проблем, им чуждо сопливое хныканье киркегоров, камю и прочих экзистенциалистов. Нет и не может быть никакого "богословия после Освенцима / после Битцевского маньяка / после гибели дяди Васи в пьяной драке, а тёти Мани в ДТП". Раз и навсегда философ должен запретить себе даже отвечать представителям зловонного индивидуализма, убивающим Бога, расчленяющим Единое на многое.

Проблематика богословия - вечное. Одинаково актуальное для всех людей. Проблематика богословия - онтологическое и только онтологическое. Сопли и хныканья киркегоров, шестовых и горенштейнов сюда не относятся. Пусть барахтаются в своём болоте жидовствующего мышления - метафизика Традиции, метафизика Православия даже не посмотрит в их сторону. Её взор устремлён к ослепительным снежным вершинам, вверх.

Если они хотят знать, за что их почему страдают невинные, пусть перечитают незабвенного Жозефа де Местра. И ведут себя достойно человека, призванного стать богом по благодати, а не хнычущего сопливого уродца-экзистенциалиста, о котором Яшин сказал: "Ты слышишь вой? То недочеловек / Нечеловечьей молится молитвой".

Совершенно справедливо замечают:

"Кенозис же ставит палки в колёса доктрине абсолютно-Единого, не терпящего никакой множественности. Как помыслить это всевластное, ослепительное Единое, которое по собственной воле окунулось в грязь истории, позволило себя высмеять в качестве «царя Иудейского»? "

Отвечу навскидку.

Ну, во-первых, я думаю, что просто не надо молится на платонические философские схемы как на совершенные и лучшие. Это такие же философские схемы как стоицизм, аристотелизм, номинализм и др. Да, и старые платонические философии так и не смогли адекватно объяснить то как из неразчленимого Единого смогли появится даже зачатки того, что станет многим. Возможно, просто сама установка на то, что "простое и единое лучше или онтологически превосходит сложное и многое" отнюдь не безупречна, если не ложна. Не беспроблемно и само содержание понятий "простое" и "сложное" (и близкое "многое").

Во-вторых, если продолжать предшествующее, то нам совершенно не обязательно мыслить Бога в духе какого-то неоплатонического шара без свойств или беспредикативного единого ничто. Патристика никогда бы не согласилась с тезисом, что у Бога нет природных свойств (а любые свойства это уже то самое многое), в том числе позволяющих говорить о личностности Божества. Они бы нам напомнили, что эти свойства просто превосходят наше понимание свойств, которое составлено на основе познания твари.

В общем, старый конфликт Бога Библии и Бога философов. Но в ситуациях, когда Бог Библии не умещается в рамки Бога философов, нормальный верующий должен искать других философов. В конце концов Вы можете разработать более удачное понятие Бога для решения богословских проблем.

Из школьного курса обществознания мы вынесли, что культура — это вторая природа. Но само по себе это ещё ничего не говорит о том, в каком именно отношении культура состоит к природе.

Как кажется, вариантов этого отношения может быть два. Либо культура продолжает природу, либо ей оппонирует. В принципе, два этих варианта могут между собой сочетаться: борьба человека с природой как утверждение самой природы, преодоление ею — через человека — собственной косности. Однако для удобства рассмотрения этот ход мы опустим.

К варианту о культуре как продолжении природы можно отнести: натурализм, эволюционизм, прогрессизм, теургию, софиологию, марксизм.

К варианту об оппонировании и отрицании: традиционализм, руссоизм, экзистенциализм, анархизм, гностицизм, экологическую философию.

Сочетания, согласитесь, неожиданные — тем интереснее постановка проблемы.