Тема Чингисхана разрослась до гигантских размеров. Чингисхан, кроме традиционных Монголии, Китая, Казахстана стал актуальным в России. И, оказывается, на Украине тоже. Украина двигает версию, что Чингисхан является выходцем из украинских земель и назывался он Богданом, - Богом данный Чингисхан.

Богдан Чингисханенко

Кукла шамана в шаманском костюме

Монгольский шаманизм в новых, сложных для себя условиях продемонстрировал традиционную лабильность, которая проявилась в его отступлении с прежних позиций и резком сужении сферы влияния. Как отмечает известный этнограф Н.Л. Жуковская, шаманизм постепенно уступил буддизму те участки общественной жизни, которые более всего оказались втянутыми в орбиту новых социально-экономических отношений. Шаманизм оставил за собой лишь достаточно узкую обрядовую сферу в форме родовых культов. Так у монгольских кочевников завершился первый этап борьбы с шаманскими культами. На втором этапе данной борьбы буддизм, имея богатый опыт взаимодействия с язычеством, действовал уже опробованными методиками, путем трансформации, приспособления, усвоения и адаптации, сложившихся автохтонных религиозных традиций. Итогом этого процесса стала трансформация части шаманских культов в буддийские

Бурят офицер Забайкальского казачьего войска. Не позднее 1895 г.

В годы Гражданской войны Созон Тынжиев стал на сторону Атамана Семёнова, а в 1920 году был вынужден, как и многие другие участники той войны, искать прибежище в Монголии. Всю свою дальнейшую жизнь он так и прожил на берегу родного Онона, только на ее монгольской стороне.

Его внучка, инженер-метролог из города Эрдэнэт писала:

«Мой дедушка, отец мамы, жил со своей семьей в сомоне Дадал Хэнтэйского аймака. Он занимался выделкой шкур животных, иногда, когда приезжали русские, его приглашали как переводчика. Во время массовых репрессий бурят в Монголии дед уничтожил все свои награды и долгое время прятался в лесу. В эти тяжелые годы дедушке помог его друг, который был тогда одним из руководителей сомона. Он отправил деда на запад страны, в Ховд, где он, прячась от ареста, жил некоторое время один.»

После ухода большей части калмыков в Джунгарию позиции буддизма в Калмыкии ослабли, так как вместе с ушедшими калмыками откочевало большинство хурулов и лам. В результате вновь стали возрождаться добуддийские культы и древние традиции. Следствием оживления автохтонных традиций стало перенесение празднования Нового года с весны (Цаhан сар) на зиму (Зул). Несмотря на то, что Зул по свои истокам (день памяти Ламы Цонкапы) является более религиозным праздником, чем Цаhан сар, он вобрал в себя новогодние по значению обряды древнего празднества Жилин эзн (хозяин года). Данный солярный праздник обычно отмечался через несколько дней после празднования буддийского Зула и воспринимался как некое дополнение к нему. С солярным праздником связано божество Цаhан Авh (Белый старец), который традиционно считается владыкой природы, покровителем калмыков и одновременно хозяином года [2, с.78-81]. Культ Белого старца был даже закреплен в специальном тексте – «Сутре Белого старца». Войдя в буддийскую обрядность, данный культ стал своеобразным компромиссом между буддийской и шаманской традициями.

в 1925 г. в Хайларе при непосредственном участии японских военных создан комитет народного ополчения для борьбы с большевиками методами партазаиской борьбы в районах
СССР, которые примыкали к границам Китая и Монголии. По
общим подсчетам, в партазанских вылазках можно было задействовать до 1 тыс. казаков, также до 500 бурят.

"Русские солдаты в Квантунской армии" Яковкин Е.

Чрезвычайно интересны перемены в идеологии у осевших на севере Китая потомках сяньбийцев – племени тоба – как яркий образец эволюции политических представлений при переходе от кочевого образа жизни к оседлому в процессе создания мощной империи Северная Вэй (386–534), фактически занявшей место Срединного государства (см. [27, с. 106–120]).
Анализ текста Вэй шу («История [династии Северная] Вэй») позволил М.В. Исаевой заключить, что Северная Вэй занимает в нарисованной там картине мира положение Срединного государства – Чжун-го. Земли к югу от Янцзы получили статус «внешних», а правившие там китайские династии Сун и потом Ци обозначены на основе ортодоксального толкования схемы «девять чжоу» как «островные варвары И»

Обряд поклонения огню устраивался как родовой, семейный и индивидуальный. На родовой обряд собирались только члены одного родового коллектива. Жертву огню приносили также в семейных обрядах (родины, свадьбы и похороны), описание которых мы привели выше. Индивидуальные обряды поклонения огню совершали в случае тяжелой болезни члена семьи или посредством его совершали церемонию очищения.

А. Позднеев разъясняет смысл обряда «гал тайлган». он описывает обряд очищения огнем нового места кочевки: «В древние времена калмыки молились Окон-Тенгри. огню придавалось большое значение. И калмыки, прибыв на место кочевки, первым делом совершали “тайлган” и молились, бросали в огонь жир и масло. В печке (зуух), которая стояла во дворе, зажигали огонь и бросали туда баранью голову; если ее не было, желтым или белым маслом делали форму ее головы и совершали тайлган: сопровождали словами: “хүрү, хүрү, хүрү” [17]. В работе А. Позднеева приведен текст йорела, в котором главным мотивом является обращение к небу.

Словом, этноним «бурят» является тюркской лексемой и представляет собой, по всей вероятности, прозвище, которым обозначалась некая этническая группа, ассоциируемая с образом собаки. При этом речь идет о виде такой собаки, которая обладает особыми качествами, не присущими домашнему животному. Судя по прилагательному «рыщущая вокруг» / «крадуща-яся / вынюхивающая», то это вольное животное, осторожный и в то же время беспокоящий хищник, не прирученный человеком.

Воскресенье