Баабгайн еhолол («медвежья церемония») - религиозная церемония древних бурятских охотников над убитым медведем, состоящая из четырех последовательных обрядов:
1) вынимание обоих глаз (хоер одон – досл. «две звезды») медведя, обертывание их травой и захоронение на дереве;
2) отделение головы медведя от туловища вместе с дыхательным горлом, сердцем и легкими;
3) жертвоприношение жареного медвежьего мяса и жира духу-хозяину огня (дээшэ бариха) со словами обращения к заколотому медведю: «Не мы тебя убили, убили тебя тунгус и урянха»;
4) водружение на дерево обернутых березовыми ветвями головы, горла, сердца и легких медведя (гүрэлхэ).

Охотничья религиозная церемония над убитым медведем у бурят – пережиток древнего культа медведя, распространенного почти у всех аборигенов Сибири.

Баян хангай (букв. «богатые просторы») – 1) дух-хозяин тайги, особо почитаемый охотниками, которые во время охоты приносили ему специальные жертвы. Представлялся в образе богатого, знатного существа, любящего искусство, имеющего семью, замужнюю дочь и т. д.; 2) антропоморфное олицетворение земли в качестве духа – персонажа древнебурятской мифологии.

По сведениям 1609 г. «браты» обложили данью джесаров, жителей Минусинской котловины, до прихода сюда русских отрядов. В последующие годы «браты» обложили данью аринов, обитателей долины Енисея. В начале 1620-х гг. в Томске неоднократно упоминаются «браты» как в связи с кочевыми ордами, окружавшими город, так и с угрозами прибытия под Томск многочисленных «братов». В 1623 г. в одном из донесений есаула Кусточика говорится, что «...три тысячи бурят помимо кыштымов идут воевать аринцов, качинцов, басагар, керексуков и мелесских людей»

Неотвратимость нового ойратского наступления побуждала казахских ханов и султанов искать уже не военного союза с Россией, как это было в 1716–1718 годах, а подданства. В год победы на Буланты Абулхаир обратился к императрице Екатерине I спросьбой о приеме его с подвластными ему жителями Степи в российское подданство. Тогда ему было отказано, причем в решении Коллегии иностранных дел по этому вопросу отмечалось: «Пользы, чтоб под протекцыю Е. И. В. быть, не приходится»

Может что-нибудь изменить в контенте?

В другом отрывке о вероятном месте жительства гулиганей: «Гулигань живут на северной стороне от Хуйхэ, на север от Ханьхай. Двое сыцзинь вместе живут». Хуйхэ – китайское произношение имени уйгуров. Следовательно, гулигани проживали севернее Селенги, где жили уйгуры Центральной Бурятии. В летописи династии Ляо упоминается область Гулигань – это территория Приамурья, где обитали чжурчжэни.

Также о курыканах упоминается в надмогильной плите Тюркского кагана Кюль-Тегина. В частности, в четвертой и четырнадцатой строфах большого памятника в честь Кюль-Тегина написано следующее: 4 строфа - «(В качестве) плачущих и стонущих (т. е. для выражения соболезнования) (пришли) спереди, из (страны) солнечного восхода, народ степи Беклийской, (а также) табгач, тибетцы, авары и Рим, киргизы, уч-курыканы, отуз татары, кытай и татабыйцы, столько народов придя, стонали и плакали» . К курыканам здесь применен термин уч-три, что позволило возникнуть довольно примечательной гипотезе В.В. Свинина о курыканах - в качестве трехплеменного союза саха, бурят и эвенков-тунгусов.

Также есть версия, что этноним курыкан происходит от бурятского «хюргэн-кюргэн» и тунгусского «курокан, куракан, курэкэн», что означает «зять».

Б.З. Нанзатов предложил новое прочтение этнонима уч-курыкан как «три военных гарнизона». В Древнетюркском словаре (ДТС) есть слово qoriyqan ~ quriqan, совпадающее с этнонимом курыкан (quriqan «ДТС») и имеющее значение «стан, военный лагерь». Тем самым он предлагает оригинальный взгляд на объединение уч-курыкан как на военный дистрикт, состоящий из трех гарнизонов, организованный в таежной зоне Западного Прибайкалья, в верховьях Ангары и Лены.

Было замечено, что термин курыкан имеет семантическую связь с бурятским словом хорео (загон для скота, изгородь) и якутским кюрюе (загон для скота, изгородь). Поэтому Д.В. Цыбикдоржиев в курумчинских городищах, которые одни считают святилищами, другие – укреплением или загоном для скота, видит «классические» мужские дома, т. е. места временного проживания подростков и юношей. Исходя из устного объяснения Г.В. Попова, следует указать, что в ДТС приводится слово qoriqan, читаемое не как курыкан, а как хориган. К тому же, если слово курыкан имело значение гарнизон или мужской дом, то само собой отпадает проблема этнической преемственности между курыканами и хори.

После падения тюркского каганата, кидани как и прочие протомонголы/протобуряты освободились от гнета гöк-тюрков, но очень быстро попали под власть уйгуров. В 751 г. (10‑й год Тянь‑бао 天宝) Ань Лушань (Бухарец Лушань) снова выступил со своей тюркской армией в карательный поход против киданей, потерпел большое поражение и вернулся обратно в Тан.

В 842 г. (2‑й год Хуэй‑чан) уйгуры были уничтожены, вновь утверждённый киданьский каган Цюйсюйши (屈戌始) примкнул к Китаю, получил титул от династии Тан. На протяжении шестидесяти лет после этого владычество династии Тан неуклонно двигалось по пути ослабления. Избавившись от уйгурского правления, кидани смогли ослабить и принятый на себя гнёт династии Тан. Они оказались в небывалой ранее обстановке, когда сильные соседи постепенно слабели, и тем самым получили довольно благоприятные условия для развития. «В годы Сянь‑тун (咸通, 860—873 гг.) их ван Сиэрчжи (习尔之) [Сяньчжи (鲜质)] снова направил послов ко двору, племена постепенно усилились».

Бөөгэй тоног - ритуальные принадлежности и снаряжение «шамана» и тэнгриансмкого жреца. К ним относились:
1) бубен (хэсэ) с колотушкой;
2) «конские» трости (морин борьбо);
3) колокольчик (хонхо), увешанный разноцветными лентами;
4) металлическое зеркало (толи);
5) связка шкурок (хушуун) девяти разных зверей;
6) пихтовая кора (едоо);
7) богородская трава (ганга).

В отличие от народного монистического понятия «амин» как основы жизни шаманизм раздваивает его на физическое и духовное, рассматривая смерть человека не только как прекращение дыхания, но и как отлет неосязаемого «двойника» человека от тела, т. е. отлет души. Поэтому бурятские шаманисты различают понятия hүлдэ и hүнэhэн. Первое из них представляется как единая материально-духовная сила, как энергия, поддерживающая жизнь; второе – как чисто духовное начало, как независимая от тела душа человека, представляющаяся бессмертной. По некоторым дошаманистическим представлениям бурят, душа человека смертна, как и тело, и спустя большой промежуток времени после смерти она превращается в такие материальные вещи, как, например, загаженный детьми войлок (кошма), старая тазовая кость и т. п.