Кольцевая серьга выделена у якутов, татар, алтайцев, хакасов, тувинцев, казахов, бурятов и монголов; этот вид украшения был распространен и у тунгусо-маньчжурских народов. Кольцевые серьги можно разделить на три основных типа: в виде знака вопроса (якуты, алтайцы, хакасы, тувинцы), восьмеркообразные (тувинцы), в форме кольца (буряты, казахи, монголы).

Серьги у тюрко-монгольских народов выполняют эстетическую, социально-ролевую и магическую функции. Первая функция – эстетическая или декоративная – выражение потребности в красоте, самоутверждении. Социально-ролевая функция проявляется в демонстрации материального статуса своей хозяйки или хозяина: чем больше серьга, тем состоятельнее его обладатель и ее род. Одной из самых важных является магическая функция. По поверьям считается, что уши не должны быть пустыми. Уши считались одними из наиболее уязвимых мест для дурного глаза. То есть серьги выполняли функцию оберега. В связи с этим немаловажен подбор материала изготовления. Металл, особенно серебро и медь, и бусины у всех изучаемых народов издревле несут охранительно-магическую функцию. Ценились изделия из серебра. Считалось, что лунный блеск серебра притягивает жизненную силу человека. Женщине нельзя даже было доить корову без серебряных колец. Любовь к серебряным изделиям объясняется не только практичностью данного металла, но также и суеверными представлениями о том, что серебро обладает очистительной силой.

Абарга могой – удав, в бурят-монгольском тэнгрианстве Мировой Змей, мифическая змея огромной величины, подобная Дракону, Прародитель и «Царь всех змей», «Повелитель Небесных Драконов», Космический Змей-Дракон, воплощающий в себе все стихии Неба, Земли и Подземного Мира, Небесного Огня и др. и повелевающий ими, универсальный Вселенский медиатор в евразийском тэнгрианстве. А. м. упоминается в бурятской мифологии, представляя собой один из образов анимистического восприятия мира, но не имеет особого культового значения. В тэнгрианских воинских культах Огненный Змей-Дракон, Бог Войны эзотерических тайных военных обществ и воинских союзов; в военно-спортивных искусствах и национальной борьбе «дархан абарга» – высшее звание борца.

Согласно историческому преданию, Үхэрихү бүүн Ажарай бүхэ (сын Укыра силач Ажирай) жил в XVII в. и был вожаком дружины, занимавшейся угоном табунов, совершавшей грабительские походы. Во время последнего похода на Восток он был убит и его отряд разгромлен воинами монгольского Сайн-нойон-хана. Останки Ажирай-бухэ захоронены на горе. После смерти А. б. был возведен своими сородичами в сонм наиболее чтимых духов как покровитель бурятских воинов. Представители многих бурятских родов из воинского сословия, особенно члены тайных воинских союзов и обществ, темной ночью совершали ему поклонение, приносили в жертву барана черной масти и вместо молочного араки пили водку или спирт.

Когда в начале XX века цинское правительство начало программу колонизации внутреннемонгольских земель ханьцами, семья Тогтохо в его отсутствие лишилась большей части своих пашен. В ответ на это в 1907 году Тогтохо создал партизанско-разбойничий отряд в сто человек, который вплоть до 1910 года действовал во Внутренней Монголии, занимаясь грабежами и убийствами китайцев при негласной поддержке монгольского населения.

Баабгайн еhолол («медвежья церемония») - религиозная церемония древних бурятских охотников над убитым медведем, состоящая из четырех последовательных обрядов:
1) вынимание обоих глаз (хоер одон – досл. «две звезды») медведя, обертывание их травой и захоронение на дереве;
2) отделение головы медведя от туловища вместе с дыхательным горлом, сердцем и легкими;
3) жертвоприношение жареного медвежьего мяса и жира духу-хозяину огня (дээшэ бариха) со словами обращения к заколотому медведю: «Не мы тебя убили, убили тебя тунгус и урянха»;
4) водружение на дерево обернутых березовыми ветвями головы, горла, сердца и легких медведя (гүрэлхэ).

Охотничья религиозная церемония над убитым медведем у бурят – пережиток древнего культа медведя, распространенного почти у всех аборигенов Сибири.

Баян хангай (букв. «богатые просторы») – 1) дух-хозяин тайги, особо почитаемый охотниками, которые во время охоты приносили ему специальные жертвы. Представлялся в образе богатого, знатного существа, любящего искусство, имеющего семью, замужнюю дочь и т. д.; 2) антропоморфное олицетворение земли в качестве духа – персонажа древнебурятской мифологии.

По сведениям 1609 г. «браты» обложили данью джесаров, жителей Минусинской котловины, до прихода сюда русских отрядов. В последующие годы «браты» обложили данью аринов, обитателей долины Енисея. В начале 1620-х гг. в Томске неоднократно упоминаются «браты» как в связи с кочевыми ордами, окружавшими город, так и с угрозами прибытия под Томск многочисленных «братов». В 1623 г. в одном из донесений есаула Кусточика говорится, что «...три тысячи бурят помимо кыштымов идут воевать аринцов, качинцов, басагар, керексуков и мелесских людей»

Неотвратимость нового ойратского наступления побуждала казахских ханов и султанов искать уже не военного союза с Россией, как это было в 1716–1718 годах, а подданства. В год победы на Буланты Абулхаир обратился к императрице Екатерине I спросьбой о приеме его с подвластными ему жителями Степи в российское подданство. Тогда ему было отказано, причем в решении Коллегии иностранных дел по этому вопросу отмечалось: «Пользы, чтоб под протекцыю Е. И. В. быть, не приходится»

Может что-нибудь изменить в контенте?

В другом отрывке о вероятном месте жительства гулиганей: «Гулигань живут на северной стороне от Хуйхэ, на север от Ханьхай. Двое сыцзинь вместе живут». Хуйхэ – китайское произношение имени уйгуров. Следовательно, гулигани проживали севернее Селенги, где жили уйгуры Центральной Бурятии. В летописи династии Ляо упоминается область Гулигань – это территория Приамурья, где обитали чжурчжэни.

Также о курыканах упоминается в надмогильной плите Тюркского кагана Кюль-Тегина. В частности, в четвертой и четырнадцатой строфах большого памятника в честь Кюль-Тегина написано следующее: 4 строфа - «(В качестве) плачущих и стонущих (т. е. для выражения соболезнования) (пришли) спереди, из (страны) солнечного восхода, народ степи Беклийской, (а также) табгач, тибетцы, авары и Рим, киргизы, уч-курыканы, отуз татары, кытай и татабыйцы, столько народов придя, стонали и плакали» . К курыканам здесь применен термин уч-три, что позволило возникнуть довольно примечательной гипотезе В.В. Свинина о курыканах - в качестве трехплеменного союза саха, бурят и эвенков-тунгусов.

Также есть версия, что этноним курыкан происходит от бурятского «хюргэн-кюргэн» и тунгусского «курокан, куракан, курэкэн», что означает «зять».

Б.З. Нанзатов предложил новое прочтение этнонима уч-курыкан как «три военных гарнизона». В Древнетюркском словаре (ДТС) есть слово qoriyqan ~ quriqan, совпадающее с этнонимом курыкан (quriqan «ДТС») и имеющее значение «стан, военный лагерь». Тем самым он предлагает оригинальный взгляд на объединение уч-курыкан как на военный дистрикт, состоящий из трех гарнизонов, организованный в таежной зоне Западного Прибайкалья, в верховьях Ангары и Лены.

Было замечено, что термин курыкан имеет семантическую связь с бурятским словом хорео (загон для скота, изгородь) и якутским кюрюе (загон для скота, изгородь). Поэтому Д.В. Цыбикдоржиев в курумчинских городищах, которые одни считают святилищами, другие – укреплением или загоном для скота, видит «классические» мужские дома, т. е. места временного проживания подростков и юношей. Исходя из устного объяснения Г.В. Попова, следует указать, что в ДТС приводится слово qoriqan, читаемое не как курыкан, а как хориган. К тому же, если слово курыкан имело значение гарнизон или мужской дом, то само собой отпадает проблема этнической преемственности между курыканами и хори.