Forwarded from ࿓࿔ ᡋᡆᡎᡑᡆ ᡔᡅᠯᡆᡇᠨ ᠅
Китайские источники сообщают, что хунну (сюнну) не имели идеографической формы письма, как у китайцев, но во II веке до н.э. один перебежавший китайский сановник по имени Юэ «научил шанью писать официальные письма китайскому двору на деревянной дощечке длиной 31 см, а также использовать печать и большие папки». При этом те же источники указывают, что когда хунну что-либо записывали или передавали сообщение, они делали зарубки на кусочке дерева (k’o-mu), и упоминают также «письмо Ху». Факт заключается в том, что более двадцати вырезанных знаков было обнаружено среди предметов из Нойн-Улы и других захоронений хуннов в Монголии и в регионе за Байкалом (рис. 5 и 6). Большинство этих знаков либо идентичны, либо очень похожи на буквы орхоно-енисейского письма тюрков раннего средневековья, которое время от времени встречается на евразийских степях. Исходя из этого, некоторые специалисты считают, что хунну имели письменность, сходную с древнеевразийской рунической, и что этот алфавит впоследствии послужил основой для древнетюркского письма.
Некоторые исследователи правильно отмечают, что тэнгри представляют собой преимущественно олицетворение атмосферных явлений и как религиозное отражение выступают их эжинами. Например: Будургу Сагаан тэнгри - божество снега (будургуу - мелкий снег), Мэндэри тэнгри - божество града, Гурбан hалхин тэнгри - три божества ветра. Гурбан Манан тэнгри - три божества тумана, Сахилгаан тэнгри - божество молний, Сэгээн Сэбдэг тэнгри - божество холода. Часть тэнгри якобы олицетворяет человеческую жизнь в различных ее проявлениях: страсти и способности людей, болезни, отрасли хозяйства и ремесла, управление, военное дело и т.д. Например: Багатур тэнгри - божество силы, Дайчин тэнгри - божество войны, Гужир тэнгри - покровитель рогатого скота. Ата Улаан тэнгри - покровитель коней, Ганзуу тэнгри - божество бешенства, Заян Сагаан тэнгри - Творец Белый небожитель, Дзол Дзаягачи тэнгри - дарующий счастье небожитель, Бухэ Муяа тэнгри - покровитель кузнечного ремесла.
👍3❤2
Самая база бурятской религии
Онгоны не просто идолы божеств. Эти божества являются давнопочившими предками которые в свою очередь занимают значительную роль в мифологии и традиции.
Мир духов не осязаем, но они сопутствуют нам повсюду. И так как они буквально везде, они могут как помогать, так и вредить. По этому часто проводятся ритуалы задабривания духов. Подносят им молоко, мясо, слеб, сладости и водку. Ритуалы проводятся либо дома, для задабривания домашних духов, так и в священных местах: рощи, тайга и горы. Особую значимость для ритуалов служат служат водоемы. Так как считается в общесиюирском поверит что реки и озера - проводники в мир мертвых.
Онгоны не просто идолы божеств. Эти божества являются давнопочившими предками которые в свою очередь занимают значительную роль в мифологии и традиции.
Мир духов не осязаем, но они сопутствуют нам повсюду. И так как они буквально везде, они могут как помогать, так и вредить. По этому часто проводятся ритуалы задабривания духов. Подносят им молоко, мясо, слеб, сладости и водку. Ритуалы проводятся либо дома, для задабривания домашних духов, так и в священных местах: рощи, тайга и горы. Особую значимость для ритуалов служат служат водоемы. Так как считается в общесиюирском поверит что реки и озера - проводники в мир мертвых.
👍1
Судя по архивным и литературным материалам, трансформация погребальной практики бурят проходила под влиянием христианизации, особенно в XIX в. Православные священники пытались через административные органы убедить бурят совершать погребальный обряд по христианским обычаям на специально огороженных кладбищах. Для распространения христианского учения среди бурят особое внимание уделялось захоронению умерших в земле. Однако данная инновация с трудом внедрялась в среде бурят. Так, священник Д.Серебренников, недовольный проведением погребения не по христианскому обычаю, просит расследовать Верхоленскую степную думу следующее дело:
«…бурят второго Абызаевского рода Петр Васильевич Кокорин, известился я, будто б сей просвещенный инородец еще в том году помер, и останки эти, по бурятскому обряду преданы огню.
Потому покорнейше прошу Вас изследовать сие происшествие и не оставить меня своим уведомлением»
«…бурят второго Абызаевского рода Петр Васильевич Кокорин, известился я, будто б сей просвещенный инородец еще в том году помер, и останки эти, по бурятскому обряду преданы огню.
Потому покорнейше прошу Вас изследовать сие происшествие и не оставить меня своим уведомлением»
👍2😭1
В «Алтан тобчи» Лувсанданзана (1990, с. 20) говорится: «...Через неделю после рождения Чингисхана на морском полуострове черноватая птица на большом черном камне гур, вернувшись по солнечному кругу, три дня пела. Есухэй батор подумал, что это может быть какая-то мудрая птица, разбил этот черный камень гур и увидел золотое клеймо, а птица вылетела в небо. Снова образовался камень, и та же птица по-прежнему пела. Есухэй опять разбил его и увидел серебряное клеймо, а птица вылетела в небо. Тот камень снова образо-вался, и птица снова запела... После разбиения там уже было клеймо хасбуу...» Можно приводить много таких примеров, выразивших идеологию древних монголов по почитанию камня.
❤1👍1🔥1
Монголы считали, что эти деревья (ивы) связаны с Хан Хурмуста (по древнемонгольскому верованию Небо-хозяин верхнего континента или самое верхнее небо). Буряты почитали белую березу.
Среди ордосских монголов бытует миф, согласно которому хан хурмуста опускал черный герб – воинский культ Чингисхана – на развесистое дерево. В 57 параграфе «Сокровенного сказания монголов» мы читаем следующее: «....монголы веселятся, радуясь и совершая свадьбу. Возвели Хотулага на ханский престол, при развесистом дереве Хорхунаг по-танцевали до боли на ребрах да коленах...» (Цэрэнсодном Д., 1993, с. 49). Тут тоже были проявлены следы почитания развесистого дерева.
Среди ордосских монголов бытует миф, согласно которому хан хурмуста опускал черный герб – воинский культ Чингисхана – на развесистое дерево. В 57 параграфе «Сокровенного сказания монголов» мы читаем следующее: «....монголы веселятся, радуясь и совершая свадьбу. Возвели Хотулага на ханский престол, при развесистом дереве Хорхунаг по-танцевали до боли на ребрах да коленах...» (Цэрэнсодном Д., 1993, с. 49). Тут тоже были проявлены следы почитания развесистого дерева.
❤4
Чутка затроним европейскую мифологию в честь одного языческого праздника кельтов, который в свое время извратили и он стал частью культуры где люди одеваются в чудовищ. Однако в каждой культуре, даже в среде монголоязычной есть поверие что души умерших предков могут приходить в мир живых.
Так вот, поговорим об одном из популярнейших существ западной культуры как Фамильяр. Для колдунов и ведьм Фамильяр это дух компаньон который в свою очередь имеет чаще всего облик животного, но обладают человеческим умом и разумом. Существуют как помощники, защитники дома и очага и не с проста. Фамильяр переводится как близкий или же родной, ведь не просто так я упомянул в начальном абзаце о душах ушедших за вьюгу времён предков.
В древнюю эпоху до авраамических религий, древний человек держал дома домашних божеств и всегда их укладывал в мягкие ткани чтобы им было удобно, подкармливал и молился им. Не редко этими божествами и духами-помощниками выступали умершие предки.
Так вот, поговорим об одном из популярнейших существ западной культуры как Фамильяр. Для колдунов и ведьм Фамильяр это дух компаньон который в свою очередь имеет чаще всего облик животного, но обладают человеческим умом и разумом. Существуют как помощники, защитники дома и очага и не с проста. Фамильяр переводится как близкий или же родной, ведь не просто так я упомянул в начальном абзаце о душах ушедших за вьюгу времён предков.
В древнюю эпоху до авраамических религий, древний человек держал дома домашних божеств и всегда их укладывал в мягкие ткани чтобы им было удобно, подкармливал и молился им. Не редко этими божествами и духами-помощниками выступали умершие предки.
❤2
Eternal Warrior|Мүнхэ Сэрэгшэ
Чутка затроним европейскую мифологию в честь одного языческого праздника кельтов, который в свое время извратили и он стал частью культуры где люди одеваются в чудовищ. Однако в каждой культуре, даже в среде монголоязычной есть поверие что души умерших предков…
У бурят тоже подобные фамильяры, то есть души усопших предков, имели главную роль в культе. Для благополучия их почитали, делали подношения и жертвоприношения, ибо предки считались посредниками между миром живых и божествами-небожителями. Так что задабривания и подношения в свое время считалось естественной частью жизни. Покойные предки являлись небесными покровителями родов и фамилий, занимали место в иерархии потусторонних сил. Таким образом мертвые становились не просто душами предков, а божествами.
Когда человек эхэ эсэгэдээ ошоо (отправился к праотцам), его в последнюю свою дорогу одевали в лучшую одежду, снабжали табаком, трубкой, ружьём, деньгами и драгоценностями (иногда и с собственными рабами). Душа умершего уходила в нематериальный мир и занимала определенную иерархию там. Предводителе родов, племен и военные вожди сохраняли свое высокое положение и в загробном мире. Им давались различного рода титулы, приписывались функции покровительства над определенными элементами ландшафта.
Когда человек эхэ эсэгэдээ ошоо (отправился к праотцам), его в последнюю свою дорогу одевали в лучшую одежду, снабжали табаком, трубкой, ружьём, деньгами и драгоценностями (иногда и с собственными рабами). Душа умершего уходила в нематериальный мир и занимала определенную иерархию там. Предводителе родов, племен и военные вожди сохраняли свое высокое положение и в загробном мире. Им давались различного рода титулы, приписывались функции покровительства над определенными элементами ландшафта.
👍2
Монголоидные же черепа авар могут быть соотнесены с северомонголоидным (халха-монголы, буряты и др.)
Судя по убранству могил и некоторым другим деталям, авары-монголоиды принадлежали в социальном плане к верхам общества. Однако, согласно одной из версий, озвученных Л. Н. Гумилёвым, монголоиды являлись выходцами из угорских племён — забендер, кочагир, тарниах, примкнувших к аварам, когда те находились в регионе между Волгой и Аралом. Венгерский археолог, историк Иштван Эрдейи, напротив, склонен видеть в лице монголоидов истинных аваров. По всей видимости, среди собственно аваров ещё до прихода в Европу были представлены европеоиды, в том числе высокорослые блондины — азиатские нордоиды, хотя их первоначальное процентное соотношение остаётся невыясненным. Последующее смешение с европеоидным населением, оказавшимися включённым в состав Аварского каганата существенно увеличило общую европеоидность аварской орды.
Судя по убранству могил и некоторым другим деталям, авары-монголоиды принадлежали в социальном плане к верхам общества. Однако, согласно одной из версий, озвученных Л. Н. Гумилёвым, монголоиды являлись выходцами из угорских племён — забендер, кочагир, тарниах, примкнувших к аварам, когда те находились в регионе между Волгой и Аралом. Венгерский археолог, историк Иштван Эрдейи, напротив, склонен видеть в лице монголоидов истинных аваров. По всей видимости, среди собственно аваров ещё до прихода в Европу были представлены европеоиды, в том числе высокорослые блондины — азиатские нордоиды, хотя их первоначальное процентное соотношение остаётся невыясненным. Последующее смешение с европеоидным населением, оказавшимися включённым в состав Аварского каганата существенно увеличило общую европеоидность аварской орды.
❤2
В бурятской культуре медведь имеет большое значение и является тотемом, покровителем шаманов, олицетворяющим силу, решительность и мудрость. Культ медведя проявлялся в ритуалах, связанных с охотой, а также в мифологии и обрядовой практике, где медведя почитали как могущественного хозяина леса, имеющего связь с миром духов.
👍4
В бурятской культуре алкоголь, особенно традиционные напитки тарасун (молочная водка) и арса (кисломолочный напиток), занимает важное место как в быту, так и в ритуалах. Тарасун, известный как "тоогонэй архи", является национальным напитком, приготавливаемым методом дистилляции молочной браги (хурэнгэ), а арса варится из кислого творога. Оба напитка исторически использовались в обрядах, таких как жертвоприношения, и в повседневной жизни, при этом существовали строгие правила их употребления.
👍3🔥3😁2
Термином ху китайцы в рассматриваемое время обозначали сюнну, а возникновение термина дунху (букв. «восточные ху»), по мнению раннеханьского комментатора Фу Цяня, связано с тем, что дунху проживали к востоку от сюнну [39, гл. 110, л. 5а]. Вполне возможно, что под восточными ху имелись в виду не какое-то одно, а целый ряд этнически родственных племен, названия которых не сохранились в китайской истории.
Через длительное время дунху потерпели новое сокрушительное поражение от своего соседа, сюннуского правителя Маодуня, красочно описанного Сыма Цянем [39, гл. 110, л.8а—9а], в результате им пришлось покинуть монгольские степи. Одна часть бежавших дунху осела у горы Ухуань, а другая - у горы Сяньби, от которых и возникли племенные названия ухуань и сяньби.
Обе горы находились в верхнем течении Амура, и только через 250 лет сяньбийцы снова обосновались на территории современной Монголии и вблизи границ Китая.
Через длительное время дунху потерпели новое сокрушительное поражение от своего соседа, сюннуского правителя Маодуня, красочно описанного Сыма Цянем [39, гл. 110, л.8а—9а], в результате им пришлось покинуть монгольские степи. Одна часть бежавших дунху осела у горы Ухуань, а другая - у горы Сяньби, от которых и возникли племенные названия ухуань и сяньби.
Обе горы находились в верхнем течении Амура, и только через 250 лет сяньбийцы снова обосновались на территории современной Монголии и вблизи границ Китая.
🔥3❤2