Eternal Warrior|Мүнхэ Сэрэгшэ
300 subscribers
1.18K photos
23 videos
1 file
32 links
Download Telegram
Особый способ захоронения людей, умерших от молнии, сохранялся в середине XX в. Так, имеется документ о юноше, убитом молнией в 1969 г. в Эхирит-Булагатском районе. Здесь говорится о том, что по наказу гадателя, скорее всего шамана, останки положили в гроб, повесили на особое дерево, отмеченное молнией, которое находилось на развилке дорог. Через 9 дней гроб сняли, останки усопшего сожгли, а пепел, завернув в платок, вложили в дупло того самого дерева. На месте где юношу убило молнией, был поставлен столб – бариса.
👍3
А.А. Бадмаев пишет, что негативную реакцию у представителей христианской церкви вызывали факты погребения тел православных бурят с жертвоприношениями кобыл и овец, а также оставление тел умерших не захороненными для растаскивания их хищниками и птицами. Местные законы строго регламентировали похоронную обрядность бурят, включая даже глубину могильной ямы
❤4
В старину у бурят существовал особый ритуал гадания, связанный со священными тороками: во время обряда жертвоприношения хозяину тайги охотники устанавливали жертвенник ширээ, на котором раскладывали костяк барана и сжигали его. К нижним углам жертвенника подвешивали четыре куска мяса, символизировавшие четыре торока. Затем смотрели, в каком направлении будет падать голова барана. Если при падении морда ее была направлена к хозяину – владельцу барана, все бросались к четырем кускам мяса – торокам. Их съедали, забирая друг у друга, полагая, что Хангай послал охотничье счастье – хангай ганзага заяаба. В случае падения головы барана в ином направлении, это считалось дурным предзнаменованием, что Хангай не даст ничего, и добыча не попадет в тороки. Выражение хангай ганзага заяаба Галданова переводит как «Хангай соизволили дать охотничью удачу, фарт»
У бурят образ сакрализации дерева связан с древними шаманскими верованиями, верой в мировое древо, культом предков и духов природы. Священные деревья (сэргэ, обоо) служат местами силы, посредниками между миром людей и миром духов, а также символами плодородия, долголетия и связи с родом.
😁3
Баргузинская долина
❤2
Китайские источники сообщают, что хунну (сюнну) не имели идеографической формы письма, как у китайцев, но во II веке до н.э. один перебежавший китайский сановник по имени Юэ «научил шанью писать официальные письма китайскому двору на деревянной дощечке длиной 31 см, а также использовать печать и большие папки». При этом те же источники указывают, что когда хунну что-либо записывали или передавали сообщение, они делали зарубки на кусочке дерева (k’o-mu), и упоминают также «письмо Ху». Факт заключается в том, что более двадцати вырезанных знаков было обнаружено среди предметов из Нойн-Улы и других захоронений хуннов в Монголии и в регионе за Байкалом (рис. 5 и 6). Большинство этих знаков либо идентичны, либо очень похожи на буквы орхоно-енисейского письма тюрков раннего средневековья, которое время от времени встречается на евразийских степях. Исходя из этого, некоторые специалисты считают, что хунну имели письменность, сходную с древнеевразийской рунической, и что этот алфавит впоследствии послужил основой для древнетюркского письма.
Некоторые исследователи правильно отмечают, что тэнгри представляют собой преимущественно олицетворение атмосферных явлений и как религиозное отражение выступают их эжинами. Например: Будургу Сагаан тэнгри - божест­во снега (будургуу - мелкий снег), Мэндэри тэнгри - божество града, Гурбан hалхин тэнгри - три божества ветра. Гурбан Манан тэнгри - три божества тумана, Сахилгаан тэнгри - божество молний, Сэгээн Сэбдэг тэнгри - божество холода. Часть тэнгри якобы олицетворяет человеческую жизнь в различных ее проявле­ниях: страсти и способности людей, болезни, отрасли хозяйства и ремесла, упра­вление, военное дело и т.д. Например: Багатур тэнгри - божество силы, Дайчин тэнгри - божество войны, Гужир тэнгри - покровитель рогатого скота. Ата Улаан тэнгри - покровитель коней, Ганзуу тэнгри - божество бешенства, Заян Сагаан тэнгри - Творец Белый небожитель, Дзол Дзаягачи тэнгри - дарующий счастье небожитель, Бухэ Муяа тэнгри - покровитель кузнечного ремесла.
👍3❤2
Помимо Баян Хангая - хозяина тайги, есть эжины отдельных частей тайги (долин, сопок и т.п.), которые покровительствуют охоте. Они являются душами умерших знаменитых охотников, нередко из числа эвенков. Наиболее популяр­ным из них был Анда Бара - буквально "побратим Бара". Ему делали онгон.
👍1
Самая база бурятской религии

Онгоны не просто идолы божеств. Эти божества являются давнопочившими предками которые в свою очередь занимают значительную роль в мифологии и традиции.

Мир духов не осязаем, но они сопутствуют нам повсюду. И так как они буквально везде, они могут как помогать, так и вредить. По этому часто проводятся ритуалы задабривания духов. Подносят им молоко, мясо, слеб, сладости и водку. Ритуалы проводятся либо дома, для задабривания домашних духов, так и в священных местах: рощи, тайга и горы. Особую значимость для ритуалов служат служат водоемы. Так как считается в общесиюирском поверит что реки и озера - проводники в мир мертвых.
👍1
Я пропил всю зарплату в баре, но пока что ещё живой
🤣4👍3🤬2
Судя по архивным и литературным материалам, трансформация погребальной практики бурят проходила под влиянием христианизации, особенно в XIX в. Православные священники пытались через административные органы убедить бурят совершать погребальный обряд по христианским обычаям на специально огороженных кладбищах. Для распространения христианского учения среди бурят особое внимание уделялось захоронению умерших в земле. Однако данная инновация с трудом внедрялась в среде бурят. Так, священник Д.Серебренников, недовольный проведением погребения не по христианскому обычаю, просит расследовать Верхоленскую степную думу следующее дело:
«…бурят второго Абызаевского рода Петр Васильевич Кокорин, известился я, будто б сей просвещенный инородец еще в том году помер, и останки эти, по бурятскому обряду преданы огню.
Потому покорнейше прошу Вас изследовать сие происшествие и не оставить меня своим уведомлением»
👍2😭1
В «Алтан тобчи» Лувсанданзана (1990, с. 20) говорится: «...Через неделю после рождения Чингисхана на морском полуострове черноватая птица на большом черном камне гур, вернувшись по солнечному кругу, три дня пела. Есухэй батор подумал, что это может быть какая-то мудрая птица, разбил этот черный камень гур и увидел золотое клеймо, а птица вылетела в небо. Снова образовался камень, и та же птица по-прежнему пела. Есухэй опять разбил его и увидел серебряное клеймо, а птица вылетела в небо. Тот камень снова образо-вался, и птица снова запела... После разбиения там уже было клеймо хасбуу...» Можно приводить много таких примеров, выразивших идеологию древних монголов по почитанию камня.
❤1👍1🔥1
Монголы считали, что эти деревья (ивы) связаны с Хан Хурмуста (по древнемонгольскому верованию Небо-хозяин верхнего континента или самое верхнее небо). Буряты почитали белую березу.
Среди ордосских монголов бытует миф, согласно которому хан хурмуста опускал черный герб – воинский культ Чингисхана – на развесистое дерево. В 57 параграфе «Сокровенного сказания монголов» мы читаем следующее: «....монголы веселятся, радуясь и совершая свадьбу. Возвели Хотулага на ханский престол, при развесистом дереве Хорхунаг по-танцевали до боли на ребрах да коленах...» (Цэрэнсодном Д., 1993, с. 49). Тут тоже были проявлены следы почитания развесистого дерева.
❤4