أنت حين تدعو الله بشيء تحبه، فلا حرج أن تحبه جدًا، وأن تسأله بعينه، وأن تلح في طلبه؛ فالدعاء لا يطلب منك أن تكون بلا رغبة. لكن تذكّر دائمًا: أنت لم تطلب الشيء وحده، أنت طلبته من الله. وهنا يظهر معنى العبودية؛ فإن أعطاك الله ما أحببت شكرت، وإن جاء قضاؤه على غير الصورة التي أحببت، بقي تعلقك بالله أكبر من تعلقك بالمطلوب. لأنك كنت تقول في دعائك ضمنًا: يا رب، أنا أريد هذا، لكنني أطلبه منك لأنني أثق بك، لا لأنني أعرف من الخير ما تعرفه أنت. ولهذا قال تعالى: ﴿وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾. فصدق الدعاء لا يظهر فقط في شدة طلبك قبل النتيجة، بل يظهر أيضًا في علاقتك بالله بعدها: هل كنت تريد من الله ما تريد، أم كنت تريد الله ما دام يعطيك ما تريد؟ قد تتألم، وقد يبقى في قلبك حب لما فات، لكنك لا تجعل فواته يفسد ظنك بربك؛ بل تقول: أنا أعرف ما أحب، والله يعلم ما هو خير لي. وحينها قد تصل إلى مرتبة أجمل: أن يصبح اختيار الله لك أحب إلى قلبك من الصورة التي كنت قد اخترتها لنفسك، لا لأنك عرفت كل الحكمة، بل لأنك عرفت من الذي اختار.

أنت حين تدعو الله لا تطلب منه مجرد شيء تحبه، بل الأصل أن تطلب ما يعينك على عبادته؛ زواجًا يعينك، أو عملًا، أو مالًا، أو علمًا، أو مشروعًا. ومع ذلك فأنت لا تعلم حتى هذا الشيء الذي ظننته معينًا لك على الطاعة هل هو خير لك فعلًا بهذه الصورة وفي هذا الوقت، والله أعلم بك منك: ﴿وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾. ولذلك كان من أبلغ ما في دعاء الاستخارة: أن تسأل الله الشيء إن كان خيرًا لك في دينك ومعاشك وعاقبة أمرك، ثم تقول: «وَاقْدُرْ لِيَ الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ، ثُمَّ أَرْضِنِي بِهِ». فكأن العبودية هنا تمر بأربع مراحل: تسأل الله لأنه ربك، وتسأله شيئًا تريد أن تستعمله في طاعته، ثم تسلّم لعلمه إذا لم يعطك ما رأيته أنت صالحًا لطاعتك، ثم تبلغ درجةً أعمق حين ترضى بما اختاره لك وتبحث: كيف أعبد الله بما أعطاني بدلًا مما طلبت؟ وهنا تظهر حقيقة دقيقة جدًا: حتى الشيء الذي طلبته لتطيع الله به، لا ينبغي أن يتحول إلى شرطٍ منك على الله لكي تطيعه.

أنت لا تعبد الله فقط بالنعمة التي تمنيتها، بل تعبده أيضًا بالطريقة التي تتلقى بها منعها، وتأخيرها، واستبدالها؛ فتطلب ما تحب، وتسعى إليه، لكن يبقى قلبك متعلقًا بالمنعم لا بصورة النعمة. وهذا من أجمل معاني قوله تعالى: ﴿وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾.

بأي معيار ترتب المرأة أدوارها عندما تتزاحم؟ فقد تكون زوجة وأمًّا وصاحبة علم وعمل ومشروع نافع، وكل هذه أبواب خير، لكن ليست كل الأدوار في الدرجة نفسها في كل مرحلة من حياتها. فإذا بدأت الوظيفة أو المشروع يزاحمان حقًّا أوجبَه الله عليها، أو أمانةً لا يقوم بها عنها غيرها، فالسؤال الصحيح ليس أولًا: كيف أحافظ على كل شيء مهما كان الثمن؟ بل: ماذا يريد الله مني الآن؟ وما الذي سيسألني عنه قبل غيره؟ وهنا يظهر فقه الأولويات؛ فالمرأة لا تحتاج أن تبني قيمتها على تصور أن نجاحها مرهون بوظيفتها أو باستقلالها المادي، كما أنها لا تُختزل في خدمة البيت، بل قيمتها في عبوديتها لله، ثم تضع كل دور في موضعه: زوجةً، وأمًّا، وبنتًا، وصاحبة علم أو مهنة أو أثر.

وقد يكون استمرارها في العمل هو الأصلح والأقرب لرضا الله، وقد يكون تخفيفه أو تركه في مرحلة معينة هو الأصلح؛ والمقياس ليس ضغط المجتمع في الاتجاهين، بل الواجبات والحقوق والقدرات والآثار الواقعية مرتبةً بميزان الوحي. وحتى شعورها بالتعب أو بحثها المتكرر عن مخرج لا يعني تلقائيًا أن الحل هو ترك الوظيفة؛ لكنه قد يكون إشارة تستحق أن تتوقف عندها وتسأل: هل أنا أحاول التوفيق بين أدواري فعلًا، أم أحاول حماية تصور سابق عن النجاح ولو على حساب ما هو أولى؟ وعندها لا يصبح الرجوع إلى الأسرة والأمومة هزيمةً أمام الطموح، ولا يصبح العمل تمردًا على الأسرة؛ بل تصبح القضية كلها: كيف أضع كل نعمة ودور ومسؤولية في الموضع الذي يرضي الله؟ ففقه الأولويات يبدأ من الله، ويزن الواقع بالله، وينتهي إلى الله.

كيف ينظر الوحي إلى المرأة؟

ما دور المرأة؟ وهل لها دور واحد؟

بعد أن قلنا إن أول ما ينبغي تصحيحه في النظر إلى المرأة هو المرجعية التي تُعرِّفها، وأن الدين ليس جزءًا صغيرًا من حياتها، بل الإطار الذي تقع الحياة كلها داخله، يأتي السؤال الطبيعي بعد ذلك: ما دور المرأة؟ والحقيقة أن جزءًا من المشكلة قد يكون في صيغة السؤال نفسها؛ فعندما نسأل: «ما دور المرأة؟» قد نتخيل أن هناك وظيفة واحدة خُلقت المرأة من أجلها، وأن علينا فقط أن نكتشف هذه الوظيفة، ثم نقيس النساء جميعًا عليها: هل دورها أن تكون زوجة؟ أم أمًّا؟ أم أن تتعلم؟ أم تعمل؟ أم يكون لها أثر في المجتمع؟ لكن القرآن يعيدنا قبل ذلك كله إلى أصل أسبق؛ فالمرأة، قبل أن تكون زوجة أو أمًّا أو موظفة أو طالبة أو صاحبة مشروع، أمة لله. قال الله تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾. هذه هي الغاية الثابتة، أما الأدوار فتتعدد وتتغير؛ فقد تكون المرأة بنتًا، وأختًا، وطالبة علم، وصاحبة تخصص، ومعلمة، وطبيبة، وباحثة، وصاحبة مشروع، وقد تتزوج فتصبح زوجة، وقد تنجب فتصبح أمًّا، وقد تجتمع فيها أدوار كثيرة في الوقت نفسه. ولهذا فالسؤال الأدق ليس: ما دور المرأة؟ بل: ما الأدوار والأمانات التي جعلها الله في حياة هذه المرأة؟ والفرق بين السؤالين كبير؛ لأن الأول يبحث عن قالب نضع المرأة داخله، أما الثاني فيبدأ بالمرأة عبدة لله، ثم ينظر في الأمانات والأدوار التي تمر بها في حياتها.

ومن أكبر الأخطاء أن يتحول أحد أدوار المرأة إلى تعريف كامل لها. فقد يأتي خطاب يقول: المرأة الحقيقية هي الزوجة والأم، وما عدا ذلك تفاصيل. ويأتي خطاب مقابل يقول: المرأة الناجحة هي المستقلة، المتعلمة، الموظفة، صاحبة الدخل والمشروع. وفي الظاهر يبدو الخطابان متعارضين، لكنهما قد يقعان في الخطأ نفسه: اختزال المرأة في صورة واحدة. الأول اختزلها في دور أسري، والثاني اختزلها في نموذج معاصر للنجاح. أما الوحي فلا يبدأ من أي واحد منهما، بل يبدأ من العبودية. قال الله تعالى: ﴿قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾. وتأمل كلمة ﴿وَمَحْيَايَ﴾؛ فالحياة كلها لله. ولذلك فالمسألة ليست أن نبحث عن نشاط واحد نسميه «دور المرأة»، وإنما أن تتحول أدوار حياتها المختلفة إلى مواضع تتحقق فيها عبوديتها لله. قد تكون عبادتها لله في طلب علم تحتاج إليه، وقد تكون في تعليم غيرها، وقد تكون في عمل تنفع به الناس، وقد تكون في بر والديها، وقد تكون في بناء بيت، وقد تكون في تربية إنسان، وقد تكون في مال تكسبه وتنفق منه في الخير، وقد تكون في كلمة أو مشروع أو علم يبقى أثره بعدها. ليست القضية في اسم الدور، وإنما في موضعه من الغاية التي خُلقت لها.

ومن هنا نحتاج إلى تحرير تصورين متقابلين: فالمرأة لا تصبح إنسانًا كاملًا يوم تتزوج، ولا ينبغي أن تعيش السنوات السابقة للزواج وكأنها غرفة انتظار حتى يأتي الرجل الذي تبدأ معه «حياتها الحقيقية». هي قبل الزواج إنسان كامل التكليف، لها علاقتها بالله، وعلمها، ووالداها، وأهلها، وقدراتها، ومسؤولياتها، وأبواب الخير المفتوحة أمامها. وإذا تزوجت، لم تحصل على هويتها، وإنما دخل إلى حياتها ميثاق ودور وأمانات جديدة. وفي المقابل، لا ينبغي أن نصحح هذا الخطأ بخطأ مقابل، فنجعل الزواج شيئًا هامشيًا لا ينبغي أن يؤثر في ترتيب الحياة. قال الله تعالى: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً﴾. فالزواج ليس مصدر قيمة المرأة، لكنه كذلك ليس حدثًا هامشيًا؛ هو ميثاق ينشئ حقوقًا وأمانات وعلاقة جديدة. وكذلك الوظيفة؛ لا تصبح المرأة أكثر قيمة عند الله بمجرد أن أصبح لها راتب، ولا تصبح أقل قيمة لأنها لا تحمل بطاقة موظفة. فالوظيفة دور وليست هوية، والزواج دور وعلاقة وميثاق وليس هوية المرأة كلها، والأمومة أمانة عظيمة لكنها لا تمحو بقية إنسانيتها.

وإذا كانت المرجعية هي الوحي، فلا يكفي أن نتلقى المصطلحات التي يقدمها المجتمع ثم نبحث عن حكم شرعي لها، بل ينبغي أحيانًا أن نسائل المصطلح نفسه. نسمع: «المرأة الناجحة»، فنحتاج قبل أن نصفق للصورة التي تأتي بعدها أن نسأل: من عرّف النجاح؟ هل النجاح أن تكون لها وظيفة؟ لماذا؟ هل النجاح أن تتزوج؟ لماذا؟ هل النجاح أن يكون لها دخل مستقل؟ لماذا؟ هل النجاح أن تتفرغ تمامًا لبيتها؟ لماذا؟ قد تكون بعض هذه الأشياء خيرًا عظيمًا لامرأة، لكن المشكلة تبدأ عندما يتحول الخير الممكن إلى معيار عام لقيمة النساء. قال الله تعالى: ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً﴾. المعيار القرآني يبدأ من الإيمان والعمل الصالح، أما صورة العمل الصالح فتتسع لأبواب كثيرة.

ولهذا قد تكون امرأتان مختلفتين تمامًا في شكل حياتهما، وتكونان كلتاهما على خير، وقد تتشابه امرأتان في شكل حياتهما، وتختلفان اختلافًا كبيرًا في حقيقة ما يحركهما. وهنا نصل إلى أمر مهم: ليس السلوك وحده هو الذي ينبغي أن نقرأه، بل التصور الذي يقف خلفه.

قد تعمل امرأتان في الوظيفة نفسها؛ إحداهما ترى عملها أمانة، وتريد أن تستثمر علمًا أعطاها الله إياه، وتسُدَّ به حاجة عند الناس، والأخرى تعمل لأنها مقتنعة أن المرأة التي لا تملك راتبًا مستقلًا امرأة ناقصة. السلوك في الخارج واحد، لكن التصور مختلف. وقد تبقى امرأتان في البيت؛ إحداهما اختارت ذلك عن وعي، ورأت فيه في مرحلتها الحالية بابًا عظيمًا من أبواب الخير، والأخرى لم يخطر ببالها أصلًا أن لها قدرة أو علمًا أو اختيارًا؛ لأنها تربت على أن المرأة لا ينبغي أن يكون لها شيء خارج هذا الدور. مرة أخرى: الصورة واحدة، لكن التصور مختلف. ولهذا فإن إصلاح المرأة لا يبدأ بإنتاج صورة اجتماعية جديدة ثم مطالبة جميع النساء بتقليدها، بل يبدأ ببناء التصور الذي ينتج السلوك. فالإنسان يتلقى مرجعية، ثم تتشكل منها تصوراته، ومن تصوراته تنشأ قناعاته، ومن قناعاته تتشكل توقعاته وقراراته، ثم يظهر السلوك في النهاية. ولهذا قد نعالج السلوك مرارًا، ثم يعود الخلل في صورة أخرى، لأن الأصل الذي أنشأه لم يتغير.

ومن أكثر المفاهيم التي تحتاج إلى تحرير هنا مفهوم الطموح. المرأة لديها طموح، وهذا ليس أمرًا يحتاج إلى اعتذار. لها عقل، وقدرات، ومواهب، ورغبات في التعلم والإنجاز والنفع والتأثير. لكن السؤال: لماذا حين نقول «امرأة طموحة» يتبادر إلى الذهن غالبًا منصب، أو راتب، أو شهادة، أو شركة، أو شهرة؟ من الذي جعل السوق يحدد لنا معنى الطموح؟ قد يكون طموح امرأة أن تصبح طبيبة ماهرة تخدم النساء، وقد يكون طموح أخرى أن تصبح باحثة، وثالثة أن تؤسس مشروعًا نافعًا، ورابعة أن تتخصص في علم، وخامسة أن تبني بيتًا مختلفًا وتربي إنسانًا يحمل تصورًا صحيحًا عن الله والحياة، وسادسة أن تجمع بين أكثر من ذلك. فلماذا يسمى بعضها طموحًا، بينما يعامل بعضها الآخر كأنه مجرد حياة عادية؟ المشكلة ليست في الوظيفة، المشكلة في احتكار تعريف الإنجاز، كما أن المشكلة في الطرف المقابل أن نحتقر الإنجاز المهني أو العلمي للمرأة وكأنه زائد عن حاجتها لمجرد أن هناك رجلًا ينفق عليها.

وقد يقول رجل لامرأة: أنا أوفر لك البيت، والمال، واللباس، وكل ما تحتاجين إليه، فلماذا تريدين أن تعملي أو تتعلمي أو يكون لك مشروع؟ وقد يكون الرجل هنا صادقًا في حبه وحرصه، لكنه ينظر إلى سؤال غير مادي بجواب مادي. فالمرأة ليست جسدًا يحتاج إلى المسكن والطعام واللباس فقط؛ لديها عقل، وقدرة، وعلم، وطاقة، وميل إلى النفع والإنجاز، وقد أعطاها الله شيئًا تستطيع أن تقدمه لغيرها. قال تعالى: ﴿وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ﴾. فالمرأة ليست خارج مشروع الإصلاح والنفع. لكن وجود قدرة لديها لا يعني أن كل صورة من صور استعمال هذه القدرة هي الأفضل دائمًا. وهنا الفرق الدقيق: لا نقتل القدرة باسم الدور، ولا نقدس الطموح حتى يصبح فوق كل دور؛ فالاثنان ينبغي أن يبقيا داخل العبودية لله.

ومن أكثر آثار تعريف النجاح بالمقاييس المادية أننا أصبحنا نرى بعض الأعمال لأنها ظاهرة، ولا نرى أعمالًا أخرى لأن آثارها تتأخر. فالوظيفة لها مسمى، والراتب له رقم، والشهادة لها ورقة، والمنصب له لقب، لكن كيف تقيس بناء إنسان؟ كيف تضع في سيرة ذاتية سنوات قضيتها في تشكيل عقل طفل وقيمه وعلاقته بالله وبنفسه وبالناس؟ الإنسان الذي سيخرج بعد سنوات إلى المدرسة والجامعة والعمل والزواج والمجتمع لم يظهر فجأة؛ هناك بيت ساهم في صناعته، وهناك أب، وهناك أم، وهناك بيئة، وهناك آلاف التفاصيل الصغيرة التي تراكمت حتى صنعت إنسانًا. ولذلك فإن تربية الإنسان ليست خروجًا من ساحة التأثير، بل هي واحدة من أعمق ساحاته. لكن هذا أيضًا لا يعني أن البيت «مشروع المرأة وحدها»، فالقرآن حين أمر بحفظ الأسرة خاطب المؤمنين: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا﴾، وقال سبحانه: ﴿وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا﴾. فالرجل ليس آلة تمويل تقف خارج العملية التربوية، كما أن المرأة ليست موظفة وحيدة في مشروع الأسرة؛ كلاهما داخل الأمانة، وإن اختلفت بعض المسؤوليات والأدوار.

وهذا من أكثر المواضع التي يقع فيها الخطاب المعاصر والتقليدي في ردود أفعال متبادلة؛ فقد يأتي خطاب فيختزل المرأة كلها في الأمومة، ثم يأتي خطاب مضاد يريد تحرير المرأة من هذا الاختزال، فيتعامل مع الأمومة كأنها عائق أمام حياتها الحقيقية. وكلاهما لم يضع الأمومة في موضعها.

الأمومة ليست هوية المرأة كلها، فالمرأة التي لم تتزوج أو لم تنجب ليست إنسانًا ناقصًا، لكن الأمومة حين تقع ليست كذلك لقبًا عاطفيًا لا يغير شيئًا؛ لقد دخل إلى الحياة إنسان له حق، وأصبحت هناك أمانة لم تكن موجودة قبل ذلك. إذن التصحيح ليس أن نرفع الأمومة حتى تبتلع المرأة كلها، ولا أن نخفضها حتى تصبح تفصيلًا يمكن تجاهله، بل أن نعطيها قدرها الحقيقي. وهذه قاعدة تتكرر في كل الأدوار: لا تختزل الإنسان في الدور، ولا تحتقر الدور حتى تحرر الإنسان منه.

وهذا التصور لا تحتاج المرأة وحدها إلى فهمه؛ الرجل أيضًا يحتاج أن يعيد النظر في الطريقة التي يرى بها المرأة. فمن الخطأ أن يعرف امرأة لها علم أو عمل أو مشروع أو حضور معين، ثم يدخل الزواج وهو يفترض في داخله أن كل ذلك سيتغير بعد العقد، من غير أن يكون هذا التصور واضحًا بينهما. كما أنه من الخطأ أن تدخل المرأة إلى رجل واضح في رؤيته للحياة وهي تراهن على أنها ستعيد تشكيله لاحقًا. في الحالتين، لم يقبل الإنسان الشخص الموجود أمامه، بل قبل نسخة متخيلة منه ينتظر أن يصنعها. والزواج لا ينبغي أن يكون بداية مشروع إعادة تصنيع الطرف الآخر. ولهذا فإن فهم الأدوار قبل الزواج ليس أقل أهمية من فهمها بعده؛ لأن كثيرًا من النزاعات التي تظهر بعد الزواج لم تبدأ بعده أصلًا، بل بدأت من توقعات غير معلنة بُنيت على تصورات مختلفة.

وهذه السلسلة ليست خطابًا للمرأة وحدها؛ لأن المرأة لا تعيش في فراغ. هناك أب، وأخ، وزوج محتمل، وزوج، وابن، ومجتمع كامل يحمل تصورات عنها. وكما قد تحمل المرأة تصورًا خاطئًا عن نفسها، قد يحمل الرجل تصورًا خاطئًا عنها. قد يرى أن توفيره المال يعني أن بقية حاجاتها وطموحاتها لم تعد مفهومة، وقد يظن أن كونه رجلًا يمنحه حق تعريف الدور الذي ينبغي أن تعيشه كل امرأة، وقد يقع في الطرف الآخر فيتبنى كل تصور معاصر عن المرأة خوفًا من أن يوصف بأنه متشدد. وفي الحالتين لم يعد إلى الميزان. ولهذا فإن السؤال ليس: ماذا يريد الرجل من المرأة؟ ولا: ماذا تريد المرأة أن تكون؟ بل قبل ذلك كله: كيف يريد الله للإنسان أن يفهم نفسه؟ وكيف وضع العلاقة بين الرجل والمرأة؟ فلا رغبة الرجل تصبح حقًّا لمجرد أنه رجل، ولا رغبة المرأة تصبح حقًّا لمجرد أنها رغبت؛ فالحقوق لا تُخلق بالرغبات، والأدوار لا تُعرّف بالأهواء، والتصورات لا تصبح صحيحة بكثرة من يكررها.

وهنا نصل إلى أصل قد يختصر جزءًا كبيرًا من هذا المقال: من أكثر التصورات اضطرابًا أن نظن أن الإنسان يملك أن يعرّف نفسه أو غيره كما يشاء، فيعرّف الرجل المرأة كما يريدها، وتعرّف المرأة نفسها كما تريد أن تكون، ثم يصبح النقاش كله: هل تنتصر إرادته أم إرادتها؟ لكن الوحي ينقل المسألة إلى موضع آخر أصلًا: المرأة ليست للرجل، وليست لنفسها؛ هي لله. وكذلك الرجل. قال تعالى: ﴿قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ۝ لَا شَرِيكَ لَهُ﴾. فالإنسان لا يخترع غايته من نفسه، ولا يملك إنسان آخر أن يخترعها له. ومن هنا تسقط خصومات كثيرة؛ فلا العادة تصبح دينًا لمجرد أننا ورثناها، ولا رغبة الرجل تصبح حقًّا شرعيًا لمجرد أنه يريدها، ولا رغبة المرأة تصبح حقًّا مقدسًا لمجرد أنها تسميها «اختيارًا شخصيًا»، ولا تعريف المجتمع للنجاح يصبح حقيقة لمجرد أنه شائع، بل يعود الجميع إلى شيء أعلى منهم: إلى الوحي.

بعد كل ذلك، ربما نستطيع أن نرى لماذا يصعب اختصار الجواب في جملة من نوع: «دور المرأة هو كذا». لأن المرأة ليست وظيفة؛ إنها إنسان خُلق لعبادة الله، ثم تتحقق هذه العبودية عبر أدوار وأمانات متعددة تتغير خلال الحياة. وقد يكون بعض هذه الأدوار عظيمًا في مرحلة، ثم تتغير الحياة فتدخل أمانات جديدة، وقد تستطيع امرأة الجمع بين أدوار لا تستطيع أخرى الجمع بينها، وقد تكون قدرة امرأة في مجال لا تملكه أخرى. ولهذا لا نحتاج إلى نموذج واحد نضغط النساء جميعًا داخله، بل نحتاج إلى ميزان واحد؛ ميزان يجعل المرأة قادرة كلما سمعت تعريفًا عن نفسها أن تسأل: من أين جاء هذا التعريف؟ وبأي حق أصبح معيارًا؟ هل هو من الوحي، أم من العادة، أم من الثقافة، أم من السوق، أم من رد فعل على ظلم سابق؟ وهل أنا أختار هذا الدور لأنه خير في ميزان الله، أم لأنني أخشى أن أفقد صورة صنعتها عن نفسي؟ وهل الرجل الذي ينظر إليّ ينظر من خلال الوحي، أم من خلال الصورة التي تربى عليها عن المرأة؟

هذه الأسئلة لا تصنع امرأة مترددة، بل تصنع امرأة تعرف لماذا تفعل ما تفعل، وتصنع رجلًا لا يطالب المرأة بأن تدخل الصورة الموجودة في رأسه قبل أن يسأل نفسه من أين جاءت هذه الصورة. فالغاية ليست أن تتشابه النساء، ولا أن ينتصر نموذج المرأة العاملة على نموذج المرأة المتفرغة، ولا أن ينتصر البيت على المجتمع أو المجتمع على البيت، ولا أن ينتصر الرجل على المرأة أو المرأة على الرجل؛ الغاية أن ينتصر الميزان الصحيح على التصورات الخاطئة عند الجميع.

وحين يستقيم الميزان، تستطيع المرأة أن ترى أدوارها كما هي: لا شيء منها يمنحها أصل قيمتها، ولا شيء منها ينبغي احتقاره لمجرد أن العصر لا يحتفي به، ولا شيء منها يصبح مطلقًا يبتلع بقية حياتها. كلها تقع تحت حقيقة أسبق منها جميعًا: أنها لله.

لكن هنا يظهر سؤال جديد لا يكفي هذا المقال وحده للإجابة عنه: إذا كانت للمرأة أدوار متعددة، وكل واحد منها قد يكون بابًا من أبواب الخير، فماذا تفعل حين تتزاحم هذه الأدوار؟ حين يزاحم العمل الأسرة، أو العلم الزواج، أو الأمومة مشروعًا تحبه، أو حاجة المجتمع حاجة البيت، أو رغبة شخصية حقًّا أصبح في ذمتها؛ كيف تعرف ما الذي يقدم وما الذي يؤخر؟ هنا لا تعود المشكلة في فهم «الدور»، بل في ترتيب الأدوار. وهذا باب آخر: فقه الأولويات.

"ماذا لو تقدّمتُ للوظيفة فرفضوني؟ ماذا لو سعيتُ للزواج ثم اكتشفتُ أننا لا نتناسب؟ ماذا لو بدأتُ مشروعًا وخسرت؟" أسئلة يمكن أن تساعدك على الاستعداد، لكنها تستنزفك حين تتحوّل من "قد يحدث" إلى "سيحدث"، فتتراجع كأنك عرفت النهاية. يقول الله: ﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾؛ فلا تعامل ما تخشاه كأنه حقيقة. اسأل نفسك: ما الذي أعرفه فعلًا؟ وما الذي أحتاج إلى معرفته؟ وما الخطوة المناسبة الآن؟ اسأل عن الوظيفة، وتعرّف إلى الطرف الآخر بحكمة وهدوء، وادرس تكاليف تجارتك وما تستطيع تحمّله من خسارة. خذ من الاحتمال سؤالًا تتحقّق منه أو احتياطًا يحميك، ثم اسعَ متوكّلًا على الله؛ فإن ظهرت مشكلة حقيقية عالجتها أو غيّرت قرارك. واكتشاف أن الطريق لا يناسبك قد يكون فائدة سعيك، لا ضياعه. لا يلزم أن تضمن النهاية حتى تبدأ؛ يلزم أن تتحرّى، وتأخذ بالأسباب، وتراجع قرارك حين تتغيّر المعلومات، لا كلما عاد الخوف نفسه.

نحن نتصور أن التبيّن يعني: إذا شككت فابحث حتى تعرف كل الحقيقة. لكن القرآن لا يبني علاقتك بالناس بهذه الطريقة. إذا جاءك نبأ ستبني عليه موقفًا قال: ﴿فَتَبَيَّنُوا﴾، وإذا كان الذي عندك ظنًا قال: ﴿اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ﴾، وإذا احتاج إشباع الظن إلى كشف المستور قال: ﴿وَلَا تَجَسَّسُوا﴾، وإذا لم تملك علمًا قال: ﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾. فكأن الوحي لا يعلّمك فقط كيف تعرف، بل يضع حدودًا لحقك في المعرفة نفسها: ماذا تحتاج أن تعرف؟ ولماذا؟ وبأي طريق؟ وماذا ستفعل بما عرفت؟ ومتى يكفيك ما عرفت؟ ليست كل ريبة مشروع تحقيق، وليست كل معلومة تستطيع الوصول إليها من حقك، وليست راحة البال مبررًا لأن تفتح كل باب مغلق. قد يكون واجبك أحيانًا أن تتبيّن، وقد يكون واجبك في موقف آخر أن تجتنب الظن، وقد يكون الحد أن تتوقف عن التتبع أصلًا. لذلك ليست الحكمة أن تعرف كل شيء عن الناس، بل أن تعرف من أمرهم ما تحتاجه للقيام بما عليك، بالطريق الذي يرضي الله، ثم تتوقف عندما تنتهي مسؤوليتك. لأن المعرفة إذا تجاوزت الحاجة والحق والوسيلة المشروعة لم تعد دائمًا نورًا؛ قد تصبح هي نفسها بابًا للظلم والقلق وفساد القلب.

الغريب في الإنسان أنه قد يرى عند رجلٍ مالًا أو جاهًا أو منصبًا، فيحسن علاقته به، وينتظر بابه، ويثق بوعده، وربما يذل نفسه لأجله، ثم ينسى أن الذي أعطى هذا الرجل ما عنده هو الله أصلًا: ﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ﴾ [النحل: ٥٣]، وأن الذي رفعه قادر أن ينزع منه ما أعطاه: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ﴾ [آل عمران: ٢٦]. وليس الخطأ أن تطلب من الناس ما يقدرون عليه، فالناس أسباب، وإنما الخطأ أن يتحول السبب في قلبك إلى مصدر؛ أن تبدأ بمن مُنح وتنسى مَن منح. وقد تقول: أنا أثق بفلان لأنني جرّبته ولم يخذلني؛ لكن من قدّر لك أصلًا كل تلك التجارب التي صنعت ثقتك به؟

ومن أبقى له قدرته، ومكانه، ورغبته في مساعدتك، وسخّره لك مرة بعد مرة؟ حتى خبرتك الناجحة مع الناس هي نفسها من قدر الله وتسخيره؛ فكيف تتحول آثار تدبير الله إلى سبب يزيد تعلقك بالمخلوق بدل أن يزيد معرفتك بالخالق؟ والأعجب أنك قد تنتظر إنسانًا شهرين وتقول: أعرفه، لن ينساني؛ ثم تدعو الله أيامًا، فإذا تأخرت النتيجة اضطرب قلبك. هنا ينكشف ميزان الثقة الحقيقي: إذا كنت تصبر على المخلوق لأنك "تعرفه"، فاسأل نفسك: وماذا علّمتك حياتك كلها عن ربك؟ فالتوكل ليس ترك الأسباب، بل إعادة ترتيبها: ابدأ بالله، ثم اذهب إلى السبب؛ اطلب من الله أن يسخر لك فلانًا، ثم اطرق باب فلان، لا تطرق باب فلان ثم تتذكر الله إذا أُغلق.

وإذا جاءك الخير على يد إنسان فاشكره، لكن اعرف من سخّره، وإذا أغلق في وجهك فلا تظن أن الخير أُغلق؛ لأن صاحب المال ليس مالك الرزق، وصاحب المنصب ليس مالك النتائج، وصاحب القرار ليس مالك الأقدار. المشكلة ليست أنك طرقت باب الإنسان، بل أن تدخل إليه بقلبٍ يظن أن ما وراء الباب ملكٌ له؛ والعلاقة الصحيحة بالله هي التي تضبط علاقتك بكل سبب: تأخذ به، ولا تتعلق به، تشكره، ولا تنسب الفضل إليه استقلالًا، تنتظره بقدر، ولا تجعل يقينك به أكبر من يقينك بمن سخّره لك. ﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾ [الطلاق: ٣].

المشكلة ليست في حفظ القرآن، ولا في المفاضلة بين الحفظ والتدبر؛ الفهم والتدبر أصلًا يعينان على الحفظ ويجعلان له معنى. الإشكال أن نبدأ مشروع علاقتنا بالقرآن من عدد الصفحات المحفوظة، ثم نجعل مقدار المحفوظ هو معيار النجاح، بينما القرآن حين يتحدث عن غاية إنزاله يقول: ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ﴾ [ص: 29]، ويقول عن وظيفته: ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء: 9]. لذلك لا أقول للناس "لا تحفظوا"؛ بل أقول "لا تجعلوا الحفظ هو نقطة البداية والنهاية معًا". اقرأ لتفهم ما قال الله، وتدبر لتعمّق هذا الفهم، وارجع إلى التفسير وقت الحاجة لما يحتاج إلى علم وبيان، ثم انظر في واقعك واستهْدِ بالقرآن فيه، واحفظ ما استطعت؛ حينها يصبح المحفوظ قرآنًا حاضرًا في العقل والقلب والقرار، لا مجرد ألفاظ نجحنا في إبقائها في الذاكرة.

ولهذا ربما نحتاج أن نغيّر السؤال الذي نربي عليه أبناءنا: لا نسأل فقط "كم حفظت من القرآن؟"، بل أيضًا "كم فهمت منه؟ وكم تدبرت؟ ومتى رجعت إليه لتعرف كيف ترى مسألةً في حياتك؟". قد يحفظ الطفل سورة طويلة ثم لا يعرف ماذا تقول له، وقد يتدبر آية واحدة فتدخل معه في صلاته، وغضبه، وعلاقاته، واختياراته، ثم يثبت لفظها في صدره لأنه عرف معناها وعاش بها. ليس المقصود أن نستبدل بالحفظ مشروعًا اسمه "التدبر" ثم نجعل التدبر نفسه غاية؛ حتى التدبر وسيلة إلى الهداية والعمل. المشكلة الحقيقية أن ندخل على القرآن بتصور جاهز من خارج القرآن عن الطريقة الصحيحة للتعامل معه، ثم لا نعرض هذا التصور نفسه على القرآن. فإذا كان القرآن مرجعيتنا، فحتى مفهومنا عن حفظه وتعليمه وتدبره يجب أن نرده إليه.

والمشكلة نفسها يمكن أن تتكرر مع "التعامل مع القرآن" كله؛ قد يقرأ الإنسان، ويتدبر، ويحضر دورة، ويجمع فوائد، ثم يظن أن المشروع اكتمل لأنه صار يفعل أشياء مرتبطة بالقرآن. لكن القراءة ليست غاية، والتدبر ليس غاية، والتفسير ليس غاية، وحتى الحفظ ليس غاية مستقلة؛ هذه كلها وسائل حتى يعرف الإنسان ماذا قال الله، ثم يهتدي به. ولذلك لا يكفي بعد التدبر أن تقول "فهمت الآية"، بل انظر ماذا صنعت فيك: هل صححت تصورًا؟ هل غيّرت حكمًا كنت تحكم به؟ هل عدلت سلوكًا؟ هل صرت ترى المسألة بطريقة أقرب لما يهدي إليه القرآن؟ فقد يتدبر الإنسان آية تدبرًا جميلًا، ويكتب عنها كلامًا جميلًا، ثم إذا نزلت به الواقعة عاد إلى عادته أو مجتمعه أو ذوقه قبل أن يرجع إلى الوحي؛ وهنا لم تكن المشكلة أنه لم يتعامل مع القرآن، بل أنه توقف في منتصف الطريق.

ولهذا لا أؤمن أن نجاح علاقتنا بالقرآن يُقاس بعدد الختمات، ولا بعدد الأجزاء المحفوظة، ولا حتى بعدد التدبرات التي كتبناها؛ هذه كلها وسائل، والميزان الأعمق هو: هل أصبح القرآن حاضرًا عندما أحتاج أن أعرف ما هو الأقْوَم؟ ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء: 9]. نحن لا نريد جيلًا يحفظ القرآن فقط، ولا جيلًا يتدبره فقط، بل جيلًا يعرف ماذا قال الله، ويفهمه، ويتدبره، ويرجع إلى البيان وقت الحاجة، ثم يهتدي به في واقعه، ويحفظ منه ما يعينه على أن يبقى الوحي حاضرًا معه. والأهم من ذلك كله أن يتعلم أن يرد حتى تصوره عن القرآن إلى القرآن نفسه؛ فلا يأتي إلى الوحي بطريقة تعامل صنعها الناس ثم يمضي بها، بل يسأل أولًا: كيف يريد القرآن مني أن أتعامل معه؟ لأن المرجعية لا تكون للقرآن فقط في الأجوبة التي نطلبها منه، بل حتى في الطريقة التي نقترب بها منه.

من أخطر ما يكشفه قول الله تعالى: ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا﴾ [النمل: 14] أن المشكلة ليست دائمًا في غياب الدليل؛ ففي هذه الآية لم يكن الجحود عن جهل، لأن الله نفسه أخبر أن أنفسهم قد استيقنت الآيات، ومع ذلك وقع الجحود ﴿ظُلْمًا وَعُلُوًّا﴾. وهنا يتغير تشخيصنا لكثير من المواقف: قد يكون الإنسان جاهلًا صادقًا، فإذا ظهر له الحق تبعه، وقد يكون عارفًا بالحق لكنه لا يريد ما يلزمه به، فيبدأ بعد ظهوره لا بالبحث عن الحقيقة، بل بالبحث عن مخرج منها؛ يغيّر التعريف، ويستحدث استثناءً، ويخترع معيارًا جديدًا، ويعيد تفسير الأدلة حتى يصل إلى النتيجة التي يريدها من البداية. لذلك ليست كثرة المعرفة ضمانًا للهداية؛ فقد يعرف الإنسان أكثر مما يعمل، بل قد يستخدم معرفته نفسها ليحسن الالتفاف على ما عرف. فالجاهل الصادق مشكلته أنه لم يعرف بعد، أما من استيقن الحق ثم بدأ يغيّر المعيار حتى لا يتبعه، فمشكلته لم تعد في الدليل، بل في علاقته بالحق بعد أن عرفه؛ واللحظة الأخطر ليست دائمًا حين تقول: لا أعلم، بل حين تعلم ثم تبدأ تبحث عن طريقة لا تُلزمك بما علمت.

لم تعد المسألة في واقعنا مجرد انقسام بين من يريد مرجعية القرآن ومن يرفضها؛ فهذه مرحلة أولى قد يكون الإنسان قد حسم موقفه منها أصلًا. الإشكال الأشد يبدأ بعد ذلك: حين يعيش من يريد الاحتكام إلى الوحي داخل مجتمع مسلم لا تتحرك جميع دوائره بالمعيار نفسه، وحين يكون من يخالفه في القرار أو السلوك مسلمًا أيضًا، لكنه يحتكم في هذا الموضع إلى معيار آخر: العرف، أو الأكثرية، أو ضغط المجتمع، أو المصلحة، أو الخوف، أو ما ألفه الناس.

وهنا لا تعود المواجهة بين معسكرين واضحين، بحيث يكون كل صاحب مرجعية مع أمثاله وكل مخالف مع أمثاله. قد يكون أقرب الناس إليك هو أبعدهم عنك في المعيار الذي يحكم قضية بعينها، وقد تجد من يشاركك الشعار لكنه يختلف معك حين يصل الأمر إلى كلفة تطبيقه، كما قد تجد من يختلف معك في مواضع ثم يوافقك في مواضع أخرى. ولذلك تصبح المعركة الحقيقية داخل شبكة العلاقات نفسها: في الأسرة، والعمل، والمشروع، والصداقة، والمؤسسة، والمجتمع.

وهذا هو موضع الاستنزاف؛ لأن صاحب المرجعية لا يواجه مجرد رأي مخالف، بل يواجه أحيانًا منظومة كاملة من القناعات والمصالح والعادات والتوقعات. يريد أن يبني مشروعًا على معيار، بينما شريكه يحاكم المشروع بمعيار آخر. يريد أن يقيم علاقة على أصل، بينما الطرف الآخر يزنها بضغط الناس. يريد أن يغيّر واقعًا يراه مختلًا، بينما من حوله قد يرون أن بقاء الواقع أهون من تحمل مسؤولية تغييره. فالحق إذا انتقل من المعرفة إلى التطبيق أصبح له ثمن، وليس كل من عرف الحق مستعدًا لدفع ثمنه.

ومن هنا نفهم قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ [الرعد: 11]. فالتغيير لا يبدأ بالمؤسسة قبل الإنسان، ولا بالثقافة قبل التصور، بل من الداخل: تصور يُصحَّح، ثم معيار يستقيم، ثم قناعة تتكون، ثم يثبت الإنسان عليها في سلوكه. فإذا تكرر السلوك صار عادة، وإذا انتشرت العادة بين الناس صارت ظاهرة، وإذا استقرت الظاهرة صارت ثقافة، وإذا وجدت لها نظمًا وآليات تحفظها تحولت إلى مؤسسة.

ولهذا فالثبات ليس مجرد صلابة نفسية، بل ثمرة بناء سابق: مرجعية صحيحة تنتج تصورًا صحيحًا، والتصور الصحيح ينتج معيارًا، والمعيار الواضح يولد قناعة، والقناعة الراسخة تعين على الثبات حين تبدأ كلفة التطبيق. أما من لم يبن هذا التسلسل في داخله، فقد يعرف الحق ثم يتراجع أمام أول ضغط اجتماعي، أو يقتنع بالفكرة ثم يساوم عليها حين تمس مصلحته، أو يحمل مشروعًا ثم يذوبه من حوله حتى لا يبقى منه إلا الاسم.

وأكبر تحدٍ إذن ليس أن تمتلك الفكرة الصحيحة وحدها، ولا أن يكون في يدك "سهم" تنصر به الأمة، بل أن تستطيع حمل هذه الفكرة في الواقع دون أن يستهلكك الواقع، وأن تتعاون مع المختلف دون أن تذوب فيه، وأن تحفظ حق القريب والصديق والشريك دون أن تجعل حقه حاكمًا على الحق، وأن تعرف متى تصبر، ومتى تتنازل في الوسيلة، ومتى لا يجوز لك أن تتنازل في المعيار.

فالذي منّ الله عليه بوعي أو قدرة أو مشروع لم يملكه استقلالًا؛ إنما هو فضل وأمانة. والاختبار الحقيقي ليس في امتلاك الأداة، بل في استعمالها على الوجه الذي يرضي الله، وبين أناس قد لا يرون ما تراه، أو لا يحتملون كلفته، أو يخافون نتائجه. هنا تظهر المجاهدة الحقيقية: أن تبقى بصيرًا من غير استعلاء، ثابتًا من غير جمود، رحيمًا من غير ذوبان، ومتعاونًا من غير أن تجعل التعاون ثمنًا للتنازل عن المرجعية.

وإذا أردنا أن تنتقل أقومية القرآن من الفرد إلى المجتمع، فلا يكفي أن يبقى الحق قناعة شخصية معزولة. المطلوب أن يتحول التصور إلى سلوك، والسلوك إلى عادة، والعادة إلى ظاهرة، والظاهرة إلى ثقافة، والثقافة إلى مؤسسات تحفظها وتعيد إنتاجها. عندها فقط لا يبقى القرآن حاضرًا في وجدان الأفراد وحدهم، بل تظهر هدايته في طريقة اتخاذ القرار، وإدارة الخلاف، وبناء المشاريع، وتحديد المصالح، وضبط العلاقات، وصناعة المجتمع.

ليس من شرط النصر أن ترى ما طلبته يتحقق أمامك، ولا أن تظهر للناس أنك انتصرت، ولا أن تقول "دعوت الله بهذا فأعطاني إياه".

قد يكون أعظم انتصار حققته أنك سلّمت أمرك لله ولم تتغير حين تأخر عنك ما تريد، ولم تنقلب على يقينك حين لم تأتِ النتائج بالصورة التي توقعتها.

قال الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾، فقرن النصر بالتثبيت؛ لأن من أعظم صور النصر أن يثبت قلبك وقدمك على الحق وأنت ما زلت في الطريق. وكل عمل أو مشروع أو مبادرة تسعى بها إلى مرضاة الله، وتقوم فيها بما عليك، يمكن أن تكون من نصرة دينه وإن لم تر ثمرتها كاملة في حياتك.

أنت لا تعلم متى يعطيك الله ما سألت، ولا هل يعطيك إياه بالصورة التي تصورتها، ولا متى تكون مستعدًا لحمله وإدارته واستثماره، ولذلك فالمؤمن لا يربط يقينه بحصول مطلوب بعينه، وإنما يربطه بالله ووعده وحكمته.

قد يعطيك، وقد يؤخر عنك، وقد يصرفك إلى خير لم تره، وفي كل ذلك يبقى معيارك واحدًا "هل ثبتَّ على الحق أم لا؟" فالنصر الحقيقي ليس أن تظفر دائمًا بما تريد، بل ألا تفقد ربك وأنت تسعى إليه.

من يختار أن يربي إنسانًا واعيًا يجب أن يقبل ضريبة هذا الوعي؛ لأنك حين تعلّم ابنك أو طالبك أو من حولك أن يسأل، وأن يراجع، وأن يردّ التصورات والمصطلحات إلى الوحي، فلا تتوقع أن يتوقف هذا الوعي عند الأشياء التي لا تمسك أنت.

سيأتي يوم يسألك فيه عن مصطلح اعتدته منذ سنين، أو تصور ورثته ولم تراجعه، أو سلوك كنت تراه طبيعيًا، وقد يدفعك بسؤاله إلى مراجعة أشياء في نفسك لم تكن ستراجعها لولاه.

وهذا ليس أثرًا سيئًا للتربية، بل من أعظم ثمارها؛ فالوعي الذي لا يستطيع أن يعود بالنقد والتقويم على البيئة التي صنعته ليس وعيًا كاملًا. ومن تبنّى أقومية القرآن فعلًا، وصار لا يمر على تصور أو مصطلح حتى يرده إلى ميزان الوحي، لن يكون مريحًا دائمًا لمن حوله، ولو كانوا هم الذين شجعوه أول الطريق؛ لكنه قد يكون سببًا في إصلاحهم كما أرادوا هم أن يكونوا سببًا في إصلاحه. ولذلك ستُدفع الضريبة في الحالتين:

للجهل ضريبة، وللوعي ضريبة؛ ضريبة الجهل أن تستمر الأخطاء بلا سؤال حتى تتراكم آثارها، وضريبة الوعي أن تبدأ الأسئلة والمراجعات وقد تضطرب بعض المسلمات والعلاقات مؤقتًا حتى يعاد بناؤها على أساس أصح.

فالمسألة ليست.. "هل سندفع الثمن؟ وبل.. "أي ثمن نريد أن ندفع، وإلى أي نتيجة يقودنا؟"..

من أسوأ وأكذب صور التربية أن يصنع المربي طفلًا خائفًا منه طوال الوقت، منزوع المبادرة، لا يعترض ولا يسأل ولا يعبّر، ثم يتباهى أمام الناس بأنه "مؤدب" و"يسمع الكلام". هذا ليس أدبًا، بل خوف أُعيدت تسميته؛ وليس نجاحًا تربويًا، بل عجز عن بناء إنسان واعٍ لا يحتاج إلى الرهبة حتى يستقيم. والمربي الذي لا يستطيع ضبط العلاقة إلا بالتخويف، ثم يستر ضعفه باسم الطاعة والأدب، لم يربِّ طفلًا صالحًا بقدر ما صنع طفلًا يتقن النجاة منه.