LECTURA DE LA TORÁ PEKUDEI 2 HAJODESH
LOS ADMINISTRADORES PERFECTOS DEL TABERNÁCULO DEL DESIERTO
rabino Jaim Frim
https://youtu.be/IgH-9W3qg7E

Otro significado de la palabra "Pekudei" se relaciona con la administración. Un pakid es alguien a quien se le han asignado tareas administrativas. A Itamar se le confió la administración del trabajo de las dos familias levitas de Guershón y Merari, que cargaban la mayor parte del peso del Tabernáculo - las paredes de madera y los tapices - cuando los israelitas viajaban por el desierto.
Esto incluía también todo lo que tenía que ver con el desmontaje del Tabernáculo y su preparación para el viaje. El otro hijo de Aarón, Elazar no se menciona aquí, pero era el administrador de la familia Kehat de levitas que eran responsables de transportar los recipientes sagrados en el Tabernáculo.
PROFUNDIZA AQUÍ: https://galeinai.org/2025/03/27/partzuf-los-cuatro-directivos-del-tabernaculo/

BRILLA, QUERIDO DIAMANTE
2 de Nisan, Hilula del Rebe Rashab

Rebe Shalom Dov Ber Schneersohn
Rabí Shalom Dovber Schneersohn de Lubavitch, el quinto Rebe de la dinastía Jabad, nació, siendo sus padres, Rabí Shmuel Schneersohn, el Rebe Moharash y la Rebetzin Rivká, el 20 de Jeshván de 5621 (1860). En su brit milá, su abuelo, el Tzemaj Tzedek, le dio el acrónimo RaShaB. Después de la muerte de su padre, aceptó parcialmente el cargo de liderazgo, y después de 11 años, completamente, inicialmente en Lubavitch y en sus últimos años en Rostov. Estableció la Ieshivá Tomjei Temimim en Lubavitch y la Ieshivá Torat Emet, primero en Jebrón y luego en Jerusalén. Falleció el 2 de Nisan 5680 (1920) y fue enterrado en Rostov. Su único hijo, el Rebe Raiatz, le sucedió. El Rashab es conocido por la extensión y profundidad de sus discursos jasídicos y fue llamado “el Rambám del Jasidut”. Entre sus obras más conocidas:

Hemshej Ayin Beis, Hemshej Samej Vov, Kuntres HaAvoda, Kuntres U’Maaian y Kuntres Etz HaJaim.

El Rebe Raiatz relató: “Una vez, el Jasid Reb Munya Moniszohn visitó a mi santo padre. Hablaban de varias personas sencillas, a las que mi santo padre elogiaba en gran medida. Reb Munya estaba muy sorprendido de que mi santo padre los elogiara tanto y le preguntó: “¡¿Por qué les das tanta importancia?!” Mi santo padre respondió: “Tienen virtudes”. “Yo no las veo”, respondió Reb Munya.

Reb Munya era un gran comerciante de diamantes, y mi santo padre le preguntó si había traído consigo su paquete de diamantes. “Sí, lo traje conmigo”, respondió Reb Munya, “pero ahora, cuando el sol brilla, no es el momento adecuado para mirar los diamantes”. Más tarde, Reb Munya abrió su paquete de diamantes y los expuso en otra habitación, señalando una piedra que era absolutamente maravillosa. Mi santo padre le dijo: “No veo nada especial en esta piedra”. “Uno tiene que ser un experto”, respondió Reb Munya.

Mi santo padre respondió y dijo: “Un judío es absolutamente maravilloso, pero uno necesita ser un experto”.
*
Cuando el respetado jasid Reb Mendel Futerfas, de bendita memoria, impartió el discurso “Ish Iehudi” del Sefer HaMa’amarim 5701 (1941), compartió la siguiente historia:
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LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ PARA LAS NACIONES

El propósito final de la misión de la Nación de Israel es enseñar la Torá a la totalidad del mundo (que es lo que Amalek quiere evitar).

La influencia de Israel sobre las naciones del mundo depende de nuestra aceptación de la Torá en nuestros corazones.

Cuanto más internalicemos esto voluntariamente más y mejor podremos enseñarlo al mundo.

La enseñanza de la Torá al mundo (la Cuarta Revolución) comenzó cuando la Nación de Israel se embarcó en su misión de conquistar la Tierra de Israel cuando Iehoshúa escribió la Torá sobre las piedras del Monte Eival en setenta idiomas. Esta es una invitación a todas las naciones a abrazar el camino de la verdad. Más tarde, al final del exilio en Babilonia encontramos otro líder judío que hablaba setenta idiomas, su nombre es Mordejai, y también fue llamado Ptajia, que significa “Dios abrió” porque abrió su boca en setenta lenguas.
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KIMJA DEPISJA
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HISTORIA DEL REBE EN SU CUMPLEAÑOS

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¡Más confianza, menos pensamientos tristes!

Carta del Rebe de Lubavitch, a un judío que estaba preocupado por su estado de salud:

...En cuanto a lo que escribe sobre su estado de salud, es absolutamente necesario que tenga confianza en el Santo Bendito Sea, el sanador de toda carne y que hace maravillas, que Él, Bendito Sea, no solo es el creador del mundo sino también quien lo sustenta, lo mantiene y lo dirige, y también todos los asuntos que hay en su mundo, y en particular los hijos e hijas de Israel, sobre todos los cuales se dice "Y vosotros que os apegáis al Señor vuestro Dios estáis todos vivos hoy",

Y por lo tanto es comprensible que desde arriba fluyen cosas buenas, tanto espirituales como materiales, y no hay nada de qué preocuparse en absoluto por esto, sino preparar los canales y los recipientes para la continuación y la recepción de las bendiciones del Santo Bendito Sea, que [los canales y los recipientes] son asuntos de Torá y mitzvot,

Y eliminar todos los impedimentos para esto, entre los cuales también están los asuntos de tristeza y melancolía, Dios no lo permita, que son lo contrario al mandamiento de la Torá "Servid al Señor con alegría",

Y cuanto más se fortalezca en su confianza en esto, así también verá con sus propios ojos cómo su estado de salud mejora cada vez más, y apartará completamente su mente de los pensamientos tristes y demás.

Fuente: De la carta del 11 de MarJeshván 5713 • Presentado por el Instituto 'Or HaChasidut' • Copia de la carta con permiso de la editorial Kehot

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*SHABAT VAIKRA Y PESAJ*
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*Queridos amigos,*
*EN HONOR AL REBE DE LUBAVITCH EL MIÉRCOLES 11 DE NISAN*
-Pesaj comienza la próxima semana al terminar el Shabat, del 12 de abril a la noche al 19 de Abril (20 de abril fuera de Israel).
Por eso adelantamos la limpieza de Jametz y la Venta del Jametz, las compras de Matzá y demás necesidades. El ayuno de los primogénitos es el jueves 10 desde antes del amanecer hasta la noche, la búsqueda de Jametz se realiza el jueves a la noche, el viernes a la mañana quemamos el jametz y el Shabat al mediodía ya no podemos comer más jametz. Por eso preparamos la comida casher de Pesaj para Shabat y para la festividad de Pesaj, y dejamos jalot u otro pan solo para las dos primeras comidas de Shabat, lo comemos fuera de la mesa con cuidado sin dejar residuos porque no se pueden desechar.
Durante la semana seguiremos informando.
*ESTE PESAJ ES ESPECIAL*
*COMIENZA AL FINAL DEL SHABAT*
TE DESEA EL RABINO ITZJAK GINSBURGH
*PESAJ CASHER Y ALEGRE*
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*Nos preparamos también por dentro:
*¿Por qué te esfuerzas tanto en limpiar para Pésaj?*
En la festividad de Pésaj, todos estamos ocupados con la eliminación del jametz y su expulsión de la casa, en particular las mujeres de Israel que se esfuerzan y limpian la casa de toda suciedad. ¿Acaso no hemos exagerado con las restricciones en Pésaj? ¿Acaso las numerosas limpiezas no han sobrepasado ya el simple mandamiento de la eliminación del jametz?
La verdad es que en las limpiezas de Pésaj hay un encanto especial cuya comprensión cambiará toda nuestra perspectiva.
El profeta llama a la salida de Egipto y a la festividad de Pésaj 'tiempo de amoríos': "Y he aquí, tu tiempo era tiempo de amores", y esta es también la razón por la que se acostumbra leer el Cantar de los Cantares en Pésaj, que es el cantar de la amistad entre Dios y nosotros, 'el amado y la amada'.
La amada desea mucho que su amado se alegre con ella y por eso desea mucho hacer su voluntad y despertar el amor.
*¿Cuál es la voluntad del amado y cómo la amada responde a ella?*
Aparentemente, la voluntad de nuestro amado es clara y explícita, esos son los mandamientos escritos en la Torá: 'no se verá ni se hallará'. Pero la amada siente con sutileza la voluntad oculta que su amado no expresó explícitamente, y comprende su intención interna, es decir, los mandamientos que escribieron los sabios en la Torá Oral, que incluso 'algo de jametz' está prohibido en Pésaj.
La amada enamorada desea mucho mostrarle a su amado que ella le desea a él y a su voluntad, y decide hacer también cosas que el amado no pidió, estas son las ordenanzas de los sabios sobre la búsqueda y eliminación del jametz. A pesar de que desde la Torá basta con anularlo, los sabios quieren que le mostremos a Dios nuestro amado nuestro intenso deseo de cumplir sus voluntades.
¿Y cuál es la conexión con las numerosas restricciones que se agregaron en las últimas generaciones?
Las interminables limpiezas y las numerosas restricciones expresan la emoción de la amada por el hecho de que el amado se dirigió a ella y le pidió que cumpliera su voluntad. Gracias a las mujeres justas salimos de Egipto, por eso en cada generación el principal esfuerzo y emoción por limpiar y prepararse para Pésaj es realizado por las mujeres justas de Israel.
Cuando el amado ve la magnitud de nuestra emoción, su amor se despierta y viene a redimirnos. Y sea Su voluntad que gracias a las numerosas limpiezas de las mujeres justas seamos redimidos pronto, y merezcamos ver 'como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, te mostraré maravillas' rápidamente en nuestros días.
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*¡Shabat Shalom!*
*💙RABINO JAIM FRIM Y EL EQUIPO DE GAL EINAI EN ESPAÑOL💙*
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*PUBLICACIONES DE LA SEMANA:*
*PARASHÁ VAIKRÁ:*
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*PESAJ EN CAMINO*
Para vivir el tiempo de la liberación.
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UN PROPÓSITO SUPERIOR
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BAAL SHEM TOV LA FE TANGIBLE
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RABI AKIVA Y LA FE
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11 DE NISAN CUMPLEAÑOS DEL REBE
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PARTZUF KORVÁN
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*SHAVÚA TOV*

🔸*UNA HISTORIA JASÍDICA*🔸
*PARA DESPEDIR AL SHABAT*
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*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*

VER EL MENSAJE ONLINE:
https://galeinai.org/2025/04/05/melave-malka-tzav-y-pesaj/
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*PERO ANTES PIENSA EN ESTO:*
Tzav – Shabat HaGadol – Jag HaPésaj
¡Una semana buena y bendecida!
¡Última recta hacia la salida de Egipto y los preparativos para la noche del Séder!
Que seamos merecedores, con fe y plegaria, de salir ya hoy mismo de nuestras limitaciones personales y colectivas en este tiempo propicio para salvaciones y maravillas – "Como en los días en que saliste de la tierra de Egipto, te mostraré maravillas".
Abrimos la semana con abundantes palabras iluminadoras de Jasidut, desde la casa del Instituto "Gal Einai" para esta semana.

*“El Regalo de Cumpleaños” – Hacia el 11 de Nisán*
El próximo miércoles es el 11 de Nisán – el cumpleaños del Rebe de Lubavitch. Este día no es solo una fecha – es una oportunidad. Una luz.
Se cuenta del Baal Shem Tov, que cuando sus alumnos le preguntaron una vez qué lo alegraría en su cumpleaños, respondió:
“Hacedle un favor a un judío, especialmente a uno que no lo espera.”
Cientos de años después, el Rebe tomó ese mismo enfoque y lo convirtió en un modo de vida: En su cumpleaños, no pedía regalos ni gestos – sino que cada uno aumentara en luz. Otra buena acción. Otra clase de Torá. Otro acto de amor a un semejante judío.
Y en sus palabras cuando llegó a los 70 años: “¡No disminuir la velocidad – duplicar la acción!”
Entonces, ¿qué podemos darle al Rebe el próximo miércoles?
Solo una cosa realmente lo alegrará: Que busquemos a un judío que necesite luz – y lo iluminemos.
__________
*Y AQUÍ NUESTRA HISTORIA*
*LA ALEGRÍA DEL REBE*
En 5730 (1970), un año después del fallecimiento de Rabí Arie Levin zatzal, el escritor y rabino Simjá Raz viajó a Nueva York y tuvo una audiencia privada con el Rebe de Lubavitch. Se le asignaron diez minutos, como a los demás visitantes. Entró a las dos y media de la madrugada, y se presentó.
El Rebe le dijo:
“Hace poco leí en el semanario Panim El Panim una reseña sobre el justo Rabí Arie Levin zatzal, escrita por Simjá Raz. ¿Eres tú el autor?”.
Cuando Simjá Raz le respondió afirmativamente, el Rebe le pidió que le contara sobre Rabí Arie Levin.
Después de veinte minutos, el Rebe le ofreció sentarse cerca de su escritorio y le pidió que continuara contándole historias sobre Rabí Arie. Cuando pasó una hora, el secretario entró en la habitación, sorprendido por lo prolongado del encuentro. El Rebe le dijo: “¡Déjalo! Yo le pedí que se quedara”. El secretario salió.
El Rebe se inclinó hacia el escritor y le preguntó: “¿Tienes otra historia para mí?...”.
Pasó otra hora, historia tras historia. El Rebe preguntó si Rabí Arie había escrito comentarios de Torá. En ese momento, Simjá Raz aún no sabía que Rabí Arie, ya en su juventud, había escrito un comentario sobre todas las Mishnaiot. Respondió: “No creo que Rabí Arie haya dejado escritos de Torá, pero nuestros Sabios dijeron: ‘Todo el que se despide de su amigo, no se despida sino con una enseñanza de Halajá (ley), pues así lo recordará’. Nosotros recordamos a Rabí Arie por sus historias y su forma de comportarse. Para nosotros, él era como una Torá viviente”.

Y agregó: “Aquí estamos ahora en Nueva York. Les contaré algo que Rabí Arie me dijo sobre Nueva York: ‘La primera bendición de las Berajot de la mañana es: “Bendito eres Tú, Hashem… que das al gallo entendimiento para distinguir entre el día y la noche”. Y sobre esto, preguntó Rabí Arie: ‘¿Acaso no tenemos nada mejor por lo cual agradecer a Hashem, que agradecerle porque le dio inteligencia al gallo para cantar “kukurikú”? ¿Es esa la primera plegaria digna de un judío?’. Pero si traemos al gallo de Jerusalén a Nueva York, ¿cuándo cantará su canto? ¿Según la hora de Jerusalén o según la hora de Nueva York? ¡Según la hora de Nueva York! Eso es lo que decimos: ‘Amo del universo, danos inteligencia para decir lo correcto, en el lugar correcto y en el momento correcto, tal como das al gallo entendimiento para distinguir entre el día y la noche’…”.
El Rebe sonrió con admiración al escuchar esta pregunta y su respuesta.
CONTINUA
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Y entra al enlace para ver:
*3 HISTORIAS SEGULÁ PARA PESAJ CASHER VESAMEAJ*
Y OTRA HISTORIA QUE TE CONMOVERÁ*
*EL SECRETO DE LA ALEF PEQUEÑA*
Cuando el Rebe Tzemaj Tzedek fue llevado al "jéder" (escuela judía) siendo niño, su abuelo, el Alter Rebe, pidió al maestro que estudiara con él la parashá de Vaikrá. Tras el estudio, el Tzemaj Tzedek preguntó a su abuelo: "¿Por qué la letra Alef de la palabra 'Vaikrá' aparece en el Sefer Torá escrita más pequeña que las demás letras?". SIGUE
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*💎💎 PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*
*💎💎 Para la elevación del alma de 💎💎*
Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara

*❣️Shavua Tov umevoraj (que tengan una buena y bendecida)❣️*
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EL HIJO PERDIDO
Cada año, nos reunimos en la mesa del seder con cuatro hijos: “uno sabio, uno malvado, uno simple y uno que no sabe preguntar”. Este cuarteto es ciertamente diverso, pero aún debemos preguntarnos: ¿Qué hijos (e hijas) todavía no están incluidos?
A pesar de sus diferencias, los cuatro hijos mencionados en la Hagadá todavía participan de la noche del seder, incluso si lo hacen de forma pasiva (el que no sabe preguntar), o de manera confrontativa (el malvado). Pero, ¿qué pasa con aquellos que no están presentes en el seder, o que no están conectados con la festividad de Pésaj desde un principio?
Estamos llamados a embarcarnos en una búsqueda para encontrar a estos hijos perdidos, invitarlos y hacerles un lugar en la mesa del seder.

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El hijo perdido
El Rebe de Lubavitch, Rabí Menachem Mendel Schneerson, fue el primero en llamar nuestra atención sobre un hijo que no se menciona en la Hagadá. Él explicó que existe un “quinto hijo” — aquel que, por el momento, está perdido para el judaísmo. Este hijo está tan alejado que no tiene interés en asistir al Séder, e incluso puede que ni siquiera sepa de su existencia. Vive en algún lugar del vasto mundo, absorbido en sus propios asuntos, completamente desconectado de su herencia y de las festividades.
Toda persona que celebra la noche del Séder debe buscar a estos “quintos hijos” y, con mucho amor y compasión, invitarlos a unirse al Séder, reconectándolos así con sus raíces judías.
Una interpretación moderna de los cuatro hijos los ve como representación de cuatro generaciones del pueblo de Israel, reflejando lo que se conoce como la “decadencia generacional” (yeridat hadorot) — un distanciamiento progresivo del judaísmo:
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LAS CUATRO PREGUNTAS:
https://galeinai.org/2025/04/08/las-cuatro-preguntas/

Cuatro hijos y cuatro preguntas
El Sefat Emet (Pesaj 5646) escribió que las cuatro preguntas de “Má Nishtaná ” se organizan según los cuatro hijos. Pues la matzá es el testimonio y la señal de lo que Hakadosh Baruj Hu nos ordenó. Y el maror (hierbas amargas) representa la pregunta del hijo malvado, que no quiere la amargura. La respuesta es embotar sus dientes, porque, en realidad, toda la amargura – que es un recordatorio de la esclavitud – es por él, ya que, desde su perspectiva, no habría habido redención alguna. Y el reclinarse representa la pregunta del hijo simple: “¿Qué es esto?”, ya que se trata de un cambio visible en la postura física de la persona. Y las dos veces que se sumergen las verduras son solo para que el hijo entienda que debe preguntar, como dice la Guemará, y esto corresponde al hijo que no sabe cómo preguntar.
De hecho, es apropiado trazar un paralelismo entre los Cuatro Hijos y las Cuatro Preguntas. Según el santo Arizal, la correspondencia sigue la estructura fundamental de los Cuatro Mundos:
sigue aquÍ: https://galeinai.org/2025/04/08/las-cuatro-preguntas/

Comunidad Gam Einai
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Preparé la clase de Tania de los Miércoles, pero después de un día de exámenes médicos quedé muy cansado. Pero si Hashem lo permite mañana los espero con:

*🌍EL PRINCIPIO MÍSTICO DE LOS SACRIFICIOS*
*🕯TANIA - PARTE 4: EPÍSTOLA SAGRADA - CARTA 28 – CLASE 1🕯*
*📚Clase en vivo*

😊✨Es un verdadero privilegio poder explorar contigo estas profundidades de la Torá, la Cábala y el Jasidut. Cada concepto que estudiamos es como descubrir una nueva chispa de luz divina.
No olvides que... ¡cada letra que estudias acerca un poquito más la Gueulá!🎉

*🗓HOY JUEVES - 22:00 HS*
📍EN VIVO DESDE ISRAEL con el Rabino Jaim Frim
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*💡PROFUNDIZAREMOS EN ESTO:*

*EL PRINCIPIO MÍSTICO DE LOS SACRIFICIOS*
Ahora bien, el principio místico de los sacrificios [ofrecidos] sobre el Altar es sabido del santo Zohar y del AríZal:
Ellos son el nivel de la elevación de máin nukvín que derivan del Alma Animal, [quien recibe su fuerza vital] de kelipat noga, a la raíz y fuente de ellas, es decir, las formas de los cuatro Animales de la Carroza Celestial que sostienen el Trono [como es descripta en Ezequiel, cap. 1:] el Rostro de Buey, y el Rostro de Aguila, y así sucesivamente. Como resultado, [reciprocando este despertar,] las máin dujrín son atraídas y descienden del nivel de Divinidad llamado [en Ezequiel] "el Hombre sobre el Trono", de Quien [también] se hace referencia como Malká ("Rey") y Zeéir Anpín.
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*EL PRINCIPIO MÍSTICO DE LOS SACRIFICIOS*
"Cuando el judío ofrece un korban con la intención correcta (kavaná), despierta las luces de Arij Anpín (la sefirá de Kéter), y entonces la Shejiná (Maljut) se une con Zeir Anpín, y todas las chispas caídas son elevadas".

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MATERIAL DE ESTUDIO:
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ANIA - PARTE 4: EPÍSTOLA SAGRADA - CARTA 28🕯*

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*SHABAT HAGADOL, TZAV Y PESAJ*
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*Queridos amigos,*
La ciencia moderna ha traído muchas bendiciones a la humanidad. Además del diluvio de conocimiento y sabiduría abierto a todo aquel que desee adquirirlos, la ciencia ha generado una tecnología sofisticada que ha ido evolucionando y transformando el mundo: en transporte, comunicaciones, medicina, agricultura, y más. Sin embargo, este desarrollo tecnológico y científico ha tenido un alto costo: se ha entrelazado con el rechazo a la fe y el abandono de la tradición. La admiración por el Creador ha sido reemplazada por la adoración a la ciencia, la tecnología y sus representantes: profesores, investigadores, ingenieros, inventores, etc. En esencia, la cultura moderna adora al ser humano en lugar de al Creador.

Esta descripción encaja perfectamente con las enseñanzas de la Torá sobre la cultura egipcia. Los egipcios construyeron pirámides colosales con técnicas asombrosas que hoy desconocemos; en Egipto hubo sabios con una inmensa erudición y habilidades extraordinarias; el Faraón negó a Di-s al declarar *"No conozco a Hashem"* (Éxodo 5:2), probablemente debido al éxito, la sabiduría y la tecnología que poseía. Más adelante, el profeta Ezequiel pone en boca del Faraón las palabras: *"Mi río es mío, yo me lo he hecho"* (Ezequiel 29:3), reflejando a un hombre que se crea a sí mismo y, por tanto, se adora a sí mismo.

Así, el Éxodo de Egipto representa la liberación y redención de esta cultura que sofoca la fe en Di-s. Pero la perspectiva cabalística, que describe el proceso divino e interno que ocurrió paralelamente a los eventos del Éxodo, añade una dimensión crucial a esta redención. El Arizal (Rabí Itzjak Luria) —cuyas enseñanzas fueron ampliadas en los textos jasídicos— explica que durante el exilio en Egipto, el *"Zeir Anpin"* (el "Rostro Pequeño", que simboliza las emociones y cualidades del corazón) estaba oculto dentro de *"Ima"* (la *sefirá* de *Biná*, el intelecto desarrollado). En la salida de Egipto, se reveló *Kéter* (la *sefirá* más elevada, que trasciende el intelecto), permitiendo el "nacimiento" y la manifestación del *Zeir Anpin*.

¿Qué implican estas ideas para la corrección de la ciencia y el cientificismo?

De las palabras del Arizal se desprende que una cultura científica y tecnológica avanzada, que idolatra sus propias capacidades y sabiduría, encierra el mundo emocional y lo silencia. La adoración del intelecto y el conocimiento reprime los sentimientos humanos y obliga a todos a ser "racionales", analíticos y eficientes. La redención de Egipto ocurre al revelar lo que está más allá de la naturaleza y del intelecto que la comprende (como *Kéter*). Los milagros demuestran que el Creador no está sujeto a las leyes que Él mismo estableció y puede alterarlas a Su voluntad.

Liberarse de las cadenas del intelecto hacia la fe en Di-s también libera las emociones, las experiencias humanas simples e infantiles, pues frente al Infinito, todos somos como niños pequeños. Como dice el *Tania*: *"Ante el Santo, bendito sea, que está más allá de la razón y el conocimiento, todos somos como ingenuos..."*. La fe permite la oración, el amor, el temor, el arrepentimiento, la confianza y otras experiencias humanas que la cultura científica margina.

De hecho, la liberación y revelación de la dimensión emocional y humana también corrige a la ciencia misma. Reconocer el factor humano permite considerar sus sesgos y manejarlo adecuadamente, algo imposible cuando se oculta bajo una falsa objetividad.

Este concepto se refleja vívidamente en el Seder de Pésaj. Los protagonistas de la noche son los niños, y en cierto sentido, todos nos convertimos en niños esa noche. Como dice la Hagadá: *"Aunque todos seamos sabios, entendidos y conocedores de la Torá, igual estamos obligados a narrar el Éxodo."* El relato apela al niño dentro de nosotros, a la emoción pura y simple, y habla su lenguaje. *"Zeir Anpin"* significa "pequeño" o "joven": la niñez interior es redimida y renace en el Éxodo.

En síntesis: La verdadera libertad —la *"libertad eterna"*— no es solo física, sino la liberación del intelecto auto-idolatrado para abrazar la fe, lo trascendente y lo emocional. La ciencia, cuando se somete a la humildad ante el Creador, puede ser una herramienta de santidad; pero cuando se erige como ídolo, se convierte en un nuevo Egipto. Pésaj nos recuerda que la redención llega cuando reconocemos que, ante Di-s, somos como niños necesitados de Su luz.

*¡Shabat Shalom!*
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*EL HIJO PERDIDO*
Cada año, nos reunimos en la mesa del seder con cuatro hijos: “uno sabio, uno malvado, uno simple y uno que no sabe preguntar”. Este cuarteto es ciertamente diverso, pero aún debemos preguntarnos: ¿Qué hijos (e hijas) todavía no están incluidos?

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el principio místico de los sacrificios [ofrecidos] sobre el Altar es sabido del santo Zohar y del AríZal: Ellos son el nivel de la elevación de máin nukvín que derivan del Alma Animal, [quien recibe su fuerza vital] de kelipat noga, a la raíz y fuente de ellas, es decir, las formas de los cuatro Animales de la Carroza Celestial que sostienen el Trono…
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*PESAJ LIBERTAD ETERNA*
Una vez aprendimos[1]que en cada festividad las letras de la palabra “Jag” (festividad) son acrónimos de diferentes conceptos:
• En la festividad de Matzot, (בחג המצות) Jag representa Jemla Gdolá (חמלה גדולה) gran compasión”[2](con la que Hashem nos sacó de Egipto)
• En Shavuot, la festividad de las Semanas, Jag representa Jemdá Gnuzá (חמדה גנוזה) “Tesoro Oculto”[3] (la Torá que Hashem nos entregó)
• y en la festividad de Sucot, la festividad de las Cabañas, Jag representa Jerev Gaavá (חרב גאוה) “la espada del orgullo” [4](una alusión al lulav).
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*LA CUENTA DEL OMER*
El domingo a la noche, el segundo día de Pesaj comenzamos con el refinamiento de las emociones con la cuenta del Omer:
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*LAS CUATRO PREGUNTAS*
Mediante la pregunta que surge desde la propia persona, desde su intelecto, así como un hijo pregunta sobre el cambio que observa, así también todo el pueblo judío, que alcanza un nivel elevado de repente, no gradualmente, lo cual es un gran cambio – a través de esto preguntarán e investigarán hasta que la luz llegue a los atributos y al intelecto.
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*RABI ABRAHAM DE SADIGURA*
El Rebe Avraham Yaakov de Sadigura (su iohrzait es el 5 de Nisán, el jueves antes de Shabat HaGadol, este año 2025) solía contar esta historia en la noche de bedikat jametz, cuando buscamos el jametz en la noche anterior a Pésaj:
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*LOS HIJOS DE LA HAGADÁ*
El hijo perdido
El Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneersohn, fue el primero en llamar nuestra atención sobre un hijo que no se menciona en la Hagadá.[1] Hay un “quinto hijo”, explicó – aquél que, por el momento, está perdido para el judaísmo. Este hijo está tan alejado, que no tiene ningún interés en asistir al Seder, y puede que ni siquiera sepa de su existencia.
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*MELAVE MALKA TZAV Y PESAJ*
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HALEL Y LECTURA DE LA TORÁ
PARA EL PRIMER DÍA DE JOL HAMOED DE PESAJ
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En Israel, durante el primer día de Jol HaMoed Pésaj (es decir, el 16 de Nisán, el día después del primer Iom Tov), la lectura de la Torá sigue un orden específico.
Lectura de la Torá para el primer día de Jol HaMoed Pésaj (Israel)
Se leen dos rollos de la Torá:
1. Primer Sefer (Primer Rollo): Parashá Vaikrá - Levitico cap. 22:26-33, cap. 23.
2. Segundo Sefer (Segundo Rollo): Bamidbar - Números 28:19–25
En Israel, Pésaj tiene solo un día de Iom Tov (15 de Nisán), seguido de 5 días de Jol HaMoed, y el séptimo día, 21 de Nisán, es otro Iom Tov, Shevií shel Pesaj.
- Fuera de Israel (en la diáspora), hay 2 días de Iom Tov al principio y 2 al final, y el primer día de Jol HaMoed es el 17 de Nisán.🌾🍷

¿Qué es Jol HaMoed? sigue en la descripción del video

INSTITUTO GAL EINAI
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Del RABINO ITZJAK GINSBURGH

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DÍA UNO DEL OMER

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✨ La Cuenta del Ómer: Un Viaje Cabalístico y Jasídico de Transformación ✨

Durante 49 días (del Éxodo a Shavuot), contamos el Ómer como un proceso de refinamiento espiritual. Según la Cabalá, cada semana representa una de las 7 Sefirot emocionales (Jésed a Maljut), y cada día, una subcombinación. El Jasidut enseña que este es un tiempo de elevar las "chispas divinas" en lo cotidiano, convirtiendo lo material en sagrado.

Cada noche, al contar, corregimos nuestro carácter y nos preparamos para recibir la Torá con pureza y alegría. ¡Un ascenso místico hacia la redención personal y colectiva! 🌾🔥📿

DÍA UNO DEL OMER
✨ Jesed shebeJesed en Profundidad: El Amor que Rompe Todos los Límites ✨
En el primer día del Ómer, la doble esencia de Jésed shebeJésed (bondad dentro de la bondad) es como un "big bang" de luz divina. Según el Tania (Jasidut), este día activa nuestra alma superior (nefesh elokit), que solo desea dar incondicionalmente, imitando el flujo infinito de la creación ("Olam Jesed Yibane", Salmos 89:3).

Secretos cabalísticos:
Desbordamiento cósmico: Es la energía de Kéter (corona) manifestándose en Jésed, como un padre que abraza a su hijo sin reservas.
Tikún (rectificación): Sanar heridas de desconfianza, soltar cálculos egoístas ("¿merece mi amor?").
Práctica jasídica hoy:
Da algo que te cueste soltar (tiempo, recursos, perdón).
Visualiza luz azul (color de Jésed) envolviendo a alguien que lo necesite.
"Este amor es el cimiento del mundo" (Proverbios 10:12). ¿Quieres que exploremos Guevurá shebeJésed (el próximo paso)? 🔥💙
(¡Cada día del Ómer es una oportunidad para revolucionar tu alma!)

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