Y agregó: “Aquí estamos ahora en Nueva York. Les contaré algo que Rabí Arie me dijo sobre Nueva York: ‘La primera bendición de las Berajot de la mañana es: “Bendito eres Tú, Hashem… que das al gallo entendimiento para distinguir entre el día y la noche”. Y sobre esto, preguntó Rabí Arie: ‘¿Acaso no tenemos nada mejor por lo cual agradecer a Hashem, que agradecerle porque le dio inteligencia al gallo para cantar “kukurikú”? ¿Es esa la primera plegaria digna de un judío?’. Pero si traemos al gallo de Jerusalén a Nueva York, ¿cuándo cantará su canto? ¿Según la hora de Jerusalén o según la hora de Nueva York? ¡Según la hora de Nueva York! Eso es lo que decimos: ‘Amo del universo, danos inteligencia para decir lo correcto, en el lugar correcto y en el momento correcto, tal como das al gallo entendimiento para distinguir entre el día y la noche’…”.
El Rebe sonrió con admiración al escuchar esta pregunta y su respuesta.
CONTINUA
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Y entra al enlace para ver:
*3 HISTORIAS SEGULÁ PARA PESAJ CASHER VESAMEAJ*
Y OTRA HISTORIA QUE TE CONMOVERÁ*
*EL SECRETO DE LA ALEF PEQUEÑA*
Cuando el Rebe Tzemaj Tzedek fue llevado al "jéder" (escuela judía) siendo niño, su abuelo, el Alter Rebe, pidió al maestro que estudiara con él la parashá de Vaikrá. Tras el estudio, el Tzemaj Tzedek preguntó a su abuelo: "¿Por qué la letra Alef de la palabra 'Vaikrá' aparece en el Sefer Torá escrita más pequeña que las demás letras?". SIGUE
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EL HIJO PERDIDO
Cada año, nos reunimos en la mesa del seder con cuatro hijos: “uno sabio, uno malvado, uno simple y uno que no sabe preguntar”. Este cuarteto es ciertamente diverso, pero aún debemos preguntarnos: ¿Qué hijos (e hijas) todavía no están incluidos?
A pesar de sus diferencias, los cuatro hijos mencionados en la Hagadá todavía participan de la noche del seder, incluso si lo hacen de forma pasiva (el que no sabe preguntar), o de manera confrontativa (el malvado). Pero, ¿qué pasa con aquellos que no están presentes en el seder, o que no están conectados con la festividad de Pésaj desde un principio?
Estamos llamados a embarcarnos en una búsqueda para encontrar a estos hijos perdidos, invitarlos y hacerles un lugar en la mesa del seder.

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El hijo perdido
El Rebe de Lubavitch, Rabí Menachem Mendel Schneerson, fue el primero en llamar nuestra atención sobre un hijo que no se menciona en la Hagadá. Él explicó que existe un “quinto hijo” — aquel que, por el momento, está perdido para el judaísmo. Este hijo está tan alejado que no tiene interés en asistir al Séder, e incluso puede que ni siquiera sepa de su existencia. Vive en algún lugar del vasto mundo, absorbido en sus propios asuntos, completamente desconectado de su herencia y de las festividades.
Toda persona que celebra la noche del Séder debe buscar a estos “quintos hijos” y, con mucho amor y compasión, invitarlos a unirse al Séder, reconectándolos así con sus raíces judías.
Una interpretación moderna de los cuatro hijos los ve como representación de cuatro generaciones del pueblo de Israel, reflejando lo que se conoce como la “decadencia generacional” (yeridat hadorot) — un distanciamiento progresivo del judaísmo:
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LAS CUATRO PREGUNTAS:
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Cuatro hijos y cuatro preguntas
El Sefat Emet (Pesaj 5646) escribió que las cuatro preguntas de “Má Nishtaná ” se organizan según los cuatro hijos. Pues la matzá es el testimonio y la señal de lo que Hakadosh Baruj Hu nos ordenó. Y el maror (hierbas amargas) representa la pregunta del hijo malvado, que no quiere la amargura. La respuesta es embotar sus dientes, porque, en realidad, toda la amargura – que es un recordatorio de la esclavitud – es por él, ya que, desde su perspectiva, no habría habido redención alguna. Y el reclinarse representa la pregunta del hijo simple: “¿Qué es esto?”, ya que se trata de un cambio visible en la postura física de la persona. Y las dos veces que se sumergen las verduras son solo para que el hijo entienda que debe preguntar, como dice la Guemará, y esto corresponde al hijo que no sabe cómo preguntar.
De hecho, es apropiado trazar un paralelismo entre los Cuatro Hijos y las Cuatro Preguntas. Según el santo Arizal, la correspondencia sigue la estructura fundamental de los Cuatro Mundos:
sigue aquÍ: https://galeinai.org/2025/04/08/las-cuatro-preguntas/

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Preparé la clase de Tania de los Miércoles, pero después de un día de exámenes médicos quedé muy cansado. Pero si Hashem lo permite mañana los espero con:

*🌍EL PRINCIPIO MÍSTICO DE LOS SACRIFICIOS*
*🕯TANIA - PARTE 4: EPÍSTOLA SAGRADA - CARTA 28 – CLASE 1🕯*
*📚Clase en vivo*

😊✨Es un verdadero privilegio poder explorar contigo estas profundidades de la Torá, la Cábala y el Jasidut. Cada concepto que estudiamos es como descubrir una nueva chispa de luz divina.
No olvides que... ¡cada letra que estudias acerca un poquito más la Gueulá!🎉

*🗓HOY JUEVES - 22:00 HS*
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*💡PROFUNDIZAREMOS EN ESTO:*

*EL PRINCIPIO MÍSTICO DE LOS SACRIFICIOS*
Ahora bien, el principio místico de los sacrificios [ofrecidos] sobre el Altar es sabido del santo Zohar y del AríZal:
Ellos son el nivel de la elevación de máin nukvín que derivan del Alma Animal, [quien recibe su fuerza vital] de kelipat noga, a la raíz y fuente de ellas, es decir, las formas de los cuatro Animales de la Carroza Celestial que sostienen el Trono [como es descripta en Ezequiel, cap. 1:] el Rostro de Buey, y el Rostro de Aguila, y así sucesivamente. Como resultado, [reciprocando este despertar,] las máin dujrín son atraídas y descienden del nivel de Divinidad llamado [en Ezequiel] "el Hombre sobre el Trono", de Quien [también] se hace referencia como Malká ("Rey") y Zeéir Anpín.
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*EL PRINCIPIO MÍSTICO DE LOS SACRIFICIOS*
"Cuando el judío ofrece un korban con la intención correcta (kavaná), despierta las luces de Arij Anpín (la sefirá de Kéter), y entonces la Shejiná (Maljut) se une con Zeir Anpín, y todas las chispas caídas son elevadas".

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ANIA - PARTE 4: EPÍSTOLA SAGRADA - CARTA 28🕯*

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*SHABAT HAGADOL, TZAV Y PESAJ*
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*Queridos amigos,*
La ciencia moderna ha traído muchas bendiciones a la humanidad. Además del diluvio de conocimiento y sabiduría abierto a todo aquel que desee adquirirlos, la ciencia ha generado una tecnología sofisticada que ha ido evolucionando y transformando el mundo: en transporte, comunicaciones, medicina, agricultura, y más. Sin embargo, este desarrollo tecnológico y científico ha tenido un alto costo: se ha entrelazado con el rechazo a la fe y el abandono de la tradición. La admiración por el Creador ha sido reemplazada por la adoración a la ciencia, la tecnología y sus representantes: profesores, investigadores, ingenieros, inventores, etc. En esencia, la cultura moderna adora al ser humano en lugar de al Creador.

Esta descripción encaja perfectamente con las enseñanzas de la Torá sobre la cultura egipcia. Los egipcios construyeron pirámides colosales con técnicas asombrosas que hoy desconocemos; en Egipto hubo sabios con una inmensa erudición y habilidades extraordinarias; el Faraón negó a Di-s al declarar *"No conozco a Hashem"* (Éxodo 5:2), probablemente debido al éxito, la sabiduría y la tecnología que poseía. Más adelante, el profeta Ezequiel pone en boca del Faraón las palabras: *"Mi río es mío, yo me lo he hecho"* (Ezequiel 29:3), reflejando a un hombre que se crea a sí mismo y, por tanto, se adora a sí mismo.

Así, el Éxodo de Egipto representa la liberación y redención de esta cultura que sofoca la fe en Di-s. Pero la perspectiva cabalística, que describe el proceso divino e interno que ocurrió paralelamente a los eventos del Éxodo, añade una dimensión crucial a esta redención. El Arizal (Rabí Itzjak Luria) —cuyas enseñanzas fueron ampliadas en los textos jasídicos— explica que durante el exilio en Egipto, el *"Zeir Anpin"* (el "Rostro Pequeño", que simboliza las emociones y cualidades del corazón) estaba oculto dentro de *"Ima"* (la *sefirá* de *Biná*, el intelecto desarrollado). En la salida de Egipto, se reveló *Kéter* (la *sefirá* más elevada, que trasciende el intelecto), permitiendo el "nacimiento" y la manifestación del *Zeir Anpin*.

¿Qué implican estas ideas para la corrección de la ciencia y el cientificismo?

De las palabras del Arizal se desprende que una cultura científica y tecnológica avanzada, que idolatra sus propias capacidades y sabiduría, encierra el mundo emocional y lo silencia. La adoración del intelecto y el conocimiento reprime los sentimientos humanos y obliga a todos a ser "racionales", analíticos y eficientes. La redención de Egipto ocurre al revelar lo que está más allá de la naturaleza y del intelecto que la comprende (como *Kéter*). Los milagros demuestran que el Creador no está sujeto a las leyes que Él mismo estableció y puede alterarlas a Su voluntad.

Liberarse de las cadenas del intelecto hacia la fe en Di-s también libera las emociones, las experiencias humanas simples e infantiles, pues frente al Infinito, todos somos como niños pequeños. Como dice el *Tania*: *"Ante el Santo, bendito sea, que está más allá de la razón y el conocimiento, todos somos como ingenuos..."*. La fe permite la oración, el amor, el temor, el arrepentimiento, la confianza y otras experiencias humanas que la cultura científica margina.

De hecho, la liberación y revelación de la dimensión emocional y humana también corrige a la ciencia misma. Reconocer el factor humano permite considerar sus sesgos y manejarlo adecuadamente, algo imposible cuando se oculta bajo una falsa objetividad.

Este concepto se refleja vívidamente en el Seder de Pésaj. Los protagonistas de la noche son los niños, y en cierto sentido, todos nos convertimos en niños esa noche. Como dice la Hagadá: *"Aunque todos seamos sabios, entendidos y conocedores de la Torá, igual estamos obligados a narrar el Éxodo."* El relato apela al niño dentro de nosotros, a la emoción pura y simple, y habla su lenguaje. *"Zeir Anpin"* significa "pequeño" o "joven": la niñez interior es redimida y renace en el Éxodo.

En síntesis: La verdadera libertad —la *"libertad eterna"*— no es solo física, sino la liberación del intelecto auto-idolatrado para abrazar la fe, lo trascendente y lo emocional. La ciencia, cuando se somete a la humildad ante el Creador, puede ser una herramienta de santidad; pero cuando se erige como ídolo, se convierte en un nuevo Egipto. Pésaj nos recuerda que la redención llega cuando reconocemos que, ante Di-s, somos como niños necesitados de Su luz.

*¡Shabat Shalom!*
*Pesaj Casher Y Alegre*
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*VIDEOS Y CURSOS TZAV – HAGADOL – PESAJ*
*EL HIJO PERDIDO*
Cada año, nos reunimos en la mesa del seder con cuatro hijos: “uno sabio, uno malvado, uno simple y uno que no sabe preguntar”. Este cuarteto es ciertamente diverso, pero aún debemos preguntarnos: ¿Qué hijos (e hijas) todavía no están incluidos?

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*TANIA EL PRINCIPIO MÍSTICO DE LOS SACRIFICIOS*
el principio místico de los sacrificios [ofrecidos] sobre el Altar es sabido del santo Zohar y del AríZal: Ellos son el nivel de la elevación de máin nukvín que derivan del Alma Animal, [quien recibe su fuerza vital] de kelipat noga, a la raíz y fuente de ellas, es decir, las formas de los cuatro Animales de la Carroza Celestial que sostienen el Trono…
https://galeinai.org/2025/04/10/tania-el-principio-mistico-de-los-sacrificios/

*PESAJ LIBERTAD ETERNA*
Una vez aprendimos[1]que en cada festividad las letras de la palabra “Jag” (festividad) son acrónimos de diferentes conceptos:
• En la festividad de Matzot, (בחג המצות) Jag representa Jemla Gdolá (חמלה גדולה) gran compasión”[2](con la que Hashem nos sacó de Egipto)
• En Shavuot, la festividad de las Semanas, Jag representa Jemdá Gnuzá (חמדה גנוזה) “Tesoro Oculto”[3] (la Torá que Hashem nos entregó)
• y en la festividad de Sucot, la festividad de las Cabañas, Jag representa Jerev Gaavá (חרב גאוה) “la espada del orgullo” [4](una alusión al lulav).
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*LA CUENTA DEL OMER*
El domingo a la noche, el segundo día de Pesaj comenzamos con el refinamiento de las emociones con la cuenta del Omer:
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*LAS CUATRO PREGUNTAS*
Mediante la pregunta que surge desde la propia persona, desde su intelecto, así como un hijo pregunta sobre el cambio que observa, así también todo el pueblo judío, que alcanza un nivel elevado de repente, no gradualmente, lo cual es un gran cambio – a través de esto preguntarán e investigarán hasta que la luz llegue a los atributos y al intelecto.
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*RABI ABRAHAM DE SADIGURA*
El Rebe Avraham Yaakov de Sadigura (su iohrzait es el 5 de Nisán, el jueves antes de Shabat HaGadol, este año 2025) solía contar esta historia en la noche de bedikat jametz, cuando buscamos el jametz en la noche anterior a Pésaj:
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*LOS HIJOS DE LA HAGADÁ*
El hijo perdido
El Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneersohn, fue el primero en llamar nuestra atención sobre un hijo que no se menciona en la Hagadá.[1] Hay un “quinto hijo”, explicó – aquél que, por el momento, está perdido para el judaísmo. Este hijo está tan alejado, que no tiene ningún interés en asistir al Seder, y puede que ni siquiera sepa de su existencia.
https://galeinai.org/2025/04/07/los-hijos-de-la-hagada/

*MELAVE MALKA TZAV Y PESAJ*
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*RABI ARIE LEVIN Y EL REBE*
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HALEL Y LECTURA DE LA TORÁ
PARA EL PRIMER DÍA DE JOL HAMOED DE PESAJ
https://youtu.be/-JHGYp5LzVI

En Israel, durante el primer día de Jol HaMoed Pésaj (es decir, el 16 de Nisán, el día después del primer Iom Tov), la lectura de la Torá sigue un orden específico.
Lectura de la Torá para el primer día de Jol HaMoed Pésaj (Israel)
Se leen dos rollos de la Torá:
1. Primer Sefer (Primer Rollo): Parashá Vaikrá - Levitico cap. 22:26-33, cap. 23.
2. Segundo Sefer (Segundo Rollo): Bamidbar - Números 28:19–25
En Israel, Pésaj tiene solo un día de Iom Tov (15 de Nisán), seguido de 5 días de Jol HaMoed, y el séptimo día, 21 de Nisán, es otro Iom Tov, Shevií shel Pesaj.
- Fuera de Israel (en la diáspora), hay 2 días de Iom Tov al principio y 2 al final, y el primer día de Jol HaMoed es el 17 de Nisán.🌾🍷

¿Qué es Jol HaMoed? sigue en la descripción del video

INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH

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La Dimensión Interior de la Torá
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DÍA UNO DEL OMER

GUARDA ESTA PÁGINA, ESTÁ TODO SOBRE EL OMER
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✨ La Cuenta del Ómer: Un Viaje Cabalístico y Jasídico de Transformación ✨

Durante 49 días (del Éxodo a Shavuot), contamos el Ómer como un proceso de refinamiento espiritual. Según la Cabalá, cada semana representa una de las 7 Sefirot emocionales (Jésed a Maljut), y cada día, una subcombinación. El Jasidut enseña que este es un tiempo de elevar las "chispas divinas" en lo cotidiano, convirtiendo lo material en sagrado.

Cada noche, al contar, corregimos nuestro carácter y nos preparamos para recibir la Torá con pureza y alegría. ¡Un ascenso místico hacia la redención personal y colectiva! 🌾🔥📿

DÍA UNO DEL OMER
✨ Jesed shebeJesed en Profundidad: El Amor que Rompe Todos los Límites ✨
En el primer día del Ómer, la doble esencia de Jésed shebeJésed (bondad dentro de la bondad) es como un "big bang" de luz divina. Según el Tania (Jasidut), este día activa nuestra alma superior (nefesh elokit), que solo desea dar incondicionalmente, imitando el flujo infinito de la creación ("Olam Jesed Yibane", Salmos 89:3).

Secretos cabalísticos:
Desbordamiento cósmico: Es la energía de Kéter (corona) manifestándose en Jésed, como un padre que abraza a su hijo sin reservas.
Tikún (rectificación): Sanar heridas de desconfianza, soltar cálculos egoístas ("¿merece mi amor?").
Práctica jasídica hoy:
Da algo que te cueste soltar (tiempo, recursos, perdón).
Visualiza luz azul (color de Jésed) envolviendo a alguien que lo necesite.
"Este amor es el cimiento del mundo" (Proverbios 10:12). ¿Quieres que exploremos Guevurá shebeJésed (el próximo paso)? 🔥💙
(¡Cada día del Ómer es una oportunidad para revolucionar tu alma!)

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LECTURA DE LA TORÁ PARA
EL SEGUNDO DÍA JOL HAMOED PESAJ
Y DEL OMER
https://youtu.be/OaZsqc1kM4g


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✨La Cuenta del Ómer✨

Un Viaje Cabalístico y Jasídico de Transformación

Durante 49 días (del Éxodo a Shavuot), contamos el Ómer como un proceso de refinamiento espiritual. Según la Cabalá, cada semana representa una de las 7 Sefirot emocionales (Jésed a Maljut), y cada día, una subcombinación. El Jasidut enseña que este es un tiempo de elevar las “chispas divinas” en lo cotidiano, convirtiendo lo material en sagrado.

Cada noche, al contar, corregimos nuestro carácter y nos preparamos para recibir la Torá con pureza y alegría. ¡Un ascenso místico hacia la redención personal y colectiva! 🌾🔥📿

El Rabino Itzjak Ginsburgh (de Gal Einai) aborda la Cuenta del Ómer desde una perspectiva profunda, integrando Cábala, Jasidut y psicología espiritual.

1. EL ÓMER COMO PROCESO DE “RECTIFICACIÓN DEL CORAZÓN” (תיקון הלב)

Según el Rabino Ginsburgh, los 49 días del Ómer corresponden a la rectificación de las 49 puertas del entendimiento (49 שערי בינה, mencionadas en el Zóhar). Cada día purifica una dimensión del “corazón” (sede de las emociones, vinculadas a las 7 Sefirot inferiores), permitiendo que la luz de la Torá more en el ser humano de manera equilibrada.
SIGUE AQUÍ:

https://galeinai.org/2025/04/15/omer-refinamiento-del-corazon/

DÍA DOS DEL OMER

GUEVURÁ SHEBEJESED: EL AMOR QUE SABE DECIR "NO" (con Sabiduría)

HALEL Y LECTURA DE LA TORÁ PARA EL PRIMER DÍA DE JOL HAMOED DE PESAJ
https://youtu.be/-JHGYp5LzVI
La Cuenta del Ómer: Un Viaje Cabalístico y Jasídico de Transformación
1. TRABAJO INTERIOR (AVODÁ PNIMIT):
o Cada día de la Cuenta del Ómer es una oportunidad para purificar un aspecto del carácter (midá), siguiendo las 7 Sefirot emocionales (Jésed, Guevurá, Tiféret, Netsaj, Hod, Yesod y Maljut).
o La combinación de estas cualidades (ej. "Jésed shebeGuevurá": Bondad dentro de la Disciplina) permite un trabajo profundo en la conducta y el alma.
2. PREPARACIÓN PARA MATÁN TORÁ (SHAVUOT):
o El Jasidut enfatiza que la cuenta no es solo un recordatorio histórico, sino un proceso activo de preparación para "recibir la Torá" de manera renovada, como si estuviéramos en el Sinaí cada año.
3. CONEXIÓN CON LA REDENCIÓN:
o Según el Baal Shem Tov y el Alter Rebe (fundador de Jabad), el Ómer es un tiempo de iluminación oculta (הארה מסותרת), donde se rectifica el nivel de Nefesh, Ruaj y Neshamá (las dimensiones del alma).
4. SIGNIFICADO CABALÍSTICO Y PRÁCTICO:
o Gal Einai destaca que cada día del Ómer es una "escalera" que une lo terrenal con lo divino, siguiendo el principio de "Avodá beGashmíut" (servicio a Dios a través de lo material).
CONCLUSIÓN:
La Cuenta del Ómer, desde la perspectiva Jasídica es un viaje de transformación, donde el judío trabaja en su relación con Dios, con el prójimo y consigo mismo, refinando sus emociones para llegar a Shavuot como un "recipiente" listo para la sabiduría de la Torá.

En el segundo día del Ómer, Guevurá shebeJésed ("fuerza dentro de la bondad") revela el secreto jasídico del amor con límites sanos. Mientras Jésed es un río desbordado, Guevurá es su cauce:
Cábala Práctica:
Fuego en el Agua: La Guevurá (rigor/restricción) modera el Jésed para evitar que el amor se convierta en:
Codependencia (dar hasta quemarse).
Permisividad (consentir lo dañino).
Ejemplo Divino: Dios alimentó a Israel con maná (Jésed), pero con reglas (Guevurá: no acumular, recoger solo lo necesario).
Ejercicio Jasídico Hoy:
Pon un límite con amor: Di "te amo, pero este comportamiento no es aceptable" (a un hijo, pareja, o a ti mismo).
Enciende una vela y medita: "¿Dónde debo ser más firme en mi generosidad?".
"Quien es bondadoso con los crueles, termina siendo cruel con los bondadosos" (Midrash Eclesiastés 7:16).

AQUÍ VAS A ENCONTRAR CADA DÍA LA NUEVA MEDITACIÓN DEL OMER:
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*MIÉRCOLES A LA.NOCHE*

*DÍA TRES DEL ÓMER:*

*TIFÉRET SHEBEJÉSED*
*EL AMOR QUE SABE EQUILIBRAR (Con Armonía)*

En el tercer día del Ómer, Tiféret shebeJésed ("belleza armónica dentro de la bondad") revela el arte jasídico de dar ni demasiado, ni demasiado poco, sino con medida perfecta. Mientras Jésed es el río desbordado y Guevurá su cauce, Tiféret es el puente que los une:
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*CÁBALA PRÁCTICA*
El Sol de Medianoche
Tiféret (representado por el sol) ilumina el amor (Jésed) con:
• Verdad: Dar lo que el otro realmente necesita (no lo que yo quiero dar).
• Compasión: Corregir con dulzura (como un padre que abraza antes de enseñar).
Ejemplo Divino:
Dios dio maná (Jésed), pero también enseñó a compartirlo (Tiféret). Cuando unos recolectaron de más, no los castigó, sino que el alimento sobrante se pudrió (Éxodo 16:20) —una lección de equilibrio.
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*EJERCICIO JASÍDICO HOY*
1. El Termómetro del Amor
Pregúntate ante un acto de bondad:
• ¿Estoy dando por obligación? → Falta Jésed.
• ¿Estoy dando hasta agotarme? → Falta Guevurá.
• ¿Estoy dando con alegría y medida? → Ahí está Tiféret.
2. Meditación del Puente Dorado
1. Enciende una vela amarilla (color de Tiféret).
2. Visualiza:
o Tu mano derecha emite luz blanca (Jésed).
o Tu mano izquierda emite luz roja (Guevurá).
o Tu corazón las fusiona en luz ámbar (Tiféret), creando un puente.
3. Repite:
"Amo con sabiduría: doy lo justo, en el momento justo, a quien lo necesita".
_____
*FRASE CLAVE*
_"El mundo se sostiene con tres cosas: con verdad, con justicia y con paz"_
(Pirkei Avot 1:18).
Tiféret shebeJésed es donde la verdad y la paz se encuentran.
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*EJEMPLO COTIDIANO*
• Situación: Tu hijo/adulto cercano comete un error.
• Jésed sin Tiféret: "No importa, haz lo que quieras" (permisividad).
• Guevurá sin Tiféret: "¡Nunca lo harás bien!" (dureza).
• Tiféret shebeJésed: "Veo tu esfuerzo. ¿Cómo podemos mejorar juntos?"
_____
*PARA REFLEXIONAR*
"¿En qué relación debo convertirme en 'puente' hoy?"
Anota antes de dormir: 1 acto donde equilibraste amor y verdad.
"El justo florece como palmera: da frutos dulces, pero con tronco firme" (Salmos 💡
Inspirado en el Maguid de Mezritch y "Gates of Light" (Rabino Ginsburgh).

*REFLEXIÓN DEL ZÓHAR*
Tiféret es el "Sol espiritual" (שמש דקדושה), Jésed su luz.
Pregunta:
"¿Doy desde mi luz auténtica (sin resentimientos) o desde la obligación (quemándome como sol falso)?"
________
*ORACIÓN PERSONAL*
Recita con kavaná:
"ה' רועי לא אחסר"
"Hashem es mi pastor, nada me faltará" (Salmos 23:1).
Significado: Confiar en que Dios guía tu bondad, evitando agotamiento o sobreprotección.
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*EJEMPLO COTIDIANO*
• Situación: Un ser querido comete un error.
• Jésed sin Tiféret: "No importa" (permisividad).
• Guevurá sin Tiféret: "Nunca lo harás bien" (dureza).
• Tiféret shebeJésed: "Veo tu esfuerzo. ¿Cómo mejorar juntos?"
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*CONCLUSIÓN*
El Baal Shem Tov enseñaba:
"Un acto de bondad sin discernimiento puede dañar" (ej. dar dinero a un adicto en vez de ayudarlo a rehabilitarse).
Antes de dormir, escribe:
1. Un acto donde equilibraste amor y verdad hoy.
2. ¿Qué aprendiste?
"El justo florece como palmera: da frutos dulces, pero con tronco firme" (Salmos 92:13). 💡
Inspirado en "Las Puertas de la Luz" (R. Ginsburgh) y Zóhar, Emor.
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MEDITANDO EN UNA VIÑA DE ISRAEL,
PESAJ, OMER, CABALÁ Y JASIDUT DE LA SALIDA DE EGIPTO https://youtu.be/Twdh65aGXHA

En Pésaj plantamos una vid con manos temblorosas de redención.
En cada noche del Omer, la regamos con lágrimas de teshuvá.
En Shavuot, bebemos del vino puro del alma,
y nos embriagamos de la Torá que fluye desde lo Alto.

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EL PADRINO O EL SANDAK:
ABRAHAM AVINU PADRE QUERIDO EN FAMILIA Y CON AMIGOS
https://youtu.be/b__kcpXdLaU
Saliendo a pasear con los nietos en Jol Hamoed Pesaj, nos encontramos con una familia al lado de una viña escuchando la música de la película El Padrino (sandak en hebreo).
Cuando lo escuché, les dije que los iehudim cantamos la canción del Sandak "Abraham Avinu" en el brit milá.
Allí se inició una simpática situación y con alegría hicimos nuevos amigos para siempre.
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DÍA 4 DEL OMER
Meditación para el Cuarto Día del Ómer: Netsaj shebeJésed

1 VIDEO MEDITACIÓN DEL RABINO GINSBURGH
Enlace del vídeo https://youtu.be/OCfgfttCO9k

MEDITACIÓN DE ESTE AÑO
VER COMPLETA AQUÍ:
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"Victoria dentro de la Bondad"
1. Entendiendo la Combinación
• Netsaj (נצח): Representa perseverancia, victoria y resistencia. Es la energía que nos permite seguir adelante a pesar de los desafíos.
• Jésed (חסד): Es amor incondicional, generosidad y flujo sin límites.
En este cuarto día, trabajamos en:
"Cómo mantener nuestra capacidad de amar (Jésed) incluso cuando enfrentamos obstáculos (Netsaj). Cómo hacer que nuestra bondad sea resistente y perseverante."
El cuarto día del Omer se asocia con la sefirá de Netzaj shebeJesed (la Victoria dentro de la Bondad). Es un momento para reflexionar sobre la persistencia en el amor, la constancia en la generosidad y cómo canalizar nuestra fuerza interior para actuar con compasión de manera consistente.
📖 Versículo clave:
"Que el amor y la fidelidad nunca te abandonen; átalos a tu cuello, escríbelos en la tabla de tu corazón." (Proverbios 3:3)
Reflexión:
Hoy examinamos cómo Netzaj (victoria/eternidad) se expresa a través de Jesed (bondad).
• ¿Soy constante en mis actos de amor, incluso cuando no son recíprocos?
• ¿Persevero en mi compromiso de ayudar a otros, incluso cuando es difícil?
• ¿Cómo puedo fortalecer mi determinación para seguir dando, incluso en momentos de cansancio o desánimo?
Ejercicio práctico:
Realiza un acto de bondad que requiera esfuerzo continuo (como visitar a alguien que lo necesita, comprometerte a una mitzvá constante o sostener una relación que requiere paciencia).
Tefilá (Oración):

✨ Hoy es el día para convertir el amor en un legado. Como dijo el Rebbe: "No basta con hacer el bien; hay que hacer que el bien sea invencible".

Próximo paso: Mañana exploraremos Hod shebeJesed (la humildad dentro del amor), donde aprenderemos a dar sin ego.

continúa aquí con temas importantes para tu refinamiento de la confianza activa y la alegría:
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