ELEVA LA CABEZA DEL PUEBLO DE ISRAEL
ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS
PARASHÁ KI TISÁ
PURIM RAMBAM Y NAJ SEFER IEHOSHÚA
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ALGUNOS DE LOS TEMAS DE HOY
El Becerro de Oro y la Búsqueda de la Presencia Divina
• Desde una perspectiva jasídica, el pecado del Becerro de Oro no es simplemente idolatría, sino una manifestación del anhelo del pueblo por una conexión tangible con lo Divino. Temían la aparente ausencia de Moisés, lo que simbolizaba para ellos una ruptura con la Presencia de Dios.
• El becerro representa una búsqueda de una forma más baja, más accesible y comprensible de lo divino, en lugar de esforzarse por alcanzar una comprensión más elevada y trascendente.
• La rotura de las Tablas por parte de Moisés, no es solo un acto de ira, si no una forma de demostrar que no se puede contener la torah en algo tan material, y de la forma en que el pueblo lo hizo.
La Intercesión de Moisés y el Poder del Líder
• La apasionada intercesión de Moisés ante Dios revela el papel esencial del líder espiritual. En el jasidismo, el Rebe, o líder, tiene la capacidad de interceder y elevar las oraciones del pueblo.
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INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
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El Becerro de Oro y la Búsqueda de la Presencia Divina
• Desde una perspectiva jasídica, el pecado del Becerro de Oro no es simplemente idolatría, sino una manifestación del anhelo del pueblo por una conexión tangible con lo Divino. Temían la aparente ausencia de Moisés, lo que simbolizaba para ellos una ruptura con la Presencia de Dios.
• El becerro representa una búsqueda de una forma más baja, más accesible y comprensible de lo divino, en lugar de esforzarse por alcanzar una comprensión más elevada y trascendente.
• La rotura de las Tablas por parte de Moisés, no es solo un acto de ira, si no una forma de demostrar que no se puede contener la torah en algo tan material, y de la forma en que el pueblo lo hizo.
La Intercesión de Moisés y el Poder del Líder
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KI TISÁ PURIM CENSO
Y CONTRIBUCIÓN DEL MEDIO SHEKEL
https://youtube.com/live/HjlHNgdyCYU
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[12/3 15:49] Jaim Frim Gal Einai: *RECUERDA CUMPLIR CON LAS CUATRO MITZVOT PRINCIPALES DE PURIM:*
1) Escuchar la Meguila el 14 de adar (miércoles a la noche y jueves de dia)
2) Enviar un regalo a por lo menos un amigo, que conste de por lo menos dos alimentos listos para comer.
3) Dar tzedaká a los pobres.
4) Realizar una celebración el jueves a la tarde, donde haya alegría, canto y Torá, hasta no saber la diferencia entre maldito Hamán y bendito Mordejai.
*¡BUENO SABER!*
Los sabios dicen que el interés principal del ayuno es dar caridad llamada 'Agra Datanita'
*¿Cuánto das?*
Un mínimo de 5 dls por comida
*¿Quién está obligado a dar?*
Todo judío por encima de la edad de bar/bat mitzvá
*¿A quién le das?*
Al Instituto Gal Einai de Israel, para distribuir entre familias necesitadas de dinero y de Torá.
[12/3 15:51] Jaim Frim Gal Einai: COLABORA CON GAL EINAI
Colabora con Instituto Gal Einai
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*COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP*
Para participar de nuestras actividades y recibir nuestros mensajes diarios https://chat.whatsapp.com/CrWuAEvhojQE1taZuDMhRp
1) Escuchar la Meguila el 14 de adar (miércoles a la noche y jueves de dia)
2) Enviar un regalo a por lo menos un amigo, que conste de por lo menos dos alimentos listos para comer.
3) Dar tzedaká a los pobres.
4) Realizar una celebración el jueves a la tarde, donde haya alegría, canto y Torá, hasta no saber la diferencia entre maldito Hamán y bendito Mordejai.
*¡BUENO SABER!*
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*¿Cuánto das?*
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CORRECCIÓN
Ayuno el jueves a la mañana
y
Lectura de la Meguila en Purim jueves a la noche y viernes a la mañana.
Celebración viernes a la tarde.
Ayuno el jueves a la mañana
y
Lectura de la Meguila en Purim jueves a la noche y viernes a la mañana.
Celebración viernes a la tarde.
VIDEOS DE LA SEMANA CON MATERIAL DE ESTUDIO
PARASHÁ KI TISÁ, PURIM, RAMBAM Y LIBRO DE PROFETAS
VIDEOS DEL RAV GINSBURGH
https://galeinai.org/2025/03/12/videos-y-cursos-ki-tisa-purim-rambam-naj/
Los comentaristas preguntan:
❓ ¿Por qué Moshé necesitó que Hashem le mostrara una moneda de fuego?
❓ ¿Qué dificultad tenía en entender la mitzvá del medio shékel?
💡 Se puede explicar que la pregunta de Moshé era más profunda:
El medio shékel servía como expiación por el pecado del becerro de oro.
Pero, aparentemente, ¿cómo puede un pecado tan grave, que conlleva la pena de “cortarse del pueblo” (karet), ser expiado con una simple donación de una moneda?
🛑 Un pecado de idolatría rompe totalmente la conexión con Hashem.
Entonces, ¿cómo es posible que un simple medio shékel pueda corregirlo?
La moneda de fuego: la conexión esencial con Hashem
🔥 Por eso, Hashem le mostró a Moshé una moneda de fuego:
🔹 A simple vista, una persona que ha cometido un pecado tan grave parece estar desconectada de Hashem.
🔹 Pero en realidad, en lo más profundo de su alma, hay una chispa de fuego, una “nitzotz shel yehadut” (punto esencial de judaísmo), que nunca se desconecta de Hashem, sin importar el pecado cometido.
Incluso si una persona ha caído en la idolatría, esa conexión esencial con Hashem nunca desaparece.
📌 Y es esta chispa la que permite la expiación, incluso para un pecado tan grave.
La moneda material refleja la conexión interna
🔹 La “moneda de fuego” no era solo un concepto espiritual, sino que tenía peso físico (el de medio shékel).
🔹 Esto enseña que incluso las acciones físicas de una persona reflejan su conexión esencial con Hashem.
Cuando un judío da una moneda física, no es solo una acción externa:
💡 Está expresando la conexión más profunda de su alma con Hashem.
📌 Por eso, la entrega del medio shékel puede expiar incluso los pecados más graves.
(Basado en Likutei Sijot, vol. 16, pág. 390 y ss. – extraído de “Likkarat Shabat”)
Tres cosas que Moshé escuchó de Hashem y retrocedió…
📜 “Cuando Hashem le dijo: ‘Cada persona dará el rescate por su alma’ (Shemot 30:12), Moshé preguntó: ‘¿Quién puede dar un rescate por su alma?'”
Entonces, Hashem tomó una moneda de fuego de debajo de Su Trono de Gloria y le mostró a Moshé diciendo:
📜 “Esto darán, así darán.” (Bamidbar Rabá, Parashá 12)
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❓ ¿Por qué Moshé necesitó que Hashem le mostrara una moneda de fuego?
❓ ¿Qué dificultad tenía en entender la mitzvá del medio shékel?
💡 Se puede explicar que la pregunta de Moshé era más profunda:
El medio shékel servía como expiación por el pecado del becerro de oro.
Pero, aparentemente, ¿cómo puede un pecado tan grave, que conlleva la pena de “cortarse del pueblo” (karet), ser expiado con una simple donación de una moneda?
🛑 Un pecado de idolatría rompe totalmente la conexión con Hashem.
Entonces, ¿cómo es posible que un simple medio shékel pueda corregirlo?
La moneda de fuego: la conexión esencial con Hashem
🔥 Por eso, Hashem le mostró a Moshé una moneda de fuego:
🔹 A simple vista, una persona que ha cometido un pecado tan grave parece estar desconectada de Hashem.
🔹 Pero en realidad, en lo más profundo de su alma, hay una chispa de fuego, una “nitzotz shel yehadut” (punto esencial de judaísmo), que nunca se desconecta de Hashem, sin importar el pecado cometido.
Incluso si una persona ha caído en la idolatría, esa conexión esencial con Hashem nunca desaparece.
📌 Y es esta chispa la que permite la expiación, incluso para un pecado tan grave.
La moneda material refleja la conexión interna
🔹 La “moneda de fuego” no era solo un concepto espiritual, sino que tenía peso físico (el de medio shékel).
🔹 Esto enseña que incluso las acciones físicas de una persona reflejan su conexión esencial con Hashem.
Cuando un judío da una moneda física, no es solo una acción externa:
💡 Está expresando la conexión más profunda de su alma con Hashem.
📌 Por eso, la entrega del medio shékel puede expiar incluso los pecados más graves.
(Basado en Likutei Sijot, vol. 16, pág. 390 y ss. – extraído de “Likkarat Shabat”)
Tres cosas que Moshé escuchó de Hashem y retrocedió…
📜 “Cuando Hashem le dijo: ‘Cada persona dará el rescate por su alma’ (Shemot 30:12), Moshé preguntó: ‘¿Quién puede dar un rescate por su alma?'”
Entonces, Hashem tomó una moneda de fuego de debajo de Su Trono de Gloria y le mostró a Moshé diciendo:
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Gal Einai en Español
VIDEOS Y CURSOS KI TISÁ PURIM RAMBAM NAJ - Gal Einai en Español
Y AL FINAL SE DIO VUELTA HASTA NO SABER LA DIFERENCIA ENTRE… * EL BECERRO DE ORO Y LA BÚSQUEDA DE LA PRESENCIA DIVINA* *✨ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS✨* ESTUDIO DE TORÁ INVITACIÓN A LA CHARLA DE HOY KI TISÁ PURIM CENSO Y CONTRIBUCIÓN DEL MEDIO SHEKEL *YA…
PURIM LECTURA DE LA TORÁ AYUNO DE ESTER
AYUNO ANULA EL EGO Y PURIM NOS LLENA DE LUZ DE REDENCIÓN
RABINO JAIM FRIM
https://youtu.be/oTMPYT862Qg
Desde la perspectiva jasídica el Ayuno de Ester no es solo un acto de aflicción, sino una preparación para la alegría de Purim y un camino de autoanulación que permite revelar la presencia de Hashem en la vida de cada persona.
Es un símbolo de entrega total, fe inquebrantable y la transición desde la ocultación (hester panim) hacia la redención y la revelación.
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EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
La Dimensión Interior de la Torá
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En Shajarit del ayuno de Ester, la lectura de la Torá sigue el orden tradicional de los ayunos públicos.
Lectura de la Torá en Shajarit del Ayuno de Ester
https://youtu.be/oTMPYT862Qg
AYUNO ANULA EL EGO Y PURIM NOS LLENA DE LUZ DE REDENCIÓN
RABINO JAIM FRIM
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Desde la perspectiva jasídica el Ayuno de Ester no es solo un acto de aflicción, sino una preparación para la alegría de Purim y un camino de autoanulación que permite revelar la presencia de Hashem en la vida de cada persona.
Es un símbolo de entrega total, fe inquebrantable y la transición desde la ocultación (hester panim) hacia la redención y la revelación.
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Lectura de la Torá en Shajarit del Ayuno de Ester
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PURIM LECTURA DE LA TORÁ AYUNO DE ESTER - AYUNO ANULA EL EGO Y PURIM NOS LLENA DE LUZ DE REDENCIÓN
PURIM LECTURA DE LA TORÁ AYUNO DE ESTER
AYUNO ANULA EL EGO Y PURIM NOS LLENA DE LUZ DE REDENCIÓN
RABINO JAIM FRIM
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Desde la perspectiva jasídica el Ayuno de Ester no es solo un acto de aflicción, sino una preparación para la alegría…
AYUNO ANULA EL EGO Y PURIM NOS LLENA DE LUZ DE REDENCIÓN
RABINO JAIM FRIM
https://youtu.be/oTMPYT862Qg
Desde la perspectiva jasídica el Ayuno de Ester no es solo un acto de aflicción, sino una preparación para la alegría…
PURIM LECTURA DE LA TORÁ DE LA TARDE AYUNO DE ESTER
TENER UN VERDADERO LÍDER
RABINO JAIM FRIM
https://youtu.be/G6lETrDUXvk
1. Origen del Ayuno de Ester
El Taanit Ester (תענית אסתר) es un ayuno rabínico que se observa el 13 de Adar, el día previo a Purim. Su origen se vincula con el ayuno que la reina Ester decretó para los judíos antes de acercarse al rey Ajashverosh, como se relata en Meguilat Ester (4:16):
"Ve y reúne a todos los judíos que se hallan en Shushán, y ayunen por mí, y no coman ni beban durante tres días, noche y día..."
Sin embargo, el ayuno actual no es exactamente el mismo de tres días mencionado en la Meguilá. Más bien, representa el espíritu de aquel ayuno y se estableció como preparación espiritual para conmemorar la salvación del pueblo judío.
El Rabino Ginsburgh, basado en la Cabalá y Jasidut, analiza el Ayuno de Ester a nivel de sefirot (atributos espirituales) y numerología.
Ester y Maljut: En su enseñanza, Ester representa la sefirá de Maljut (realeza), que al principio está oculta pero luego se revela. Su sacrificio y liderazgo reflejan el proceso del pueblo judío en el exilio: al principio, la divinidad está oculta, pero a través del servicio y la entrega, se revela el propósito divino.
Tres días de ayuno y Tikún: El número tres representa el tikún de la tríada mental (Jojmá, Biná y Daat). La idea es que el ayuno corrige los pensamientos y las intenciones, preparando a la persona para actuar con claridad y emuná (fe).
Purim como el nivel más alto: Según Ginsburgh, el Ayuno de Ester es un canal para llegar a la experiencia más profunda de Purim, donde el estado de ad d’lo yada (más allá de la razón) representa la conexión con la esencia de Hashem.
Conclusión
Desde la perspectiva jasídica el Ayuno de Ester no es solo un acto de aflicción, sino una preparación para la alegría de Purim y un camino de autoanulación que permite revelar la presencia de Hashem en la vida de cada persona.
Es un símbolo de entrega total, fe inquebrantable y la transición desde la ocultación (hester panim) hacia la redención y la revelación.
Éxodo 32:11-14
ver texto de la lectura en
https://youtu.be/oTMPYT862Qg
Para recuerdo de medio shekel, haga clic aquí https://galeinai.org/donations-143245/
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1. Origen del Ayuno de Ester
El Taanit Ester (תענית אסתר) es un ayuno rabínico que se observa el 13 de Adar, el día previo a Purim. Su origen se vincula con el ayuno que la reina Ester decretó para los judíos antes de acercarse al rey Ajashverosh, como se relata en Meguilat Ester (4:16):
"Ve y reúne a todos los judíos que se hallan en Shushán, y ayunen por mí, y no coman ni beban durante tres días, noche y día..."
Sin embargo, el ayuno actual no es exactamente el mismo de tres días mencionado en la Meguilá. Más bien, representa el espíritu de aquel ayuno y se estableció como preparación espiritual para conmemorar la salvación del pueblo judío.
El Rabino Ginsburgh, basado en la Cabalá y Jasidut, analiza el Ayuno de Ester a nivel de sefirot (atributos espirituales) y numerología.
Ester y Maljut: En su enseñanza, Ester representa la sefirá de Maljut (realeza), que al principio está oculta pero luego se revela. Su sacrificio y liderazgo reflejan el proceso del pueblo judío en el exilio: al principio, la divinidad está oculta, pero a través del servicio y la entrega, se revela el propósito divino.
Tres días de ayuno y Tikún: El número tres representa el tikún de la tríada mental (Jojmá, Biná y Daat). La idea es que el ayuno corrige los pensamientos y las intenciones, preparando a la persona para actuar con claridad y emuná (fe).
Purim como el nivel más alto: Según Ginsburgh, el Ayuno de Ester es un canal para llegar a la experiencia más profunda de Purim, donde el estado de ad d’lo yada (más allá de la razón) representa la conexión con la esencia de Hashem.
Conclusión
Desde la perspectiva jasídica el Ayuno de Ester no es solo un acto de aflicción, sino una preparación para la alegría de Purim y un camino de autoanulación que permite revelar la presencia de Hashem en la vida de cada persona.
Es un símbolo de entrega total, fe inquebrantable y la transición desde la ocultación (hester panim) hacia la redención y la revelación.
Éxodo 32:11-14
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PURIM LECTURA DE LA TORÁ DE LA TARDE AYUNO DE ESTERTENER UN VERDADERO LÍDER
PURIM LECTURA DE LA TORÁ DE LA TARDE AYUNO DE ESTER
TENER UN VERDADERO LÍDER
RABINO JAIM FRIM
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Queridos amigos,
Únanse a nosotros en unas pocas horas para el tradicional Farbrenguen de Purim con HaRav Ginsburgh, transmitido en vivo desde nuestra Tierra Santa.
Él hablará en hebreo con subtítulos en inglés.
📺 La transmisión en vivo comienza a las:
🕤 21:30 hora de Israel
🕢 16:30 hora de Argentina
🕞 15:30 hora de México
🕧 12:30 PDT (Los Ángeles)
🔗 Haz clic aquí para unirte a la transmisión en vivo
https://www.youtube.com/live/yhfjFeORrh8
¡Bendiciones para un Purim alegre y vibrante! 🎭🎉
Únanse a nosotros en unas pocas horas para el tradicional Farbrenguen de Purim con HaRav Ginsburgh, transmitido en vivo desde nuestra Tierra Santa.
Él hablará en hebreo con subtítulos en inglés.
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¿MONO O REY?
¿Una persona se convierte en un mono o en un rey al final de su vida?
Purim es una gran festividad para los niños, pero ¿acaso no pueden los adultos y los mayores también alegrarse y reír? Hoy en día, la esperanza de vida aumenta constantemente, y la generación de la edad de oro representa un porcentaje significativo de la sociedad. Sin embargo, junto con el desarrollo de la medicina y la calidad de la vida física, debemos desarrollar una calidad de vida espiritual y, desde pequeños, asegurarnos un verdadero "seguro de vida", un activo que nos garantice una vida feliz a cualquier edad.
Siete mundos en la vida
Comencemos con un hermoso midrash sobre el famoso versículo inicial de Eclesiastés: «Vanidad de vanidades», dijo Kohelet; «vanidad de vanidades, todo es vanidad». Si contamos, veremos que en realidad hay siete «vanidades» (ya que «hevel» (vanidad) es una vanidad y «havalim» (vanidades) son al menos dos). Al respecto, nuestros sabios dijeron:
continua en la
REVISTA DIMENSIONES
de esta semana
https://www.calameo.com/read/0070528907f4ef9f0c710
¿Una persona se convierte en un mono o en un rey al final de su vida?
Purim es una gran festividad para los niños, pero ¿acaso no pueden los adultos y los mayores también alegrarse y reír? Hoy en día, la esperanza de vida aumenta constantemente, y la generación de la edad de oro representa un porcentaje significativo de la sociedad. Sin embargo, junto con el desarrollo de la medicina y la calidad de la vida física, debemos desarrollar una calidad de vida espiritual y, desde pequeños, asegurarnos un verdadero "seguro de vida", un activo que nos garantice una vida feliz a cualquier edad.
Siete mundos en la vida
Comencemos con un hermoso midrash sobre el famoso versículo inicial de Eclesiastés: «Vanidad de vanidades», dijo Kohelet; «vanidad de vanidades, todo es vanidad». Si contamos, veremos que en realidad hay siete «vanidades» (ya que «hevel» (vanidad) es una vanidad y «havalim» (vanidades) son al menos dos). Al respecto, nuestros sabios dijeron:
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Dimensiones Parashat Ki Tisá Edición 159
PARASHAT KI TISÁ 5785 DIMENSIONES MAGAZINE #159 4 PARASHAT KI TISÁ-PURIM 5785 תשפ"ה 1
*SHABAT KI TISÁ – PURIM*
Queridos amigos,
Hoy, 14 de Adar, es Purim. Así que, antes que nada, ¡Jag Purim Sameaj! 🎭🎉
En Purim no ocultamos nuestra alegría por la caída de Hamán. Basta con escuchar el estallido ensordecedor en la sinagoga cada vez que se menciona su nombre durante la lectura de la Meguilá, para comprenderlo. Sin embargo, la alegría de Purim no es una simple expresión disfrutar de la desgracia ajena. No nos alegramos por la caída de otro, sino porque el Todopoderoso reveló Su Providencia sobre nosotros.
"He aquí, el Guardián de Israel no duerme ni reposa" – y en la historia de la Meguilá, Él intercede en nuestro favor, cambiando el destino para que el plan maligno de Hamán, que buscaba el exterminio del pueblo judío, se revierta para nuestro bien. De hecho, el árbol de 50 codos de altura en el que Hamán planeaba colgar a Mordejai, terminó siendo el mismo en el que él mismo fue colgado.
Que este Purim traiga una transformación positiva y que Dios envíe Su salvación al pueblo judío, dondequiera que esté, y al mundo entero.
PUEDES VER ESTE MENSAJE EN GALEINAI.ORG
https://galeinai.org/2025/03/14/shabat-shalom-purim-ki-tisa/
Ayer y hoy filmamos la lectura de la Meguilá pero por motivos técnicos no se pudo transmitir. Te dejo aquí la lectura del año anterior.
https://youtube.com/live/Y1I0iDUKEo8
*TODAVÍA PUEDES DAR EL MEDIO SHEKEL ANTES DE PESAJ*
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*TAMBIÉN EN NUESTRA TIENDA:*
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¡Shabat Shalom y Purim Sameaj!
*💙RABINO JAIM FRIM Y EL EQUIPO DE GAL EINAI EN ESPAÑOL💙*
__________________
*PUBLICACIONES DE LA SEMANA:*
*REVISTA DIMENSIONES*
https://www.calameo.com/books/0070528907f4ef9f0c710
LA TORÁ PERMITE INNOVACIONES
https://galeinai.org/2025/03/14/la-tora-permite-innovaciones/
VIDEOS Y CURSOS KI TISÁ 5785
https://galeinai.org/2025/03/12/videos-y-cursos-ki-tisa-purim-rambam-naj/
PURIM Y EL ALDEANO POBRE
https://galeinai.org/2025/03/12/purim-y-el-aldeano-pobre/
JASIDUT PARA NIÑOS
RAZI NOS CUENTA
https://galeinai.org/2025/03/14/razi-maldito-aman-bendito-mordejai/
LOS ELEMENTOS DE PURIM
https://galeinai.org/2025/03/14/partzuf-los-elementos-de-purim/
EL SECRETO DE LA MEGUILÁ DE ESTER
https://galeinai.org/2025/03/12/el-secreto-de-la-meguila-de-ester/
ESTUDIO DE PROFETAS Y ESCRITURAS
IEHOSHÚA, CAPÍTULO 1
https://galeinai.org/2025/03/12/estudio-de-profetas-y-escrituras/
RAMBAM MISHNÉ TORÁ 14 LEYES DE REYES
https://galeinai.org/2025/03/12/rambam-mishne-tora-14-leyes-de-reyes/
MISHNÉ TORÁ DEL RAMBAM
https://galeinai.org/2025/03/12/mishne-tora-del-rambam/
PURIM: ¡MONO O REY?
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*PARASHA KI TISÁ*
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PURIM
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*MES DE ADAR*
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Queridos amigos,
Hoy, 14 de Adar, es Purim. Así que, antes que nada, ¡Jag Purim Sameaj! 🎭🎉
En Purim no ocultamos nuestra alegría por la caída de Hamán. Basta con escuchar el estallido ensordecedor en la sinagoga cada vez que se menciona su nombre durante la lectura de la Meguilá, para comprenderlo. Sin embargo, la alegría de Purim no es una simple expresión disfrutar de la desgracia ajena. No nos alegramos por la caída de otro, sino porque el Todopoderoso reveló Su Providencia sobre nosotros.
"He aquí, el Guardián de Israel no duerme ni reposa" – y en la historia de la Meguilá, Él intercede en nuestro favor, cambiando el destino para que el plan maligno de Hamán, que buscaba el exterminio del pueblo judío, se revierta para nuestro bien. De hecho, el árbol de 50 codos de altura en el que Hamán planeaba colgar a Mordejai, terminó siendo el mismo en el que él mismo fue colgado.
Que este Purim traiga una transformación positiva y que Dios envíe Su salvación al pueblo judío, dondequiera que esté, y al mundo entero.
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Ayer y hoy filmamos la lectura de la Meguilá pero por motivos técnicos no se pudo transmitir. Te dejo aquí la lectura del año anterior.
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ESTUDIO DE PROFETAS Y ESCRITURAS
IEHOSHÚA, CAPÍTULO 1
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SHABAT SHALOM PURIM KI TISA - Gal Einai en Español
Queridos amigos, Hoy, 14 de Adar, es Purim. Así que, antes que nada, ¡Jag Purim Sameaj! 🎭🎉 En Purim no ocultamos nuestra alegría por la caída de Hamán. Basta con escuchar el estallido ensordecedor en la sinagoga cada vez que se menciona su nombre durante…
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🔸*UNA HISTORIA JASÍDICA*🔸
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*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
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ESTUDIA TORÁ CON TUS NIÑOS: *RAZI NOS CUENTA*
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LA TORÁ PERMITE INNOVACIONES
Uno de los grandes eruditos de la Torá de la generación se encontró en el sagrado tisch (comida festiva y reunión) de Rabi Jaim de Sanz, conocido como el Divrei Jaim, que su mérito nos proteja. El Divrei Jaim le honró invitándole a comer juntos de un plato de kasha (gachas) hecho de harina fina. El gran erudito y tzadik, que era el jefe de la corte rabínica y de la ieshivá en una ciudad famosa, se abstuvo de comer la kasha ya que se mantenía estrictamente con las opiniones de que el jadash (grano nuevo) está prohibido incluso con respecto al grano producido fuera de la Tierra de Israel.
Continua aquí:
https://galeinai.org/2025/03/14/la-tora-permite-innovaciones/
_______________
*Y AQUÍ NUESTRA HISTORIA*
El Baal Shem Tov y la Lluvia de Bendición
En uno de sus viajes, el Baal Shem Tov llegó en un caluroso día de verano a un asentamiento donde los judíos trabajaban en la agricultura.
Por la providencia divina, el Baal Shem Tov los encontró en un momento de gran angustia:
Llevaban mucho tiempo sin lluvias,
los cultivos del campo y los viñedos se habían secado,
el ganado había enfermado de peste,
y no había sustento…
Siendo personas temerosas de Dios, se despertaron en arrepentimiento y rezaron a Hashem. Pero al ver que ni sus plegarias ni su arrepentimiento traían solución, decidieron invitar a un Maguid (predicador) para que los reprendiera y los inspirara a una auténtica teshuvá (arrepentimiento).
Con temor y reverencia, todos los habitantes del asentamiento se reunieron en la sinagoga para escuchar al Maguid.
El Maguid no escatimó en palabras de reproche y arrojó sobre las personas sencillas e inocentes “llamas ardientes” de reprimenda. La congregación se conmovió profundamente y rompió en llanto desconsolado.
El Baal Shem Tov estaba sentado en la sinagoga, escuchando atentamente al Maguid mientras reprendía. Al escuchar los sollozos de los hombres y mujeres, el Baal Shem Tov se dirigió al predicador y exclamó en voz alta:
"¡¿Qué quieren de estos judíos simples, buenos y justos?!..."
Inmediatamente, se volvió hacia los afligidos judíos y les dijo con voz fuerte y suplicante:
"¡Judíos, bailemos juntos… después de Minjá caerán las lluvias!"
Los habitantes del pueblo lo miraron con asombro.
Sin embargo, el santo Baal Shem Tov se fortaleció y trajo pruebas de los dichos de nuestros sabios para reforzar sus palabras.
Los piadosos y temerosos de Dios escucharon las palabras de aliento con gran atención, hasta que se despertó en ellos una fe renovada en la salvación divina con mayor fuerza y vigor. Se llenaron de energía y alegría, y comenzaron a bailar fervorosamente con el Baal Shem Tov.
Y he aquí, de manera milagrosa, en medio del baile comenzó a caer una lluvia torrencial.
La alegría de los aldeanos no tenía límites.
Después de los bailes y la felicidad, el Baal Shem Tov continuó alentándolos y los bendijo con abundancia.
(Basado en el libro de discursos del Rebe Iosef Itzjak Schneersohn, 1941, pág. 113)
________________________________________
El Amor por Israel del Baal Shem Tov
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El Baal Shem Tov y la Lluvia de Bendición
En uno de sus viajes, el Baal Shem Tov llegó en un caluroso día de verano a un asentamiento donde los judíos trabajaban en la agricultura.
Por la providencia divina, el Baal Shem Tov los encontró en un momento de gran angustia:
Llevaban mucho tiempo sin lluvias,
los cultivos del campo y los viñedos se habían secado,
el ganado había enfermado de peste,
y no había sustento…
Siendo personas temerosas de Dios, se despertaron en arrepentimiento y rezaron a Hashem. Pero al ver que ni sus plegarias ni su arrepentimiento traían solución, decidieron invitar a un Maguid (predicador) para que los reprendiera y los inspirara a una auténtica teshuvá (arrepentimiento).
Con temor y reverencia, todos los habitantes del asentamiento se reunieron en la sinagoga para escuchar al Maguid.
El Maguid no escatimó en palabras de reproche y arrojó sobre las personas sencillas e inocentes “llamas ardientes” de reprimenda. La congregación se conmovió profundamente y rompió en llanto desconsolado.
El Baal Shem Tov estaba sentado en la sinagoga, escuchando atentamente al Maguid mientras reprendía. Al escuchar los sollozos de los hombres y mujeres, el Baal Shem Tov se dirigió al predicador y exclamó en voz alta:
"¡¿Qué quieren de estos judíos simples, buenos y justos?!..."
Inmediatamente, se volvió hacia los afligidos judíos y les dijo con voz fuerte y suplicante:
"¡Judíos, bailemos juntos… después de Minjá caerán las lluvias!"
Los habitantes del pueblo lo miraron con asombro.
Sin embargo, el santo Baal Shem Tov se fortaleció y trajo pruebas de los dichos de nuestros sabios para reforzar sus palabras.
Los piadosos y temerosos de Dios escucharon las palabras de aliento con gran atención, hasta que se despertó en ellos una fe renovada en la salvación divina con mayor fuerza y vigor. Se llenaron de energía y alegría, y comenzaron a bailar fervorosamente con el Baal Shem Tov.
Y he aquí, de manera milagrosa, en medio del baile comenzó a caer una lluvia torrencial.
La alegría de los aldeanos no tenía límites.
Después de los bailes y la felicidad, el Baal Shem Tov continuó alentándolos y los bendijo con abundancia.
(Basado en el libro de discursos del Rebe Iosef Itzjak Schneersohn, 1941, pág. 113)
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El Amor por Israel del Baal Shem Tov
El santo Baal Shem Tov, símbolo del verdadero amor a Israel, nos enseñó a amar a cada judío simplemente por ser judío, hasta entregar nuestra alma por él, y a ser sensibles con cada judío donde sea que esté. Explicó que el amor por Israel es el amor a Dios, pues todos somos Sus hijos. Y quien ama al Padre, ama a Sus hijos.
Esta noche, víspera del 16 de Adar, es el día del fallecimiento de Iosef Itzjak, quien recibió su nombre en honor al Rebe Iosef Itzjak Schneersohn.
Este relato se escribe cada semana en su mérito y en su honor.
El pequeño Iosef Itzjak siguió el camino del Baal Shem Tov y se destacó por su gran sensibilidad y amor por cada judío, así como por su sincero y puro amor a Dios.
Con motivo del aniversario de su fallecimiento, se presenta un relato sobre él que refleja el alto grado de amor por Israel que poseía.
________________________________________
Un Corazón Sensible
Iosef Itzjak cumplía los preceptos y costumbres con emoción y alegría. También la mitzvá de Mishloaj Manot (envío de regalos en Purim) la realizaba con entusiasmo y esmero.
Pidió acompañar a la familia en la compra de obsequios y seleccionó dulces y golosinas para sus entregas.
Nunca investigamos para quién preparaba sus paquetes, pero asumimos que eran para sus amigos y conocidos.
Desde la mañana de Purim estuvo ocupado con gran energía preparando y distribuyendo Mishloaj Manot.
La noche después de Shushan Purim, Iosef Itzjak entregó su alma al Creador.
En su funeral notamos a un vecino solitario, un veterano de guerra que lloraba amargamente.
Nos encontrábamos sumidos en nuestro duelo y pensamos que la trágica muerte de Iosef Itzjak, de tan solo nueve años, le había conmovido, como a muchos otros.
Durante la shivá (los siete días de duelo), este hombre vino a visitarnos y, entre lágrimas y emoción, nos reveló la grandeza de nuestro hijo.
Nos contó que Iosef Itzjak solía saludarlo con una sonrisa y con un afectuoso shalom, y le ayudaba a subir sus compras hasta su casa.
En Purim, cuando escuchó golpes en la puerta de su casa, pensó que era un error, ya que nadie solía visitarlo.
Al abrir la puerta, allí estaba Iosef Itzjak, con sus pequeñas manos sosteniendo un Mishloaj Manot que había preparado especialmente para este anciano solitario.
Nosotros, sus padres, estábamos ocupados organizando Mishloaj Manot para nuestros conocidos.
Pero Iosef Itzjak, el pequeño que sentía y amaba a cada judío, cumplió esta mitzvá en nuestro lugar.
🕯🕯🕯Esta noche🕯🕯🕯
Se cumplen 16 años
desde el fallecimiento de Iosef Itzjak.
Iosef Itzjak fue y sigue siendo un símbolo de
Unidad 🤝 Amor 🤍 Fe 🙏 y Verdad ❣️
Iosef Itzjak estaba lleno de amor a Dios y amor al prójimo.
Él sabía identificar y sentir a cada ser,
y brindar a cada uno lo que realmente necesitaba,
sin esperar nada a cambio.
___________________
*✨¿Te gustaron las historias? ¡Compártelas!❤️*
🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯
___________
*💎💎 PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*
*💎💎 Para la elevación del alma de 💎💎*
Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara
*❣️Shavua Tov umevoraj (que tengan una buena y bendecida)❣️*
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*INVITA A TUS CONOCIDOS A PERTENERCER A NUESTRA COMUNIDAD*
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✨ ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS ✨
*🗓DOMINGO - 21:00 HS*
📍EN VIVO DESDE ISRAEL con el Rabino Jaim Frim
*🎥ÚNETE Y PARTICIPA:*
*📍ZOOM:* 👉https://us06web.zoom.us/j/2098313172
*📍YouTube:* 👉www.youtube.com/galeinaienespañol
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Esta noche, víspera del 16 de Adar, es el día del fallecimiento de Iosef Itzjak, quien recibió su nombre en honor al Rebe Iosef Itzjak Schneersohn.
Este relato se escribe cada semana en su mérito y en su honor.
El pequeño Iosef Itzjak siguió el camino del Baal Shem Tov y se destacó por su gran sensibilidad y amor por cada judío, así como por su sincero y puro amor a Dios.
Con motivo del aniversario de su fallecimiento, se presenta un relato sobre él que refleja el alto grado de amor por Israel que poseía.
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Un Corazón Sensible
Iosef Itzjak cumplía los preceptos y costumbres con emoción y alegría. También la mitzvá de Mishloaj Manot (envío de regalos en Purim) la realizaba con entusiasmo y esmero.
Pidió acompañar a la familia en la compra de obsequios y seleccionó dulces y golosinas para sus entregas.
Nunca investigamos para quién preparaba sus paquetes, pero asumimos que eran para sus amigos y conocidos.
Desde la mañana de Purim estuvo ocupado con gran energía preparando y distribuyendo Mishloaj Manot.
La noche después de Shushan Purim, Iosef Itzjak entregó su alma al Creador.
En su funeral notamos a un vecino solitario, un veterano de guerra que lloraba amargamente.
Nos encontrábamos sumidos en nuestro duelo y pensamos que la trágica muerte de Iosef Itzjak, de tan solo nueve años, le había conmovido, como a muchos otros.
Durante la shivá (los siete días de duelo), este hombre vino a visitarnos y, entre lágrimas y emoción, nos reveló la grandeza de nuestro hijo.
Nos contó que Iosef Itzjak solía saludarlo con una sonrisa y con un afectuoso shalom, y le ayudaba a subir sus compras hasta su casa.
En Purim, cuando escuchó golpes en la puerta de su casa, pensó que era un error, ya que nadie solía visitarlo.
Al abrir la puerta, allí estaba Iosef Itzjak, con sus pequeñas manos sosteniendo un Mishloaj Manot que había preparado especialmente para este anciano solitario.
Nosotros, sus padres, estábamos ocupados organizando Mishloaj Manot para nuestros conocidos.
Pero Iosef Itzjak, el pequeño que sentía y amaba a cada judío, cumplió esta mitzvá en nuestro lugar.
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Él sabía identificar y sentir a cada ser,
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MELAVE MALKA VAIAKHEL 5785 - Gal Einai en Español
SHAVÚA TOV UNA HISTORIA JASÍDICA PARA DESPEDIR AL SHABAT 🍷🕯🌿*¡Compártelo!*🌿🕯🍷 *_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_* *_Una segulá…
"ויאמר המן בליבו"
"Y dijo Hamán en su corazón".
– Rabí Eliezer dice una enseñanza asombrosa: incluso el mayor malvado del mundo está dirigido por el Cielo. Bendito sea Su Nombre por siempre.
Incluso Hamán no logró permanecer siendo Hamán, porque dice: "ויאמר המן בליבו" – "Y dijo Hamán en su corazón".
Es decir, incluso los mayores malvados del mundo – y hay grandes malvados en el mundo – también están guiados, en contra de su voluntad, por la Ruaj HaKodesh (inspiración divina).
Porque Dios los dirige sin que ellos lo quieran.
Y en este momento de "ויאמר המן בליבו", desde ese instante, Hamán comenzó a resquebrajarse, porque de repente se le abrió el corazón. ¡Un gran milagro!
"Ruaj HaKodesh" significa ese instante en el que logro encontrar, incluso dentro de mis peores enemigos en el mundo, cómo Dios se revela a través de ellos.
Y el Baal Shem Tov enseña un gran secreto:
Si hay alguien que te hace sombra, encuentra en él un punto positivo.
Y si hay alguien a quien amas, también encuentra en él un punto positivo.
Porque, en cualquier caso, no importa – lo esencial es que logres romper esta historia maldita del círculo vicioso.
Porque este círculo debe terminar.
*✨ Palabras de amor del shiur del lunes del rabino Ginsburgh.*
Cuando Purim cae en viernes, Shushan Purim cae en Shabat, el domingo es el tercer día cuando en Ierushalaim y otras ciudades que en esa época estaban amuralladas se termina de cumplir con las mitzvot del jag.
Que este Purim Meshulash nos llegue para bien.
Shabat de paz, de maravillas y de buenas noticias. ¡Amén!
Comunidad Gal Einai 2
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"Y dijo Hamán en su corazón".
– Rabí Eliezer dice una enseñanza asombrosa: incluso el mayor malvado del mundo está dirigido por el Cielo. Bendito sea Su Nombre por siempre.
Incluso Hamán no logró permanecer siendo Hamán, porque dice: "ויאמר המן בליבו" – "Y dijo Hamán en su corazón".
Es decir, incluso los mayores malvados del mundo – y hay grandes malvados en el mundo – también están guiados, en contra de su voluntad, por la Ruaj HaKodesh (inspiración divina).
Porque Dios los dirige sin que ellos lo quieran.
Y en este momento de "ויאמר המן בליבו", desde ese instante, Hamán comenzó a resquebrajarse, porque de repente se le abrió el corazón. ¡Un gran milagro!
"Ruaj HaKodesh" significa ese instante en el que logro encontrar, incluso dentro de mis peores enemigos en el mundo, cómo Dios se revela a través de ellos.
Y el Baal Shem Tov enseña un gran secreto:
Si hay alguien que te hace sombra, encuentra en él un punto positivo.
Y si hay alguien a quien amas, también encuentra en él un punto positivo.
Porque, en cualquier caso, no importa – lo esencial es que logres romper esta historia maldita del círculo vicioso.
Porque este círculo debe terminar.
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*SEIS DÍAS SE HARÁ EL TRABAJO*
*✨ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS✨*
*PARASHÁ “Y CONGREGÓ” Y MEDITACIONES DE PURIM*
🌍 En vivo desde Israel
🗓 HOY DOMINGO
🕘 21:00 HORAS DE ISRAEL
📖 Con el Rabino Jaim Frim
📌 POR ZOOM
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📌 POR YOUTUBE
🔗 Síguenos aquí: https://www.youtube.com/galeinaienespañol
"SEIS DÍAS SE HARÁ EL TRABAJO"
(Éxodo 35:2)
"Se hará" – y no "harás" personalmente.
Es decir, el trabajo debe realizarse sin una implicación personal especial, sino de manera secundaria, como si se hiciera por sí mismo.
"Y en el séptimo día será para ustedes sagrado"
Entonces, la luz del Shabat ilumina al ser humano.
"Shabat Shabatón para Hashem"
Pues incluso en los días de la semana hay un aspecto de Shabat, y cuando llega el día del Shabat, se añade un nivel adicional de santidad: "Shabat Shabatón".
(Likutei Sijot, Vol. 1, pág. 187)
EL MIEDO DE LOS JUDÍOS
Uno de los momentos culminantes del milagro de Purim es la afirmación:
"Y muchos de los pueblos de la tierra se convirtieron al judaísmo, porque cayó sobre ellos el miedo de los judíos" (Ester 8:17).
¿Qué es el "miedo de los judíos" que puede llevar a tantas personas a convertirse?
Siguiendo la enseñanza del Baal Shem Tov, quien explica que en cada concepto de la Torá existen tres niveles – Olamot (mundos), Neshamot (almas) y Elokut (Divinidad), podemos analizar el "miedo de los judíos" en tres dimensiones diferentes. Cuanto más profundo es el significado del miedo, más profundo y genuino es el proceso de conversión de los pueblos, hasta llegar a una conversión de justicia (Guerei Tzedek), revelando así cómo Israel se convierte en "luz para las naciones" a través del milagro de la Meguilá.
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(Éxodo 35:2)
"Se hará" – y no "harás" personalmente.
Es decir, el trabajo debe realizarse sin una implicación personal especial, sino de manera secundaria, como si se hiciera por sí mismo.
"Y en el séptimo día será para ustedes sagrado"
Entonces, la luz del Shabat ilumina al ser humano.
"Shabat Shabatón para Hashem"
Pues incluso en los días de la semana hay un aspecto de Shabat, y cuando llega el día del Shabat, se añade un nivel adicional de santidad: "Shabat Shabatón".
(Likutei Sijot, Vol. 1, pág. 187)
EL MIEDO DE LOS JUDÍOS
Uno de los momentos culminantes del milagro de Purim es la afirmación:
"Y muchos de los pueblos de la tierra se convirtieron al judaísmo, porque cayó sobre ellos el miedo de los judíos" (Ester 8:17).
¿Qué es el "miedo de los judíos" que puede llevar a tantas personas a convertirse?
Siguiendo la enseñanza del Baal Shem Tov, quien explica que en cada concepto de la Torá existen tres niveles – Olamot (mundos), Neshamot (almas) y Elokut (Divinidad), podemos analizar el "miedo de los judíos" en tres dimensiones diferentes. Cuanto más profundo es el significado del miedo, más profundo y genuino es el proceso de conversión de los pueblos, hasta llegar a una conversión de justicia (Guerei Tzedek), revelando así cómo Israel se convierte en "luz para las naciones" a través del milagro de la Meguilá.
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LECTURA DE LA TORÁ VAIAKHEL MOSHÉ:
SEIS DÍAS SE TRABAJARÁ Y EL SÉPTIMO
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La Dimensión Interior de la Torá
www.galeinai.org
https://youtu.be/UpCZMijQOrU
Shemot (Éxodo) 35:1-3
1. Y Moshé reunió a toda la congregación de los Hijos de Israel y les dijo: "Estas son las cosas que Hashem ha mandado que se hagan:
2. Seis días se trabajará, pero el séptimo día será para ustedes sagrado, un Shabat de descanso absoluto para Hashem. Todo aquel que haga trabajo en él será condenado a muerte.
3. No encenderán fuego en ninguna de sus moradas en el día de Shabat."
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Shemot (Éxodo) 35:1-3
1. Y Moshé reunió a toda la congregación de los Hijos de Israel y les dijo: "Estas son las cosas que Hashem ha mandado que se hagan:
2. Seis días se trabajará, pero el séptimo día será para ustedes sagrado, un Shabat de descanso absoluto para Hashem. Todo aquel que haga trabajo en él será condenado a muerte.
3. No encenderán fuego en ninguna de sus moradas en el día de Shabat."
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SEIS DÍAS SE TRABAJARÁ Y EL SÉPTIMO
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Shemot (Éxodo) 35:1-3
1. Y Moshé reunió a toda la congregación de los Hijos de Israel y les dijo: "Estas son…
SEIS DÍAS SE TRABAJARÁ Y EL SÉPTIMO
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Shemot (Éxodo) 35:1-3
1. Y Moshé reunió a toda la congregación de los Hijos de Israel y les dijo: "Estas son…
"No tendrás dioses ajenos delante de Mí" es uno de los Diez Mandamientos y aparece en Shemot (Éxodo) 20:3.
Este versículo ordena la fe en un solo Dios y prohíbe la idolatría o la creencia en cualquier otra divinidad. Según Rashi, la expresión "delante de Mí" significa "mientras Yo exista", es decir, en todo momento y para siempre.
Perspectiva jasídica:
Desde la visión de la Jasidut, este mandamiento no solo se refiere a la adoración de ídolos físicos, sino también a cualquier cosa que una persona pueda considerar como su fuente de poder o seguridad en lugar de Hashem. Esto puede incluir el dinero, el prestigio o incluso la confianza excesiva en la propia fuerza. La enseñanza aquí es que la fe en Dios debe ser absoluta y sin distracciones.
___
MÁS EN PROFUNDIDAD
Desde la perspectiva de la Kabalá y la Jasidut, el mandamiento "No tendrás otros dioses delante de Mí" tiene un significado profundo que trasciende la simple prohibición de la idolatría. Veamos cómo se entiende este precepto en distintos niveles:
---
1. EL SIGNIFICADO CABALÍSTICO: UNIDAD ABSOLUTA DE HASHEM
En la Kabalá, se enseña que la esencia de Dios es Ein Sof (Infinito), una realidad única e inmutable que abarca toda la existencia. Cuando la Torá prohíbe la idolatría, no solo está hablando de figuras físicas o entidades externas, sino de cualquier percepción que sugiera que hay algo separado de Hashem.
En Shaar Haijud VeHaEmuná (El Portal de la Unificación y la Fe), el Alter Rebe explica que el mundo entero no tiene existencia independiente de Hashem. Todo lo que percibimos es una manifestación de la Luz Divina, y la idolatría comienza cuando una persona da poder a algo fuera de Hashem, incluso si no es un ídolo físico.
La raíz del error idolátrico es pensar que la existencia tiene una realidad independiente de Dios. En realidad, todo es parte de Su energía.
---
2. LA JASIDUT Y LA “IDOLATRÍA INTERNA”
El Baal Shem Tov y sus discípulos enseñaron que la idolatría no solo es externa, sino también interna. ¿Cómo?
Cada vez que una persona deposita su confianza absoluta en algo fuera de Hashem, está creando "otros dioses".
Si alguien cree que su sustento depende exclusivamente de su trabajo y no de la Providencia Divina, esto es una forma sutil de idolatría.
Si alguien se deja dominar por el miedo o la ansiedad sin recordar que Hashem es quien gobierna el mundo, está dándole poder a una fuerza ajena.
El Rebe de Lubavitch explicaba que en la vida cotidiana podemos caer en "idolatrías modernas" cuando priorizamos el dinero, el estatus, o el éxito sobre la conexión con Hashem. El desafío es recordar que no hay nada fuera de Él.
---
3. LA BATALLA CONTRA LOS “DIOSES OCULTOS”
El Tania, en el capítulo 22, habla de cómo las fuerzas impuras (klipot) buscan desviar a la persona, haciéndole creer que existen poderes autónomos fuera de Hashem.
En nuestra era, el “Avodá Zará” puede manifestarse en la obsesión con la tecnología, el materialismo o la sobrevaloración del intelecto humano.
La solución es la bitul (anulación) de la propia voluntad ante Hashem, reconociendo que solo Él es la fuente de todo.
---
4. CÓMO APLICAR ESTO EN LA VIDA DIARIA
Para vivir según este mandamiento en su nivel más profundo, podemos:
✅ Aumentar en Emuná y Bitajón (fe y confianza en Hashem), entendiendo que todo lo que ocurre proviene de Él.
✅ Evitar depender emocionalmente de factores externos, recordando que solo Hashem es el centro de nuestra existencia.
✅ Hacer todo "LeShem Shamáim", dedicando nuestras acciones a Hashem y no al ego o a la opinión de los demás.
✅ Recitar Shemá Israel con intención, pues es la máxima declaración de la unidad de Hashem.
---
CONCLUSIÓN
"No tendrás otros dioses delante de Mí" no es solo una prohibición, sino un llamado a la conciencia de que Hashem es el único poder real. La idolatría moderna no siempre es una estatua de oro; a veces, es la creencia en el propio poder sin reconocer a Hashem. La verdadera libertad es liberarse de esas ilusiones y vivir en conexión absoluta con la única realidad verdadera: Ein Od Milvadó—No hay nada fuera de Él.
Este versículo ordena la fe en un solo Dios y prohíbe la idolatría o la creencia en cualquier otra divinidad. Según Rashi, la expresión "delante de Mí" significa "mientras Yo exista", es decir, en todo momento y para siempre.
Perspectiva jasídica:
Desde la visión de la Jasidut, este mandamiento no solo se refiere a la adoración de ídolos físicos, sino también a cualquier cosa que una persona pueda considerar como su fuente de poder o seguridad en lugar de Hashem. Esto puede incluir el dinero, el prestigio o incluso la confianza excesiva en la propia fuerza. La enseñanza aquí es que la fe en Dios debe ser absoluta y sin distracciones.
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MÁS EN PROFUNDIDAD
Desde la perspectiva de la Kabalá y la Jasidut, el mandamiento "No tendrás otros dioses delante de Mí" tiene un significado profundo que trasciende la simple prohibición de la idolatría. Veamos cómo se entiende este precepto en distintos niveles:
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1. EL SIGNIFICADO CABALÍSTICO: UNIDAD ABSOLUTA DE HASHEM
En la Kabalá, se enseña que la esencia de Dios es Ein Sof (Infinito), una realidad única e inmutable que abarca toda la existencia. Cuando la Torá prohíbe la idolatría, no solo está hablando de figuras físicas o entidades externas, sino de cualquier percepción que sugiera que hay algo separado de Hashem.
En Shaar Haijud VeHaEmuná (El Portal de la Unificación y la Fe), el Alter Rebe explica que el mundo entero no tiene existencia independiente de Hashem. Todo lo que percibimos es una manifestación de la Luz Divina, y la idolatría comienza cuando una persona da poder a algo fuera de Hashem, incluso si no es un ídolo físico.
La raíz del error idolátrico es pensar que la existencia tiene una realidad independiente de Dios. En realidad, todo es parte de Su energía.
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2. LA JASIDUT Y LA “IDOLATRÍA INTERNA”
El Baal Shem Tov y sus discípulos enseñaron que la idolatría no solo es externa, sino también interna. ¿Cómo?
Cada vez que una persona deposita su confianza absoluta en algo fuera de Hashem, está creando "otros dioses".
Si alguien cree que su sustento depende exclusivamente de su trabajo y no de la Providencia Divina, esto es una forma sutil de idolatría.
Si alguien se deja dominar por el miedo o la ansiedad sin recordar que Hashem es quien gobierna el mundo, está dándole poder a una fuerza ajena.
El Rebe de Lubavitch explicaba que en la vida cotidiana podemos caer en "idolatrías modernas" cuando priorizamos el dinero, el estatus, o el éxito sobre la conexión con Hashem. El desafío es recordar que no hay nada fuera de Él.
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3. LA BATALLA CONTRA LOS “DIOSES OCULTOS”
El Tania, en el capítulo 22, habla de cómo las fuerzas impuras (klipot) buscan desviar a la persona, haciéndole creer que existen poderes autónomos fuera de Hashem.
En nuestra era, el “Avodá Zará” puede manifestarse en la obsesión con la tecnología, el materialismo o la sobrevaloración del intelecto humano.
La solución es la bitul (anulación) de la propia voluntad ante Hashem, reconociendo que solo Él es la fuente de todo.
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4. CÓMO APLICAR ESTO EN LA VIDA DIARIA
Para vivir según este mandamiento en su nivel más profundo, podemos:
✅ Aumentar en Emuná y Bitajón (fe y confianza en Hashem), entendiendo que todo lo que ocurre proviene de Él.
✅ Evitar depender emocionalmente de factores externos, recordando que solo Hashem es el centro de nuestra existencia.
✅ Hacer todo "LeShem Shamáim", dedicando nuestras acciones a Hashem y no al ego o a la opinión de los demás.
✅ Recitar Shemá Israel con intención, pues es la máxima declaración de la unidad de Hashem.
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CONCLUSIÓN
"No tendrás otros dioses delante de Mí" no es solo una prohibición, sino un llamado a la conciencia de que Hashem es el único poder real. La idolatría moderna no siempre es una estatua de oro; a veces, es la creencia en el propio poder sin reconocer a Hashem. La verdadera libertad es liberarse de esas ilusiones y vivir en conexión absoluta con la única realidad verdadera: Ein Od Milvadó—No hay nada fuera de Él.
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PARA LOS BNEI NOAJ
Para los Bnei Noaj (todos los gentiles, sigan o no las Siete Leyes Universales dadas a Noaj), el mandamiento "No tendrás dioses ajenos delante de Mí" también es fundamental, pero se aplica de manera diferente según la Halajá y la perspectiva cabalística.
---
1. EL PRINCIPIO MONOTEÍSTA EN EL NOAJISMO
Uno de los siete preceptos de Bnei Noaj es la prohibición de la idolatría, que es la primera y más fundamental de las leyes noájidas.
Según el Rambam (Mishné Torá, Hiljot Melajim 9:1), los noájidas están obligados a reconocer a Hashem como el único Dios verdadero y a evitar cualquier forma de adoración a otros seres.
Esto significa que no pueden venerar imágenes, deidades, astros, fuerzas de la naturaleza ni entidades espirituales.
A diferencia de los judíos, a los Bnei Noaj no se les ordena tener una fe absoluta en Hashem con la misma profundidad que el pueblo de Israel, pero sí deben reconocer Su unidad y rechazar la idolatría.
---
2. ¿PUEDE UN BEN NOAJ CREER EN DOS PODERES?
Hay una pregunta en la Halajá sobre si un noájida puede creer en Shituf (la idea de que Hashem gobierna junto con otras fuerzas intermedias).
Según el Rambam, esto está prohibido incluso para los noájidas, pues es una forma de idolatría.
Otras opiniones, como las de algunos comentaristas medievales, permiten cierto grado de "asociación" para los noájidas, siempre y cuando reconozcan que Hashem es la autoridad suprema.
En la práctica, los sabios del jasidismo enseñan que la meta ideal es que incluso los Bnei Noaj reconozcan que "Ein Od Milvado" (No hay nada fuera de Hashem).
---
3. LA PERSPECTIVA JASÍDICA Y CABALÍSTICA
Desde la perspectiva de la Kabalá y la Jasidut, la idolatría no es solo una acción externa, sino una forma de pensar que desconecta a la persona de la verdad divina.
El Alter Rebe explica en el Tania (cap. 1 y 22) que cualquier creencia en poderes separados de Hashem es un error espiritual.
Para un Ben Noaj, la conexión con Hashem implica reconocer que todo en el mundo es parte de Su plan y que nada tiene poder independiente.
Los Bnei Noaj no están obligados a estudiar Torá en profundidad como los judíos, pero se les alienta a aprender sobre la unicidad de Hashem y a desarrollar una relación con Él.
---
4. CÓMO UN BEN NOAJ PUEDE CUMPLIR ESTE MANDAMIENTO
✅ Rechazando la idolatría en cualquier forma. Esto incluye tanto la adoración a imágenes como la creencia en fuerzas espirituales con poder propio.
✅ Desarrollando una conexión con Hashem a través de la oración y el reconocimiento de Su unicidad.
✅ Evitando la dependencia excesiva de fuerzas materiales (dinero, poder, etc.), comprendiendo que todo proviene de Hashem.
✅ Respetando la Torá y su sabiduría, aunque su estudio está limitado en ciertos aspectos, pueden aprender sobre la unicidad de Dios.
---
CONCLUSIÓN
Para los Bnei Noaj, "No tendrás otros dioses delante de Mí" es la base de su relación con Hashem. Aunque no tienen el mismo nivel de mitzvot que Israel, están llamados a rechazar cualquier idea de múltiples poderes y a reconocer la soberanía única de Hashem. En la visión jasídica, esto no es solo una prohibición, sino una invitación a conectar con la realidad más profunda del mundo: Dios es Uno y todo lo demás es una manifestación de Su voluntad.
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PARA LOS BNEI NOAJ
Para los Bnei Noaj (todos los gentiles, sigan o no las Siete Leyes Universales dadas a Noaj), el mandamiento "No tendrás dioses ajenos delante de Mí" también es fundamental, pero se aplica de manera diferente según la Halajá y la perspectiva cabalística.
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1. EL PRINCIPIO MONOTEÍSTA EN EL NOAJISMO
Uno de los siete preceptos de Bnei Noaj es la prohibición de la idolatría, que es la primera y más fundamental de las leyes noájidas.
Según el Rambam (Mishné Torá, Hiljot Melajim 9:1), los noájidas están obligados a reconocer a Hashem como el único Dios verdadero y a evitar cualquier forma de adoración a otros seres.
Esto significa que no pueden venerar imágenes, deidades, astros, fuerzas de la naturaleza ni entidades espirituales.
A diferencia de los judíos, a los Bnei Noaj no se les ordena tener una fe absoluta en Hashem con la misma profundidad que el pueblo de Israel, pero sí deben reconocer Su unidad y rechazar la idolatría.
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2. ¿PUEDE UN BEN NOAJ CREER EN DOS PODERES?
Hay una pregunta en la Halajá sobre si un noájida puede creer en Shituf (la idea de que Hashem gobierna junto con otras fuerzas intermedias).
Según el Rambam, esto está prohibido incluso para los noájidas, pues es una forma de idolatría.
Otras opiniones, como las de algunos comentaristas medievales, permiten cierto grado de "asociación" para los noájidas, siempre y cuando reconozcan que Hashem es la autoridad suprema.
En la práctica, los sabios del jasidismo enseñan que la meta ideal es que incluso los Bnei Noaj reconozcan que "Ein Od Milvado" (No hay nada fuera de Hashem).
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3. LA PERSPECTIVA JASÍDICA Y CABALÍSTICA
Desde la perspectiva de la Kabalá y la Jasidut, la idolatría no es solo una acción externa, sino una forma de pensar que desconecta a la persona de la verdad divina.
El Alter Rebe explica en el Tania (cap. 1 y 22) que cualquier creencia en poderes separados de Hashem es un error espiritual.
Para un Ben Noaj, la conexión con Hashem implica reconocer que todo en el mundo es parte de Su plan y que nada tiene poder independiente.
Los Bnei Noaj no están obligados a estudiar Torá en profundidad como los judíos, pero se les alienta a aprender sobre la unicidad de Hashem y a desarrollar una relación con Él.
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4. CÓMO UN BEN NOAJ PUEDE CUMPLIR ESTE MANDAMIENTO
✅ Rechazando la idolatría en cualquier forma. Esto incluye tanto la adoración a imágenes como la creencia en fuerzas espirituales con poder propio.
✅ Desarrollando una conexión con Hashem a través de la oración y el reconocimiento de Su unicidad.
✅ Evitando la dependencia excesiva de fuerzas materiales (dinero, poder, etc.), comprendiendo que todo proviene de Hashem.
✅ Respetando la Torá y su sabiduría, aunque su estudio está limitado en ciertos aspectos, pueden aprender sobre la unicidad de Dios.
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CONCLUSIÓN
Para los Bnei Noaj, "No tendrás otros dioses delante de Mí" es la base de su relación con Hashem. Aunque no tienen el mismo nivel de mitzvot que Israel, están llamados a rechazar cualquier idea de múltiples poderes y a reconocer la soberanía única de Hashem. En la visión jasídica, esto no es solo una prohibición, sino una invitación a conectar con la realidad más profunda del mundo: Dios es Uno y todo lo demás es una manifestación de Su voluntad.
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