Поелику Бог есть сама благость, само милосердие и бездна благоволения, то кто вступит в единение с Ним, всяко сподобляется милосердия Его. Соединяются же с Ним стяжанием богоподобных добродетелей, сколь сие возможно, и богообщительной молитвою и молением. Но общение чрез добродетели богоподобные делает тщаливого о сем ревнителя способным к приятью божественного единения, однако ж не производит его; молитва же сильная священнодействуя совершает простертие человека к Богу и соединение с Ним, по существу своему будучи союзом разумных тварей с Создателем их, когда действо молитвы чрез теплое умиление и сокрушение превзыдет страсти и страстные помыслы. Ибо уму, пока он страстен, невозможно соединиться с Богом. Почему, пока он таков бывает, молясь, не улучает он милости Божией. Но поскольку отревает он страстные помыслы, постольку бывает, причастен плача и сокрушения. Соответственно же сокрушению и умилению сподобляется он и милостивого утешения, и долгое пребывая время в сих чувствах со смирением, переустраивает наконец вожделетельную силу души.

#свт_Григорий_Палама
Перевод #свт_Феофан_Затворник

Неделя 2-я Великого поста. Свт. Григория Паламы, архиеп. Фессалонитского.

Поскольку апостол увещевает быть старательным при молитве, совершенно ясно, что он предписывает непрестанность делания. И Господь, по евангелисту Луке, тоже говорил притчу ученикам «к тому, что надо всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1). Может быть, и Он здесь побуждал к «состоянию»? Нет, сама притча говорит не о «состоянии», а о настойчивости прошения; да и слова, что не нужно унывать, то есть по малодушию ослаблять настойчивость, показывают, что нам советуют не пребывание в «состоянии», тем более таком, о котором учит философ, а само делание молитвы, то есть моление, и это ясно также из заключительных слов Господа в притче: «Бог даст Духа Святого просящим у Него... день и ночь» (Лк.18:7, 11:13), то есть тем, кто непрестанно молится. Нуждаемся мы в этом непрестанном молении не для того чтобы убедить Бога, ведь Он подает утешение по Своей воле, и не для того чтобы привлечь Его, ведь Он везде, а для того чтобы своим зовом самих себя возвести и обратить к Нему в стремлении приобщиться к Его благодатным дарам. Потому что, по великому Дионисию, «мы с Богом тогда, когда взываем к Нему в чистых молитвах и несуетным умом». Мы взываем к нему непрестанно для того, чтобы самим непрестанно быть с Ним.

#свт_Григорий_Палама

Почему пророк Илия приклонился к земле и положил свою голову между коленями? Отвечает великое Фессалоникийское светило Григорий, что он сотворил так, чтобы таким положением тела, более утрудить свой ум обратиться внутрь сердца, и оттуда помолиться умно из сердца, и таким образом быстрее быть услышанным Богом, Который быстрее слышит умные гласы сердца, как более утруждённые, чем чувственные гласы уст. «Ибо и самый совершенный в Боговидении Илия, «преклонися на землю и положи лице свое между коленома своима» (3 Цар18:42), и, тако ум свой собрав в себя и к Богу привергнув, прекратил многолетнее оное бездождие».

#свт_Григорий_Палама

Что этот умный, премирный и немеркнущий свет есть Сам Бог, определенно сказал Григорий нареченный Богослов: «Бог, пожелавший устроить сей мир. Сам является светом для Своих вечных созданий, и ничто иное; ибо какая нужда в ином свете тем, у кого есть величайший?»

Свет этот — божественный и невещественный огонь, просвещающий души. Он, если снова сказать словами святого Василия, действовал в апостолах, когда они говорили огненными языками (Деян. 2, 3–4); и он же, озарив Павла, помрачил его зрительное чувство (Деян. 9, 8), но просветил его сердечные очи, потому что телесное зрение не вмещает силу такого света. Огонь явился Моисею в купине (Исх. 3, 2); он в образе колесницы восхитил Илию от земли (4 Цар. 2, 2); его энергии взыскуя, блаженный Давид воскликнул: «Испытай меня. Господи, и искуси меня, очисти огнем недра мои и сердце мое» (Пс. 25, 2). Этот огонь разжег сердце Клеопы и его спутника, когда Господь говорил с ними после воскресения из мертвых (Лк. 24, 34). И ангелы и прислуживающие духи причастны этому огню, как сказано в Писании:

«Творящий ангелами Своими духов и служителями Своими огненное пламя» (Пс. 103, 4). Этот огонь, попаляя бревно в глазу, восстанавливает чистоту ума, чтобы вернув себе природную зоркость, он не смотрел на сучок в глазу брата, но неустанно постигал чудеса Божии, согласно сказавшему: «Открой очи мои и постигну чудеса закона Твоего» (Пс. 118, 18). Этот огонь — изгнатель бесов, истребитель всякого зла, умертвитель греха, сила воскресения и энергия бессмертия, просвещение чистых душ и устроение разумных сил. Будем же молиться, чтобы свет этот достиг и нас и чтобы вечно ходя в нем (Еф. 5, 8), мы никогда, даже на краткий миг не спотыкались.

Наконец златоустый богослов, уча, что есть свет, который «воссияет зарею» милостивому, говорит, что он «не этот чувственный свет, но другой, много прекраснейший, который показывает нам небеса и ангелов и царские жилища; ибо если удостоишься этого света и увидишь его, то отвратишься и удалишься геенны: там исчезают мука и скорбь, там великая радость, мир и любовь, там вечная жизнь, неизреченная слава и несказанная красота, — перенесем же с готовностью все, чтобы приобрести одежду Царства Небесного и этой неизреченной славы».

#свт_Григорий_Палама

Ког­да еди­нич­ный ум бы­ва­ет трой­ствен­ным, пре­бывая еди­нич­ным, тог­да он со­еди­ня­ет­ся с Бо­гона­чаль­ною Трой­чес­кою Еди­ницею, зат­во­ря­ет вся­кий вход пре­лес­ти, пог­ре­шению и заб­лужде­нию и ста­новит­ся вы­ше пло­ти, ми­ра и ми­родер­жи­теля. Из­бегши та­ким об­ра­зом се­тей их, все­цело пре­быва­ет он в се­бе и в Бо­ге, вку­шал ис­то­ча­юще­еся из­нутри ду­хов­ное ра­дова­ние. Бы­ва­ет же еди­нич­ный ум трой­ствен­ным, пре­бывая еди­ным в воз­вра­щении к се­бе са­мому и в вос­хожде­нии чрез се­бя к Бо­гу. Воз­вра­щение ума к се­бе
🔅есть хра­нение се­бя, а вос­хожде­ние его к Бо­гу
🔅про­из­во­дит­ся мо­лит­вою.

Ког­да кто пре­будет в сей соб­раннос­ти ума и в та­ком его прос­тертии к Бо­гу, тог­да, силь­ным са­моп­ри­нуж­де­ни­ем утес­няя быс­тро­теч­ность сво­их мыс­лей, мыс­ленно приб­ли­жа­ет­ся он к Бо­гу, встре­ча­ет не­из­ре­чен­ное, вку­ша­ет бу­дуще­го ве­ка и ду­хов­ным чувс­твом поз­на­ет, сколь благ Гос­подь, как и Псал­мо­певец го­ворит: вку­сите и ви­дите, яко благ Гос­подь (Пс. 33:9). Пос­та­вить ум в сос­то­яние трой­ствен­ности, чтоб он, бу­дучи один и тот же, и хра­нил, и хра­ним был, и мо­лит­ву тво­рил, мо­жет быть, не очень труд­но, но дол­гое вре­мя пре­бывать в сем сос­то­янии, по­рож­да­ющем не­из­ре­чен­ное неч­то, край­не труд­но. Труд над вся­кою дру­гою доб­ро­детелью мал и очень сно­сен срав­ни­тель­но с этим. По­это­му мно­гие, от­ка­зыва­ясь от тес­но­ты мо­лит­венной доб­ро­дете­ли, не улу­ча­ют прос­торнос­ти да­рова­ний; а пре­тер­пе­ва­ющие это спо­доб­ля­ют­ся ве­личай­ших бо­жес­твен­ных зас­тупле­ний, ко­торые да­ют им си­лу удоб­но все под­ни­мать и пе­рено­сить, и с удо­воль­стви­ем прос­ти­рать­ся в бу­дущее, де­лая для них труд­ное лег­ким, и ан­гель­скую, так ска­зать, ес­тес­тву на­шему со­об­щал си­лу со­вер­шать <то>, что вы­ше ес­тес­тва...

#свт_Григорий_Палама

"К тому же поимейте во внимание и способ молитвы, как возможно непрестанно молиться, – именно – молиться умом. А это мы всегда можем делать, если захотим. Ибо и когда сидим за рукоделием, и когда ходим, и когда пищу принимаем, и когда пьем, всегда умом можем молиться и творить умную молитву, благоугодную Богу, молитву истинную. Телом будем работать, а душой молиться. Внешний наш человек пусть исполняет свои телесные дела, а внутренний весь пусть будет посвящаем на служение Богу, и никогда не отстает от этого духовного дела умной молитвы, как заповедует нам и Богочеловек Иисус, говоря в святом Евангелии: «ты же, егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, иже втайне» (Мф. 6, 6). Клеть души есть тело; двери наши суть пять чувств телесных. Душа входит в клеть свою, когда ум не блуждает туда и сюда по делам и вещам мiрским, но находится внутрь сердца нашего. Чувства наши затворяются и остаются такими, когда мы не даем им прилепляться к внешним чувственным вещам, и ум наш таким образом остается свободным от всякого пристрастия мiрского и сокровенной умной молитвою соединяется с Богом Отцом своим. «И Отец твой, видяй втайне воздаст тебе яве», прилагает Господь. Видит, ведающий все сокровенное, Бог умную молитву и воздает явными дарами великими.
Ибо и эта молитва есть истинная и совершенная молитва, которая исполняет душу божественной благодатью и духовными дарами, подобно мνру, которое чем крепче затыкаешь сосуд, тем благоуханнейшим делает сосуд сей. Так и молитва, чем крепче заключаешь ее внутрь сердца, тем более она обилует божественной благодатью."

#свт_Григорий_Палама