Nasci em 1984. Dedico estas palavras àqueles que também nasceram nos anos 80.
No início da adolescência, assinava a revista Capricho. Às vezes, deixava de almoçar só para comprar a minha outra revista favorita, Querida — comecei a trabalhar aos 11 anos, na imobiliária do meu pai.

Minha mãe assinava Claudia e Marie Claire. Meu pai e meus irmãos liam o jornal. Não que minha mãe não o lesse — lia, sim. Mas meu pai jamais folheava as revistas femininas. Ele ouvia música. E há algo de libertador no gesto de ouvir uma canção: nela, é possível se reconhecer sem ser guiado, habitar uma história que não é a sua — ou é — sem que se imponha um caminho, sem que se diga como viver. A música não conduz a existência. Ela apenas a acompanha.

As capas das revistas da minha mãe orbitavam entre os temas do romance e da beleza — que, no fundo, são dois nomes para uma mesma coisa. Títulos como “Como salvar seu casamento” ou “Como enlouquecer um homem na cama” surgiam com frequência. Nas minhas revistas adolescentes, o mesmo tema ganhava tom mais suave: “Descubra seu par ideal”.

Por Mayra Coutinho, texto completo em:
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Segundo Foucault, a crítica não deve ser entendida como uma técnica de argumentação ou uma ferramenta de avaliação, mas utilizada enquanto uma disposição prática, uma maneira de se relacionar com o presente, com a verdade, com as instituições e as formas de controle.

Trata-se de uma atitude de contraponto ao poder e aos discursos voltados para a condução da conduta humana, seja na escola, no trabalho, na religião, na família, no Estado ou na ciência. A crítica seria uma disposição de interrogar, deslocar e resistir a essas formas de controle.

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Para Deleuze, a filosofia não deve buscar verdades universais, mas criar conceitos singulares para pensar e lidar com realidades singulares.

Os conceitos não representam o mundo nem são verdades eternas, mas ferramentas. Um conceito não vale para tudo, mas serve para pensar movimentos, configurações e situações específicas.

A filosofia da diferença não busca encontrar essências, mas afirmar a multiplicidade, a heterogeneidade e tudo aquilo que escapa as classificações.

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Pensar a teoria como uma caixa de ferramentas é uma maneira aberta e não dogmática de utilizar o conhecimento. Em vez de partir de uma teoria para conceber e explicar toda a realidade, essa metáfora sugere que as teorias e os conceitos sejam usados como instrumentos e ferramentas, servindo para algo específico, de forma localizada e situada.

Uma caixa de ferramentas contém chaves, alicates e martelos, que usamos conforme a necessidade ou a situação que precisamos resolver. Entender uma teoria como ferramenta consiste em pensar seus conceitos, métodos e análises como possibilidades e instrumentos para usos particulares e situacionais, sem a pretensão de responder a qualquer questão, mas para um contexto e necessidade.

Neste sentido, a teoria não serviria para explicar o mundo, mas para agir no mundo. Ela deixa de ser contemplativa, para atuar de maneira prática; deixa de ser totalizante, para ser singular. Como uma ferramenta, a teoria pode servir para uma situação específica e não servir para outra. Não há uma teoria que sirva para tudo, cada teoria tem seu uso específico e limitado.

Cada pensador compõe sua "caixa de ferramentas teórica" incluindo saberes, experiências, reflexões e perspectivas. Essa caixa pode ser combinada de diversas maneiras, criando novas ferramentas teóricas, compondo novas configurações e possibilidades. De acordo com Foucault, a teoria não possui valor apenas por seu aspecto argumentativo, mas especialmente quando ela funciona.

Esse entendimento rompe com a ideia tradicional da filosofia como contemplação de verdades eternas, relacionando o pensamento com a ação, criação e experimentação. Pensar não é permanecer sobre da realidade, analisando de cima, mas se envolver na vida concreta, estabelecendo uma relação prática e criativa com as teorias, sem ter de ser fiel a uma escola, fazendo um uso estratégico dos conceitos...

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A filosofia de Friedrich Nietzsche (1844–1900) fez um diagnóstico da cultura ocidental, relacionando a "morte de Deus" com o niilismo, propondo uma postura ativa como alternativa ao esvaziamento de sentido gerado pela crise dos valores da tradição.

Em Assim Falou Zaratustra, Nietzsche apresenta a metáfora das "três metamorfoses do espírito" — o camelo, o leão e a criança. Esses conceitos revelam um percurso para superar os antigos valores, abrindo caminho para a criação de novos valores, afirmando a vida de maneira potente e criativa.

O niilismo passivo consiste na aceitação resignada da perda de sentido, caracterizado por atitudes como nostalgia, apatia ou uma entrega a falsas consolações. Contrariando esta postura, Nietzsche propõe o niilismo ativo - um impulso criador que reconhece o colapso dos valores e busca superá-lo por meio da criação de novos.

Essa postura ativa é um prenúncio para a transvaloração de todos os valores - a destruição dos valores decadentes e sua substituição por outros que afirmam a vida em sua plenitude, no que há de bom ou ruim, belo ou feio, harmônico e desarmônico. Desta maneira, o niilista se torna um "espírito livre", um legislador de novas tábuas de valores para si.

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Byung-Chul Han, filósofo sul-coreano radicado na Alemanha, é uma figura destacada na discussão contemporânea sobre o poder, a subjetividade e as novas formas de controle na sociedade. Em sua obra, Han introduz os conceitos de psicopolítica e psicopoder, fundamentais para compreender como as dinâmicas de controle e manipulação que operam na era da informação e do neoliberalismo...

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Neste texto traço um breve panorama dos caminhos da filosofia contemporânea: a fenomenologia, a hermenêutica, o estruturalismo, a genealogia de Nietzsche, a arqueologia de Foucault, a cartografia de Deleuze e Guattari, e o perspectivismo. Cada caminho propõe maneiras de pensar, analisar e conceber a realidade. Suas diferenças não são meramente técnicas, mas distintas proposições para compreender o ser humano, as relações, o mundo, e as interações entre eles...

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Vamos problematizar o sujeito e os discursos, como fomos historicamente constituídos e abrir brechas para uma crítica do que nos parece natural — investigando os dispositivos que nos atravessam e nos constituem, pensando a liberdade como prática de si.


Datas e temas:

13/agosto: Introdução ao pensamento de Foucault
27/agosto: Arqueologia do saber e regimes de verdade
10/setembro: História da Loucura e a desrazão
24/setembro: Poder disciplinar e os corpos dóceis
15/outubro: Saber-poder e as ciências humanas
29/outubro: Analítica da subjetivação e práticas de si
12/novembro: Cuidado de si e prática da liberdade
26/novembro: A vida assumida como obra de arte

Quartas-feiras, das 19h às 20h30 (horário de Brasília)
Encontros quinzenais

Mais informações e inscrições em:
https://www.ex-isto.com/2025/07/foucault-grupo-de-estudos.html

Por que estamos tão cansados?
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