Саукеле – каракалпакский свадебный головной убор.
Традиционный свадебный ритуал у #каракалпаков состоял из серии обрядов, протяженных по времени. Важной церемонией был переезд из отчего дома в семью жениха. Девушку обряжали в свадебный костюм, важной составляющей которого был головной убор, который на невесту надевала жена брата. Саукеле - шлемовидный головной убор на войлочной основе, крытый черным бархатом, с наушниками и накосником. Верхняя шапка тумак украшена вышивкой. Накосник состоит из двух частей: верхней из красного и черного сукна, украшенного вышивкой тамбурным швом, и нижнего, сшитого из четырех узких полос хлопчатобумажной ткани, вышитого гладью, низ его не сшит, и, расширяясь, напоминает хвост птицы. Вся поверхность саукеле богато украшена: на лоб спускается крупная серебряная бляха жыга (каракалп. <круг>) с выпуклой центральной частью, увенчанной большим кораллом; крупные фигурные бляхи кыран (каракалп. <зоркий, бьющий без промаха> - эпитет хищной птицы) с коралловыми и бирюзовами вставками пришиты к наушникам. Ювелирный декор саукеле дополняется сеткой из крупных кораллов, листовидных штампованных бляшек и низок из крупных бляшек в форме усеченного конуса с кораллом, бирюзой или зеленой пастой в высокой касте. К нижней части саукеле пришиваются многорядные бусы.
История этого головного убора уходит своими корнями в глубокое прошлое. Каракалпакский народ сохранил в памяти эпическую поэму «Кырк кыз» о сорока девушках – воительницах. Главная героиня эпоса, отважная Гулаим, собираясь на битву, вскакивает на коня и надевает саукеле. Корни этой поэмы восходят к традициям сако-массагетских племен Приаралья второй половины I тыс. до н.э. О возможном реальном бытовании саукеле как элементе защитного женского костюма свидетельствует фрагмент знаменитой каракалпакской «Сказки о женском царстве», повествующей о бунте мужчин против женской власти. «Отдайте нам шлемы и шапки ваши железные», - требуют мужчины, - «себе возьмите котлы и кумганы медные...»
Этот головной убор подчеркивает горделивое достоинство каракалпакской невесты, делая ее осанку величавой. Но не только о героическом прошлом может рассказать саукеле. Ведь девушка, вступая в новый, очень важный период своей жизни, нуждалась, по народным представлениям, в магической защите от всякого злого воздействия. Эту защиту ей обеспечивало серебро, из которого сделаны украшения, металл, обладавший, как считалось, очистительными и защитными свойствами. Бирюза и коралл также считались талисманами, а коралл, по поверью, обеспечивал его обладательнице многочисленное потомство.
Традиционный свадебный ритуал у #каракалпаков состоял из серии обрядов, протяженных по времени. Важной церемонией был переезд из отчего дома в семью жениха. Девушку обряжали в свадебный костюм, важной составляющей которого был головной убор, который на невесту надевала жена брата. Саукеле - шлемовидный головной убор на войлочной основе, крытый черным бархатом, с наушниками и накосником. Верхняя шапка тумак украшена вышивкой. Накосник состоит из двух частей: верхней из красного и черного сукна, украшенного вышивкой тамбурным швом, и нижнего, сшитого из четырех узких полос хлопчатобумажной ткани, вышитого гладью, низ его не сшит, и, расширяясь, напоминает хвост птицы. Вся поверхность саукеле богато украшена: на лоб спускается крупная серебряная бляха жыга (каракалп. <круг>) с выпуклой центральной частью, увенчанной большим кораллом; крупные фигурные бляхи кыран (каракалп. <зоркий, бьющий без промаха> - эпитет хищной птицы) с коралловыми и бирюзовами вставками пришиты к наушникам. Ювелирный декор саукеле дополняется сеткой из крупных кораллов, листовидных штампованных бляшек и низок из крупных бляшек в форме усеченного конуса с кораллом, бирюзой или зеленой пастой в высокой касте. К нижней части саукеле пришиваются многорядные бусы.
История этого головного убора уходит своими корнями в глубокое прошлое. Каракалпакский народ сохранил в памяти эпическую поэму «Кырк кыз» о сорока девушках – воительницах. Главная героиня эпоса, отважная Гулаим, собираясь на битву, вскакивает на коня и надевает саукеле. Корни этой поэмы восходят к традициям сако-массагетских племен Приаралья второй половины I тыс. до н.э. О возможном реальном бытовании саукеле как элементе защитного женского костюма свидетельствует фрагмент знаменитой каракалпакской «Сказки о женском царстве», повествующей о бунте мужчин против женской власти. «Отдайте нам шлемы и шапки ваши железные», - требуют мужчины, - «себе возьмите котлы и кумганы медные...»
Этот головной убор подчеркивает горделивое достоинство каракалпакской невесты, делая ее осанку величавой. Но не только о героическом прошлом может рассказать саукеле. Ведь девушка, вступая в новый, очень важный период своей жизни, нуждалась, по народным представлениям, в магической защите от всякого злого воздействия. Эту защиту ей обеспечивало серебро, из которого сделаны украшения, металл, обладавший, как считалось, очистительными и защитными свойствами. Бирюза и коралл также считались талисманами, а коралл, по поверью, обеспечивал его обладательнице многочисленное потомство.
В Санкт-Петербурге так много снега, что в самую пору передвигаться по городу на оленях.
Оленеводство - один из основных видов занятий наряду с охотой и транспортом #эвенков, жителей Восточной #Сибири и Дальнего Востока. Оленьи седла появились у предков эвенков еще в бронзовом веке . Всадники верхом на олене изображены на Верхне-Амурском петроглифах. Оленье седло укладывали на спину оленя на лопатки и закрепляли одной ременной подпругой без стремян, в отличие от коневодства. Эвенки ездили верхом на оленях при перекочевках и на охоту, для балансирования верхом на оленьем седле использовали олений посох.
Оленеводство - один из основных видов занятий наряду с охотой и транспортом #эвенков, жителей Восточной #Сибири и Дальнего Востока. Оленьи седла появились у предков эвенков еще в бронзовом веке . Всадники верхом на олене изображены на Верхне-Амурском петроглифах. Оленье седло укладывали на спину оленя на лопатки и закрепляли одной ременной подпругой без стремян, в отличие от коневодства. Эвенки ездили верхом на оленях при перекочевках и на охоту, для балансирования верхом на оленьем седле использовали олений посох.
Девочка 6 лет в старинном праздничном костюме.
Костромская губерния.
1907 год.
В альбоме «Дети России: взгляд через столетие» представлены фотографии конца ХIХ – первой половины ХХ века.
https://collection.ethnomuseum.ru/entity/ALBUM/1218425
Костромская губерния.
1907 год.
В альбоме «Дети России: взгляд через столетие» представлены фотографии конца ХIХ – первой половины ХХ века.
https://collection.ethnomuseum.ru/entity/ALBUM/1218425
👍1
Мир шаманских ритуалов с его необычной атрибутикой издавна привлекал к себе внимание путешественников и исследователей Сибири. Благодаря им слово шаман, взятое из тунгусо-маньчжурских языков, стало известно во всем мире. Оно связано с глаголом «са»–«знать». Каждый народ называл шаманов по-своему: якуты называли шаманов «ойун», а шаманок – «удаган»; ненцы–«тадебей»; буряты–«боо»; эвенки–«саман», «шаман»; алтайцы – «кам». Известно, что от тюркского слова «кам» произошел и термин «камлание», обозначающий обрядовое действие шамана.
Коллекционное собрание РЭМ по шаманизму народов Сибири и Дальнего Востока - крупнейшее не только в России, но и за её пределами. В музейных фондах хранится более 60 полных шаманских костюмов, около 170 бубнов, разнообразные шаманские атрибуты, многочисленные изображения духов-покровителей и помощников шамана, амулеты различного назначения и другое.
Коллекционное собрание РЭМ по шаманизму народов Сибири и Дальнего Востока - крупнейшее не только в России, но и за её пределами. В музейных фондах хранится более 60 полных шаманских костюмов, около 170 бубнов, разнообразные шаманские атрибуты, многочисленные изображения духов-покровителей и помощников шамана, амулеты различного назначения и другое.
👍4
Во второй половине XIX в. у #мордвы-эрзи и #мордвы-мокши была мода на кожаные сапоги «в гармошку». Особенно их любили мокшанки. Кожаные сапоги со сборами и острыми носами были праздничной обувью. Сапоги шили из коровьей или телячьей сыромятной кожи. Сборы делали внизу голенища или их располагали по длине всего голенища. Сапоги имели массивный задник и медную пятку, которая получила свое название от вбитых в нее гвоздей с небольшими медными шляпками. Кроме того, на широкий каблук сапога прибивали медные подковки. От этого сапоги становились тяжелее. Сапоги со сборами были известны в Поволжье и у русского населения под названием «мордовские». Искусство шитья сапог «в гармошку» передавали из поколения в поколение. Сапоги стоили дорог, и не каждая девушка имела такую обувь. Тяжелая кожаная обувь сковывала движения, но позволяла делать в танце сложные выстукивания каблуками. Обувь «в гармошку» повлияла на появление названий танцевальных движений – «гармошка», «загзаг», «змейка» и др. А.А. Шахматов, описывая быт и культуру мордвы, писал: «Танцуют мордовские женщины в своеобразной национальной манере. Выходят две девушки, начинают потаптывать на месте и, медленно разводя руками, подергивая плечами и станом, переходят с места на место (меняются местами)».
❤1
Сегодня, надевая маску, мы защищаем себя и окружающих. Она помогает выстроить границу между миром людей и опасным миром бактерий и вирусов.
В исторической перспективе маска всегда нечто большее, чем просто предмет, закрывающий лицо. Как важный атрибут ритуальных действий и театрализованных представлений она имеет многовековую историю. Особое место маски занимали в #шаманской практике. Их ношение сопровождалось пением, звукоподражанием и различными движениями, что соответствовало образу божества или духа, от имени которого проводилось камлание. Маски выполняли различные функции. Одни помогали шаману перемещаться между мирами: средним – миром людей, верхним – миром богов и нижним – миром злых духов, к тому же, скрывая его лицо во время такого «путешествия», позволяли ему оставаться неузнанным для вредоносных сил в обычное время; другие – помогали шаману получить производительную силу, отпугивать злых духов и сражаться с ними за исцеление больного.
В исторической перспективе маска всегда нечто большее, чем просто предмет, закрывающий лицо. Как важный атрибут ритуальных действий и театрализованных представлений она имеет многовековую историю. Особое место маски занимали в #шаманской практике. Их ношение сопровождалось пением, звукоподражанием и различными движениями, что соответствовало образу божества или духа, от имени которого проводилось камлание. Маски выполняли различные функции. Одни помогали шаману перемещаться между мирами: средним – миром людей, верхним – миром богов и нижним – миром злых духов, к тому же, скрывая его лицо во время такого «путешествия», позволяли ему оставаться неузнанным для вредоносных сил в обычное время; другие – помогали шаману получить производительную силу, отпугивать злых духов и сражаться с ними за исцеление больного.
1. Онгон «Борто» в виде маски. Буряты. Конец XIX века
2. Маска шамана. Удэгейцы. Конец XIX – начало ХХ века
3. Маска шамана. Эвенки. Конец XIX века
4. Маска ритуальная. Коряки. Начало ХХ векаXIX – начало ХХ века
2. Маска шамана. Удэгейцы. Конец XIX – начало ХХ века
3. Маска шамана. Эвенки. Конец XIX века
4. Маска ритуальная. Коряки. Начало ХХ векаXIX – начало ХХ века
❤1
Утка, колено, океан и яйцо.
Как птица сотворила мир?
Согласно представлениям народов, населяющих лесную зону Восточной Европы, мир возник при участии птицы.
В карело-финском эпосе говорится, что утка в поисках гнездовья увидела колено первого человеческого существа, которое торчало из вод бескрайнего океана: по одной версии, это было колено мудрого старца Вяйнямёйнена, по другой – его матери, небесной девы Ильматар. Яйцо, которое птица снесла на колене, скатилось и разбилось, и из его верхней половины было создано небо, из нижней – земля, из желтка – солнце, из белка – луна, из скорлупы – звезды.
Миф о ныряющей птице был распространен у северных #русских, #карел, #мордвы, #мари, #коми, #манси, #хантов, #ненцев, #нганасан, #юкагиров, #эвенков, #нанайцев, #якутов, #долган. Он повествует о том, что водоплавающая птица (или творец в образе птицы) ныряет на дно первичного океана и приносит крупинку земли, из которой возникает суша.
В славянском песенном фольклоре утка – также распространенный символ девушки-невесты, а селезень – жениха. В Вологодской губернии фигурой утки из теста украшали пирог, который выносили жениху по приезде к невесте.
Изображения водоплавающих птиц известны на территории Северной Евразии с древности. В эпоху Средневековья женский костюм Х–XIII вв. украшали разнообразные птицевидные подвески и привески в форме «утиных лапок». В народном искусстве конца XIX – начала ХХ в. водоплавающие птицы запечатлены в основном в резьбе по дереву.
Как птица сотворила мир?
Согласно представлениям народов, населяющих лесную зону Восточной Европы, мир возник при участии птицы.
В карело-финском эпосе говорится, что утка в поисках гнездовья увидела колено первого человеческого существа, которое торчало из вод бескрайнего океана: по одной версии, это было колено мудрого старца Вяйнямёйнена, по другой – его матери, небесной девы Ильматар. Яйцо, которое птица снесла на колене, скатилось и разбилось, и из его верхней половины было создано небо, из нижней – земля, из желтка – солнце, из белка – луна, из скорлупы – звезды.
Миф о ныряющей птице был распространен у северных #русских, #карел, #мордвы, #мари, #коми, #манси, #хантов, #ненцев, #нганасан, #юкагиров, #эвенков, #нанайцев, #якутов, #долган. Он повествует о том, что водоплавающая птица (или творец в образе птицы) ныряет на дно первичного океана и приносит крупинку земли, из которой возникает суша.
В славянском песенном фольклоре утка – также распространенный символ девушки-невесты, а селезень – жениха. В Вологодской губернии фигурой утки из теста украшали пирог, который выносили жениху по приезде к невесте.
Изображения водоплавающих птиц известны на территории Северной Евразии с древности. В эпоху Средневековья женский костюм Х–XIII вв. украшали разнообразные птицевидные подвески и привески в форме «утиных лапок». В народном искусстве конца XIX – начала ХХ в. водоплавающие птицы запечатлены в основном в резьбе по дереву.
👍2
Традиционная зимняя одежда народов Северо-Востока #Сибири шилась из оленьего меха и была двойной: нижняя – мехом к телу, верхняя – мехом наружу.
Специфически женским и детским типом традиционной одежды, бытующим у оленеводов до сих пор, являлся комбинезон. Комбинезоны (кэйкэй, керкер) имели широкий вырез на груди и спине. Этот крой позволял женщине кормить ребенка грудью и освобождать правую руку для домашней работы, например, приготовления пищи и обработки шкур скребками.
На фотографии – женский комбинезон из шкур оленя летнего забоя. Вырез и края рукавов имеют опушку из белого собачьего меха. Края штанин окантованы полоской ровдуги, сложенной вдвое, и имеют вздержку из сухожильных ниток.
Дл. – 115 см., размах рукавов – 137 см
Коряки.
Камчатская обл., Тигильский р-н.
Экспедиция М.С. Поповой и В.В. Горбачевой 1976 г.
Специфически женским и детским типом традиционной одежды, бытующим у оленеводов до сих пор, являлся комбинезон. Комбинезоны (кэйкэй, керкер) имели широкий вырез на груди и спине. Этот крой позволял женщине кормить ребенка грудью и освобождать правую руку для домашней работы, например, приготовления пищи и обработки шкур скребками.
На фотографии – женский комбинезон из шкур оленя летнего забоя. Вырез и края рукавов имеют опушку из белого собачьего меха. Края штанин окантованы полоской ровдуги, сложенной вдвое, и имеют вздержку из сухожильных ниток.
Дл. – 115 см., размах рукавов – 137 см
Коряки.
Камчатская обл., Тигильский р-н.
Экспедиция М.С. Поповой и В.В. Горбачевой 1976 г.
Муручун – коробка для женских предметов рукоделия. Изготавливали из луба дерева или бересты круглой или восьмеркообразной формы, что имело символическое значение.
Коробку посвящали домашней Богине огня, домашнего очага, которая, считалось, охраняла женщину. Коробка украшалась ровдужным чехлом и несколькими полосками ткани, обычно чередованием синего и красного цвета, связанных с представлениями о мире людей и мире предков.
Девочку в 10-12 лет мать обучала вышивать, шить из меха и ровдуги, делать заготовки для одежды или шить одежду. Лоскутки, нитки, ножницы, игольники хранили в такой коробке. Перевозили коробку, закрепив к
седлу оленя.
Северное Прибайкалье, 1927 г. Эвенки-орочоны. Собиратель М.Г.Левин.
Коробку посвящали домашней Богине огня, домашнего очага, которая, считалось, охраняла женщину. Коробка украшалась ровдужным чехлом и несколькими полосками ткани, обычно чередованием синего и красного цвета, связанных с представлениями о мире людей и мире предков.
Девочку в 10-12 лет мать обучала вышивать, шить из меха и ровдуги, делать заготовки для одежды или шить одежду. Лоскутки, нитки, ножницы, игольники хранили в такой коробке. Перевозили коробку, закрепив к
седлу оленя.
Северное Прибайкалье, 1927 г. Эвенки-орочоны. Собиратель М.Г.Левин.
❤1
Осенью и зимой внимание крестьян привлекало ночное небо.
В очертаниях созвездий они узнавали повседневные вещи и животных, связывали с ними религиозные и мифологические представления. В случае необходимости по небесным светилам ориентировали во времени и пространстве. Созвездие Большая Медведица в народе называлось чаще всего Лось, Ковш, Воз, Серп. Подобно часовой стрелке оно вращается вокруг Полярной звезды, что делает его очень удобным для определения времени ночи и северного направления. Пояс Ориона наблюдали для определения времени ночи с августа по апрель, так как летом он не виден. В народе это созвездие называлось обычно Кичиги (орудия для молотьбы хлебов), Грабли, Аршин, Старикова тросточка. Другое название – Девичьи зори – объяснялось легендой о трех проклятых сестрах, которые после смерти превратились в звезды. Звездное скопление Плеяды было известно в народе под названием Волосыни, Стожары, Утиное гнездо, Решето, Семейка.
В очертаниях созвездий они узнавали повседневные вещи и животных, связывали с ними религиозные и мифологические представления. В случае необходимости по небесным светилам ориентировали во времени и пространстве. Созвездие Большая Медведица в народе называлось чаще всего Лось, Ковш, Воз, Серп. Подобно часовой стрелке оно вращается вокруг Полярной звезды, что делает его очень удобным для определения времени ночи и северного направления. Пояс Ориона наблюдали для определения времени ночи с августа по апрель, так как летом он не виден. В народе это созвездие называлось обычно Кичиги (орудия для молотьбы хлебов), Грабли, Аршин, Старикова тросточка. Другое название – Девичьи зори – объяснялось легендой о трех проклятых сестрах, которые после смерти превратились в звезды. Звездное скопление Плеяды было известно в народе под названием Волосыни, Стожары, Утиное гнездо, Решето, Семейка.
Скатерть (или натрапезник, столешник, настольник) – обязательный элемент убранства стола во время любой трапезы, обыденной или праздничной. Скатерти для торжественных застолий украшали ткачеством, вышивкой; нередко их изготавливали с помощью набойки. В свадебной обрядности XIX – начала ХХ вв. сохранились обычаи, связанные с этим предметом: на #Русском Севере следили, чтобы место стыка столов было закрыто скатертью, чтобы создать единый "свадебный стол"; во избежание порчи новобрачных в #Ярославской губернии во время свадебного пира все скатерти постилали наизнанку; повсеместно у русских при отправлении на венчание невеста, выходя из-за стола, слегка дергала скатерть – чтобы все подруги вышли замуж, а не остались "в девках".
❤1