ТАНЕЦ МЁРТВЫХ
Особенно опасно выходить из дома поздно ночью накануне ноября, так как в эту ночь проходит больший пир, когда мертвые танцуют на холмах с фейри, а после этого они возвращаются в свои могилы и лежат в холодной земле без музыки и вина до следующего ноября, когда они снова появятся в своих саванах и с безумных смехом поспешат за светом луны.
Однажды, в ночь накануне ноября женщина с острова Инишарк возвращалась домой поздно ночью, в час мертвых. Она устала и присела отдохнуть, внезапно появился молодой человек, он подошел и заговорил с ней.
«Немного подожди» — сказал он – «И увидишь на холме самые прекрасные танцы, что ты когда-либо видела».
Она внимательно посмотрела на юношу. Он выглядел бледным и печальным.
«Почему ты такой грустный?» – спросила женщина,- «И бледный как мертвец?»
«Посмотри на меня внимательно» — ответил молодой человек – «Ты узнаешь меня?»
«Да, я тебя узнаю» — проговорила женщина – «Ты молодой Брайан, что утонул прошлым летом на рыбалке. Зачем ты здесь?»
«Смотри на склон холма, и ты поймешь, что я тут делаю»
Она взглянула на холм и увидела множество людей танцующих под приятную музыку, среди этой толпы были все мертвецы, погибшие на её памяти – мужчины, женщины, дети, все в белых одеяниях и с бледными как лунный свет лицами.
«А теперь» — сказал юноша – «беги, если хочешь остаться в живых, иначе фейри затащат тебя в хоровод, и ты уже не сможешь выбраться»
Но пока они разговаривали, к ним приблизились фейри, образовав круг и держась за руки, они начали танцевать. Она упала в обморок на землю и больше ничего не видела. Очнулась женщина утром в своей кровати. Все увидели, что у нее было мертвецки бледное лицо, и поняли, что женщина пострадала от фейри. Люди послали за травником, который сделал все, что в его силах, чтобы спасти её, но все было напрасно. Едва взошла луна, вокруг дома послышалась приятная музыка, люди взглянули на женщину. Она была мертва.
Из книги «Ancient Legends, Mystic Charms, and Superstitions of Ireland» Lady Francesca Speranza Wilde, 1887
Перевод: Linnen, 2010
Особенно опасно выходить из дома поздно ночью накануне ноября, так как в эту ночь проходит больший пир, когда мертвые танцуют на холмах с фейри, а после этого они возвращаются в свои могилы и лежат в холодной земле без музыки и вина до следующего ноября, когда они снова появятся в своих саванах и с безумных смехом поспешат за светом луны.
Однажды, в ночь накануне ноября женщина с острова Инишарк возвращалась домой поздно ночью, в час мертвых. Она устала и присела отдохнуть, внезапно появился молодой человек, он подошел и заговорил с ней.
«Немного подожди» — сказал он – «И увидишь на холме самые прекрасные танцы, что ты когда-либо видела».
Она внимательно посмотрела на юношу. Он выглядел бледным и печальным.
«Почему ты такой грустный?» – спросила женщина,- «И бледный как мертвец?»
«Посмотри на меня внимательно» — ответил молодой человек – «Ты узнаешь меня?»
«Да, я тебя узнаю» — проговорила женщина – «Ты молодой Брайан, что утонул прошлым летом на рыбалке. Зачем ты здесь?»
«Смотри на склон холма, и ты поймешь, что я тут делаю»
Она взглянула на холм и увидела множество людей танцующих под приятную музыку, среди этой толпы были все мертвецы, погибшие на её памяти – мужчины, женщины, дети, все в белых одеяниях и с бледными как лунный свет лицами.
«А теперь» — сказал юноша – «беги, если хочешь остаться в живых, иначе фейри затащат тебя в хоровод, и ты уже не сможешь выбраться»
Но пока они разговаривали, к ним приблизились фейри, образовав круг и держась за руки, они начали танцевать. Она упала в обморок на землю и больше ничего не видела. Очнулась женщина утром в своей кровати. Все увидели, что у нее было мертвецки бледное лицо, и поняли, что женщина пострадала от фейри. Люди послали за травником, который сделал все, что в его силах, чтобы спасти её, но все было напрасно. Едва взошла луна, вокруг дома послышалась приятная музыка, люди взглянули на женщину. Она была мертва.
Из книги «Ancient Legends, Mystic Charms, and Superstitions of Ireland» Lady Francesca Speranza Wilde, 1887
Перевод: Linnen, 2010
Книга Захватов Ирландии
Lebor Gabála Érenn
В этом году, аккурат перед Саунем, мы узнали, что на русском языке впервые вышел полный перевод Книги Захватов. На самом деле само это уже большой праздник для всех, кто интересуется кельтами, Ирландией и мифами. До этого момента на русском языке существовали пересказы, а они, как известно, опускают большое количество деталей, давая больше охвата событий и делая текст проще для восприятия неподготовленным человеком. В переводе существовал совсем маленький отрывок, выполненный Сергеем Шкунаевым много лет назад.
Сейчас, наконец, появился перевод полной версии Роберта А. С. Макалистера. Можно отметить, что, на английском языке, перевод Книги Захватов Макалистера с ирландского до сих пор является основным, так сказать «дефолтным». Ведь это, поистине, титанический труд, над которым автор работал с 1938 года до своей смерти в 1950. Последний том комментариев к Книге Захватов вышел в 1956. Все дополнительные тома наполнены комментариями Макалистера к переводу.
Когда мы только узнали о таком переводе, разумеется, мы сразу написали автору, выполнен ли он с теми самыми комментариями, над которыми Макалистер работал больше десяти лет, и получили очевидный ответ, что это безумие. Однако комментариев в книге много, это как комментарии переводчика и составителя (С. В. Крыжановский), так и его переводы комментариев Макалистера, к которым он тоже обращался. Также автор перевода сообщил, что иногда исправлял ошибки и опечатки Макалистера.
Особо любопытно, что автор перевода предоставил собственную адаптацию имён собственных и названий. Да, в этой книге не будет Самайна, Лугнасада, Этайн, Далабаза и других привычных русскому читателю имён и названий. На нашей памяти это первое большое издание важного текста, предпринимающее попытку изменить сложившуюся тенденцию, или, как её называют «академическую традицию». Наконец у русскоязычного читателя появится возможность оценить, что при адаптации иностранных имён и названий, имеет место вариативность. Особенно с таких языков как ирландский и среднеирландский.
Пока это только новость о выходе новой книги, мы сами её ещё не читали. Но уже сама публикация — большой праздник, можно сказать событие года. Символично, что книга вышла из печати на Саунь. Разумеется ближайшее время на наших очных чтениях ирландских мифов мы будем читать Книгу Захватов Ирландии.
p.s. О датах наших очных чтений мифов мы пишем в нашем чате https://t.me/druidismchat
По вопросам покупки книги пишите издателю: https://vk.com/public43039932
Lebor Gabála Érenn
В этом году, аккурат перед Саунем, мы узнали, что на русском языке впервые вышел полный перевод Книги Захватов. На самом деле само это уже большой праздник для всех, кто интересуется кельтами, Ирландией и мифами. До этого момента на русском языке существовали пересказы, а они, как известно, опускают большое количество деталей, давая больше охвата событий и делая текст проще для восприятия неподготовленным человеком. В переводе существовал совсем маленький отрывок, выполненный Сергеем Шкунаевым много лет назад.
Сейчас, наконец, появился перевод полной версии Роберта А. С. Макалистера. Можно отметить, что, на английском языке, перевод Книги Захватов Макалистера с ирландского до сих пор является основным, так сказать «дефолтным». Ведь это, поистине, титанический труд, над которым автор работал с 1938 года до своей смерти в 1950. Последний том комментариев к Книге Захватов вышел в 1956. Все дополнительные тома наполнены комментариями Макалистера к переводу.
Когда мы только узнали о таком переводе, разумеется, мы сразу написали автору, выполнен ли он с теми самыми комментариями, над которыми Макалистер работал больше десяти лет, и получили очевидный ответ, что это безумие. Однако комментариев в книге много, это как комментарии переводчика и составителя (С. В. Крыжановский), так и его переводы комментариев Макалистера, к которым он тоже обращался. Также автор перевода сообщил, что иногда исправлял ошибки и опечатки Макалистера.
Особо любопытно, что автор перевода предоставил собственную адаптацию имён собственных и названий. Да, в этой книге не будет Самайна, Лугнасада, Этайн, Далабаза и других привычных русскому читателю имён и названий. На нашей памяти это первое большое издание важного текста, предпринимающее попытку изменить сложившуюся тенденцию, или, как её называют «академическую традицию». Наконец у русскоязычного читателя появится возможность оценить, что при адаптации иностранных имён и названий, имеет место вариативность. Особенно с таких языков как ирландский и среднеирландский.
Пока это только новость о выходе новой книги, мы сами её ещё не читали. Но уже сама публикация — большой праздник, можно сказать событие года. Символично, что книга вышла из печати на Саунь. Разумеется ближайшее время на наших очных чтениях ирландских мифов мы будем читать Книгу Захватов Ирландии.
p.s. О датах наших очных чтений мифов мы пишем в нашем чате https://t.me/druidismchat
По вопросам покупки книги пишите издателю: https://vk.com/public43039932
Нам напомнили, что на сайте есть хорошая статья для тех, кто только начинает интересоваться нашим Путём. Почему бы и нам не напомнить её читателям, пока новые материалы в работе?
DRUIDISM.RU
Какой путь ждёт начинающего в Кельтской Традиции? Простые советы - DRUIDISM.RU
Автор: Sergey. 2017 В этой статье я постараюсь описать формальную структуру, какие логичные шаги вам предстоят, если вы вступили на тернистый путь изучения и вероисповедания традиционного кельтского язычества. От появления первого интереса, до относительного…
В чате чтений мифов спросили как-то, почему может быть некорректна формулировка «Мананнан — бог морей». Попробуем выяснить вкратце…
Вообще сам функционализм в отношении богов, когда есть бог моря, бог солнца, бог любви, бог войны, бог туалета и бог границы — это калька с римского и греческого представления о политеизме. То есть, когда в научно-популярной среде был известен только античный политеизм (веке так в XVII) совершенно все новые архаичные религии во всём мире сравнивали с ним, и познавали через эти сравнения. Когда узнавали о каком-то неизвестном боге, кельтов, славян, кого угодно — искали ему логичный и понятный аналог у греков, потому что греки известны. «Это как греческий Марс, а значит бог войны».
Потом, с развитием антропологии и религиоведения, стало ясно, что культуры бывают разные, развиваются по разному и приводят к совершенно разным формам. И иногда, внешне похожее, всё-же имеет множество отличий в нюансах. Но это произошло лишь во второй половине XX века (а у кого-то не произошло до сих пор). Насколько можно судить, даже в среде античников уже стараются куда аккуратнее применять функционализм в отношении богов, если речь идёт о значимых божествах, вроде Зевса (он не только громовержец) или Диониса (он не только бог виноделия). И вот о таких нюансах пойдёт речь.
Ирландские кельты, как большинство людей в принципе, описывают и осязают мир через какие-то знакомые аналоги. При описании богов кельты их антропоморфизируют (очеловечивают), даже если речь идёт о богах с явными тотемическими и зооморфными элементами. Описывая взаимоотношения богов, их социальное устройство, их внешний вид— ирландцы описывали всё понятным себе языком. То есть перетаскивали свои человеческие категории на потусторонний мир.
У ирландцев были туа — такие вот земельные единицы, которые сейчас переводят как «королевства, царства», а на английском «realm». Это можно перевести и как «государство» и как «мир». И вот всё окружающее ирландцы делили на эти самые туа, которые можно воспринимать и как царства и как миры.
И вот такой tuatha-realm это море. Всего этих туа глобально три. Это Небо, Море и Земля. Мы по привычке зовём их царствами, кто-то привычно будет звать их разными мирами. И вот Мананнан в этом Море занимает должность «Ri».
Ri в отечественной литературе переводят как «король». Учитывая что само слово «король» и в русском языке и в мире появилось уже на более позднем этапе социальных образований, как и «королевства», более точным переводом для ирландского Ri было бы «правитель, вождь, предводитель». Грубо говоря, очень грубо, сейчас, современные люди, назвали бы его Президентом Моря. Если хочется добавить понятной в России славянской поэтичности, то его можно назвать и Князем Морей.
Почему, например, я обычно поправляю "бог моря", потому что бог моря для меня — это само море. Это тот бог, у которого море — это его тело. Вот Лир, например, вполне бог моря. А Мананнан всё таки некий предводитель определённой области во вселенной. Для Мананнана море — это его территория, его земля. По которой он путешествует на своих конях-волнах, на своей колеснице. Он сам описывает (в Плавании Брана), что там, где люди видят морскую гладь, он видит луга и цветочки, то что для людей лососи для него телята:
То есть он сам не море, тем более что он сын моря (мак Лир). В общем это такие тонкости и нюансы, на которые обычно не обращают внимание, но которые для меня важны. Полагаю, что они были важны и для ирландцев.
Здесь ещё можно было бы долго рассусоливать о буквальности божественной генеалогии, ведь кто такой "сын" это тоже вопрос не простой. Вот волк по ирландски, это "сын земли". Тоже поэтично, и по своему логично. Но мы знаем, что волки не из земли вылупляются и выползают (как черепахи). Кельты не идиоты и тоже об этом знали. Но волка упорно называют сыном земли.
Тhink about it.
Вообще сам функционализм в отношении богов, когда есть бог моря, бог солнца, бог любви, бог войны, бог туалета и бог границы — это калька с римского и греческого представления о политеизме. То есть, когда в научно-популярной среде был известен только античный политеизм (веке так в XVII) совершенно все новые архаичные религии во всём мире сравнивали с ним, и познавали через эти сравнения. Когда узнавали о каком-то неизвестном боге, кельтов, славян, кого угодно — искали ему логичный и понятный аналог у греков, потому что греки известны. «Это как греческий Марс, а значит бог войны».
Потом, с развитием антропологии и религиоведения, стало ясно, что культуры бывают разные, развиваются по разному и приводят к совершенно разным формам. И иногда, внешне похожее, всё-же имеет множество отличий в нюансах. Но это произошло лишь во второй половине XX века (а у кого-то не произошло до сих пор). Насколько можно судить, даже в среде античников уже стараются куда аккуратнее применять функционализм в отношении богов, если речь идёт о значимых божествах, вроде Зевса (он не только громовержец) или Диониса (он не только бог виноделия). И вот о таких нюансах пойдёт речь.
Ирландские кельты, как большинство людей в принципе, описывают и осязают мир через какие-то знакомые аналоги. При описании богов кельты их антропоморфизируют (очеловечивают), даже если речь идёт о богах с явными тотемическими и зооморфными элементами. Описывая взаимоотношения богов, их социальное устройство, их внешний вид— ирландцы описывали всё понятным себе языком. То есть перетаскивали свои человеческие категории на потусторонний мир.
У ирландцев были туа — такие вот земельные единицы, которые сейчас переводят как «королевства, царства», а на английском «realm». Это можно перевести и как «государство» и как «мир». И вот всё окружающее ирландцы делили на эти самые туа, которые можно воспринимать и как царства и как миры.
И вот такой tuatha-realm это море. Всего этих туа глобально три. Это Небо, Море и Земля. Мы по привычке зовём их царствами, кто-то привычно будет звать их разными мирами. И вот Мананнан в этом Море занимает должность «Ri».
Ri в отечественной литературе переводят как «король». Учитывая что само слово «король» и в русском языке и в мире появилось уже на более позднем этапе социальных образований, как и «королевства», более точным переводом для ирландского Ri было бы «правитель, вождь, предводитель». Грубо говоря, очень грубо, сейчас, современные люди, назвали бы его Президентом Моря. Если хочется добавить понятной в России славянской поэтичности, то его можно назвать и Князем Морей.
Почему, например, я обычно поправляю "бог моря", потому что бог моря для меня — это само море. Это тот бог, у которого море — это его тело. Вот Лир, например, вполне бог моря. А Мананнан всё таки некий предводитель определённой области во вселенной. Для Мананнана море — это его территория, его земля. По которой он путешествует на своих конях-волнах, на своей колеснице. Он сам описывает (в Плавании Брана), что там, где люди видят морскую гладь, он видит луга и цветочки, то что для людей лососи для него телята:
Чудно, прекрасно Брану
В ладье на светлом море.
Для меня же, едущего на колеснице издалека,
Цветущая долина — то море, где плывет он.
То, что светлое море для Брана,
Плывущего в ладье с кормою, —
Радостная равнина с множеством цветов
То есть он сам не море, тем более что он сын моря (мак Лир). В общем это такие тонкости и нюансы, на которые обычно не обращают внимание, но которые для меня важны. Полагаю, что они были важны и для ирландцев.
Здесь ещё можно было бы долго рассусоливать о буквальности божественной генеалогии, ведь кто такой "сын" это тоже вопрос не простой. Вот волк по ирландски, это "сын земли". Тоже поэтично, и по своему логично. Но мы знаем, что волки не из земли вылупляются и выползают (как черепахи). Кельты не идиоты и тоже об этом знали. Но волка упорно называют сыном земли.
Тhink about it.
DRUIDISM.RU
Плавание Брана, сына Фебала (1929) - DRUIDISM.RU
Сага эта представляет собою одну из многочисленных вариаций ирландской легенды о плавании в „чудесную, потустороннюю страну». В основе ее лежит древнее языческое представление кельтов о „том свете», осложненное некоторыми чертами, заимствованными из средневековых…
Установление Владений Тары, это не только политический текст о том, что Тара (вместе с теми кто её сейчас занимает и кто написал этот миф) самая главная столица Ирландии с самыми верховными вождями над всеми другими вождями. Помимо политического контекста в этом мифе можно найти и контекст религиозно-философский.
Для тех кто не в курсе: в тексте мифа перечисляются характеристики пятин (регионов) Ирландии.
Конечно это описание строго метафорично. С одной стороны — Ирландия почти никогда не была разделена на пять частей, исторически. Между тем исторически свои регионы они называли именно пятинами (от слова пять). В Ирландии всегда была конкуренция между севером и югом, была «Половина Конна и половина Муга». В Ирландии очень важны триады. Но вот своя страна у них почему-то состоит из пятин.
С другой стороны — очевидно, что описываемые характеристики тоже не имеют каких-либо аналогов в и в той и в нашей современности. Понятно, что в какое-либо время, на острове, состоящем из небольших социальных образований все воины не могли жить только на севере, а все музыканты на юге.
Что можно понять из такого странного описания? Мы можем понять, что территории Ирландцы делили именно на пять частей, самое очевидное. Менее очевидное — что людей ирландцы тоже делили на пять частей. В Книге Захватов, в библейской её части, есть описания сотворения Адама из пяти территорий. В современном синодальном переводе Библии такого вообще нет. Творение Адама из разных земель можно найти в Торе (откуда этот мотив, возможно, и перекочевал в Книгу Захватов), но в Торе территорий восемь.
Сами по себе описания частей Ирландии тоже любопытны. Ведь мы можем увидеть базовое строение общества. Власть, военные, мудрецы, люди искусства и люди изобилия (земледельцы и пастухи). Казалось бы где-то здесь могли бы торчать уши Дюмезиля, но территорий пять, а не три.
Если же воспринимать этот сюжет по современному (сейчас очень популярно читать мифы через призму саморазвития и коучинга), то тоже можно найти интересную параллель. Ведь в Ирландии есть поговорка «Центр мира находится там, где ты стоишь». Из этого тоже можно сделать свои выводы о философии ирландцев, но нам сейчас важно следующее.
Когда гойделы формировали и записывали свои мифы им было совершенно наплевать на весь остальной мир (как и сейчас, в общем-то). Описывая Ирландию, они описывали весь мир. Их Ирландия это и есть обитаемый мир, а всё что находится за пределами Ирландии находится за пределами обитаемого мира. Наш обитаемый мир стал немного больше Ирландии, но он всё ещё остров в огромном океане. Мы тоже можем, сакрально, делить наш большой остров на пятины. И центр его всегда будет не в какой-то географической точке, а там где мы сейчас находимся. Мы сами для себя являемся центром мира.
В центре сакральной географии гойделов находится власть. Мы сами владеем властью над собой. Только мы способны управлять своим собственным миром. И вокруг нас до сих пор открыты дороги. Битва, мудрость, изобилие или искусство. Исторически мы помним, что никому так и не удалось объединить все пятины Ирландии под одной властью. Также и сейчас можно предполагать, что никто не может быть хорош сразу во всём (кроме Лу, он именно этим и особенный). Но зайти поглубже в пару своих «территорий» вполне реально.
Для тех кто не в курсе: в тексте мифа перечисляются характеристики пятин (регионов) Ирландии.
— О Финтан, как поделилась Ирландия и где что в ней было?
— Легко сказать, — ответил Финтан, — на западе мудрость, на севере битва, на востоке изобилие, на юге музыка, в центре власть.
Конечно это описание строго метафорично. С одной стороны — Ирландия почти никогда не была разделена на пять частей, исторически. Между тем исторически свои регионы они называли именно пятинами (от слова пять). В Ирландии всегда была конкуренция между севером и югом, была «Половина Конна и половина Муга». В Ирландии очень важны триады. Но вот своя страна у них почему-то состоит из пятин.
С другой стороны — очевидно, что описываемые характеристики тоже не имеют каких-либо аналогов в и в той и в нашей современности. Понятно, что в какое-либо время, на острове, состоящем из небольших социальных образований все воины не могли жить только на севере, а все музыканты на юге.
Что можно понять из такого странного описания? Мы можем понять, что территории Ирландцы делили именно на пять частей, самое очевидное. Менее очевидное — что людей ирландцы тоже делили на пять частей. В Книге Захватов, в библейской её части, есть описания сотворения Адама из пяти территорий. В современном синодальном переводе Библии такого вообще нет. Творение Адама из разных земель можно найти в Торе (откуда этот мотив, возможно, и перекочевал в Книгу Захватов), но в Торе территорий восемь.
Сами по себе описания частей Ирландии тоже любопытны. Ведь мы можем увидеть базовое строение общества. Власть, военные, мудрецы, люди искусства и люди изобилия (земледельцы и пастухи). Казалось бы где-то здесь могли бы торчать уши Дюмезиля, но территорий пять, а не три.
Если же воспринимать этот сюжет по современному (сейчас очень популярно читать мифы через призму саморазвития и коучинга), то тоже можно найти интересную параллель. Ведь в Ирландии есть поговорка «Центр мира находится там, где ты стоишь». Из этого тоже можно сделать свои выводы о философии ирландцев, но нам сейчас важно следующее.
Когда гойделы формировали и записывали свои мифы им было совершенно наплевать на весь остальной мир (как и сейчас, в общем-то). Описывая Ирландию, они описывали весь мир. Их Ирландия это и есть обитаемый мир, а всё что находится за пределами Ирландии находится за пределами обитаемого мира. Наш обитаемый мир стал немного больше Ирландии, но он всё ещё остров в огромном океане. Мы тоже можем, сакрально, делить наш большой остров на пятины. И центр его всегда будет не в какой-то географической точке, а там где мы сейчас находимся. Мы сами для себя являемся центром мира.
В центре сакральной географии гойделов находится власть. Мы сами владеем властью над собой. Только мы способны управлять своим собственным миром. И вокруг нас до сих пор открыты дороги. Битва, мудрость, изобилие или искусство. Исторически мы помним, что никому так и не удалось объединить все пятины Ирландии под одной властью. Также и сейчас можно предполагать, что никто не может быть хорош сразу во всём (кроме Лу, он именно этим и особенный). Но зайти поглубже в пару своих «территорий» вполне реально.
DRUIDISM.RU
Установление владений Тары (1991) - DRUIDISM.RU
Перевод выполнен по изд.; Fallsigud teglach Tara//Eriu. 1908-1910. IV. P. 121 — 161, использующему рукопись «Желтой Книги из Лекана». Перевод: С.В. Шкунаев; 1991 г. — Однажды во времена Диармайта, сына Фергуса Кербала, собрались потомки Ниалла на Маг Брег…
Вчера по Ирландии прошёл самый страшный шторм за всю историю наблюдений. Школы не работали, людям настоятельно не рекомендовали выходить из дома, заранее предупреждали о чрезвычайной ситуации и советовали закупаться продуктами. Сам шторм вырывал деревья с корнем, а у кого-то уносил сараи вместе со всем содержимым.
Сами по себе климатические наблюдения в современной Ирландии не являются профилем нашего канала. Но, когда я читал все эти новости, мне, конечно, в голову пришло несколько мифов, повествующих примерно о том же, что вот сейчас и происходит на острове.
Первым, конечно, вспоминается «Приключение Лейтин». История из манускрипта XII века, переведённая Касталией в 2022 году повествует о приключении птицы, которая тоже попала в самый страшный шторм в Ирландии. Весь сюжет она посещает древнейших созданий мира (оленя, дрозда и лосося, представителей Трёх Царств) чтобы узнать, видели ли они шторм страшнее. Но там действие происходит летом, хоть непогода и принесла снег.
Второй немедля вспоминается шотландская сказка «Прибытие Энгуса и Брайд» XIX века, переведённая нашим сообществом в 2021 году. Она пересказывает события «Сна Энгуса» со стороны невесты. О том, как Энгусу и Брайд суждено стать Королём и Королевой Лета, принести тепло и весну, но для этого им нужно прогнать Каллех Биру, олицетворяющую зиму. Бира, чувствуя приближение весны, и угасание своих сил, активно сопротивляется, сковывает своим чёрным молотом землю, рассылает по всем сторонам света своих восемь подручных ведьм, насылает ветра и шторма. Сюжет сказки начинается на Имолаг (2 февраля, конвенционально), а заканчивается на Ман Ари (21 марта).
Ну и третьей, конечно вспоминается «Вторая Битва при Мойтуре» из манускрипта XIVвека (сам сюжет значительно старше) . Она есть в переводе Сергея Шкунаева 1985 года. Битва при Мойтуре метафорически повествует о годовом цикле ирландцев. То есть вот именно сейчас и происходит Битва при Мойтуре, которая началась на Саунь в ноябре, и закончится лишь на Бъялтенэ в мае.
На этой тройке мы, пожалуй, закончим. А какие мифы или легенды, связанные с непогодой и штормами, помните вы?
Сами по себе климатические наблюдения в современной Ирландии не являются профилем нашего канала. Но, когда я читал все эти новости, мне, конечно, в голову пришло несколько мифов, повествующих примерно о том же, что вот сейчас и происходит на острове.
Первым, конечно, вспоминается «Приключение Лейтин». История из манускрипта XII века, переведённая Касталией в 2022 году повествует о приключении птицы, которая тоже попала в самый страшный шторм в Ирландии. Весь сюжет она посещает древнейших созданий мира (оленя, дрозда и лосося, представителей Трёх Царств) чтобы узнать, видели ли они шторм страшнее. Но там действие происходит летом, хоть непогода и принесла снег.
Второй немедля вспоминается шотландская сказка «Прибытие Энгуса и Брайд» XIX века, переведённая нашим сообществом в 2021 году. Она пересказывает события «Сна Энгуса» со стороны невесты. О том, как Энгусу и Брайд суждено стать Королём и Королевой Лета, принести тепло и весну, но для этого им нужно прогнать Каллех Биру, олицетворяющую зиму. Бира, чувствуя приближение весны, и угасание своих сил, активно сопротивляется, сковывает своим чёрным молотом землю, рассылает по всем сторонам света своих восемь подручных ведьм, насылает ветра и шторма. Сюжет сказки начинается на Имолаг (2 февраля, конвенционально), а заканчивается на Ман Ари (21 марта).
Ну и третьей, конечно вспоминается «Вторая Битва при Мойтуре» из манускрипта XIVвека (сам сюжет значительно старше) . Она есть в переводе Сергея Шкунаева 1985 года. Битва при Мойтуре метафорически повествует о годовом цикле ирландцев. То есть вот именно сейчас и происходит Битва при Мойтуре, которая началась на Саунь в ноябре, и закончится лишь на Бъялтенэ в мае.
На этой тройке мы, пожалуй, закончим. А какие мифы или легенды, связанные с непогодой и штормами, помните вы?
DRUIDISM.RU
Приключения Лейтин - DRUIDISM.RU
Из книги: «Туата Де Даннан: Последние колдуны Ирландии». Электронная версия Печатная версия Перевод С Английского: Иван Ветринский (Касталия) Был в далекие времена у Ирландии покровитель – святой, благородный и выдающийся – имя ему было Киаран из Клуана.…
Нас пригласили в качестве слушателей (а мы приглашаем вас) в ИНИОН РАН, на лекцию кандидата исторических наук Д.А. Трынкиной «Мифология Северной Шотландии: финны в фольклоре Оркнейских и Шетландских островов». Москва, 29 января в 17:30.
Форма регистрации (вход свободный, но на вас заранее закажут пропуск, поэтому нужно регистрироваться заранее).
На самом деле мифологией, фольклором и этнографией Оркнейских и Шетландских островов в мире занимается... почти что один человек. Его зовут Сигурд Тури (Sigurd Towrie). Именно ему мы обязаны практически всеми своими знаниями об Оркни. У нас есть на сайте несколько переводов его материалов, и мы, в качестве небольшой подготовки к лекции, предлагаем вам с ними ознакомиться:
Саамский след в мифологии Оркнейских островов
Мать Моря и Теран (Легенда)
Ведьмовство на Оркнейских островах
Праздник середины зимы на Оркнейских островах
Традиции праздника урожая на Оркнейских островах
Ночь Гиро на Оркнейских Островах
Форма регистрации (вход свободный, но на вас заранее закажут пропуск, поэтому нужно регистрироваться заранее).
На самом деле мифологией, фольклором и этнографией Оркнейских и Шетландских островов в мире занимается... почти что один человек. Его зовут Сигурд Тури (Sigurd Towrie). Именно ему мы обязаны практически всеми своими знаниями об Оркни. У нас есть на сайте несколько переводов его материалов, и мы, в качестве небольшой подготовки к лекции, предлагаем вам с ними ознакомиться:
Саамский след в мифологии Оркнейских островов
Мать Моря и Теран (Легенда)
Ведьмовство на Оркнейских островах
Праздник середины зимы на Оркнейских островах
Традиции праздника урожая на Оркнейских островах
Ночь Гиро на Оркнейских Островах
Forwarded from Druidism.ru | Кельтская Традиция
Приближается Имолаг, и мы публикуем традиционную подборку материалов с нашего сайта к этому празднику:
Ла Эль Бридже в Шотландии
1 и 2 февраля на острове Мэн
Кэндлмасс в Уэльсе
Ночь Гиро на Оркнейских Островах
Имолаг: праздник начала весны
Имолаг, праздник Брид
Переосмысляя Имболг (перевод не нашего сообщества, но тоже интересный)
Сейчас конвенционально этот праздник отмечают 2 февраля, хотя мегалиты ориентированы на 4 февраля, а Ночь Гиро отмечалась после первого полнолуния февраля.
Ла Эль Бридже в Шотландии
1 и 2 февраля на острове Мэн
Кэндлмасс в Уэльсе
Ночь Гиро на Оркнейских Островах
Имолаг: праздник начала весны
Имолаг, праздник Брид
Переосмысляя Имболг (перевод не нашего сообщества, но тоже интересный)
Сейчас конвенционально этот праздник отмечают 2 февраля, хотя мегалиты ориентированы на 4 февраля, а Ночь Гиро отмечалась после первого полнолуния февраля.
«Возгласи ему это слово пред всеми.
Донеси слово до него пред всеми.
Скажи слово ему пред всеми.
Открой ему слово пред всеми.
Да возвеличит он правду, она возвеличит его.
Да укрепит он правду, она укрепит его.
Да сохранит он правду, она сохранит его.
Да возвысит он правду, она возвысит его.
Ибо, пока он хранит правду, не отойдёт от него добро и его правление не будет знать неудач.
Ибо правдой правителя управляются великие королевства.
Правдой правителя великий мор отвращается от людей.
Правдой правителя отражаются великие армии обратно во вражескую страну. Правдой правителя торжествует каждое право, и каждый сосуд наполняется в его правление…
Правдой правителя должная погода приходит в подобающее ей время, зима — прекрасная и морозная, весна — сухая и ветренная, лето — тёплое с потоками дождя, осень — с обильной росой и плодородная.
Ибо ложь правителя приносит неподобающую погоду дурным людям и иссушает плоды земли».
«Audacht Moraind» Завещание Моранна; VII век.
Архаичный, яркий и самобытный пример «Fír flathemon» — Правды Правителя. Но менее известный, чем Наставлеение Кормака. Сама эта концепция была одной из ключевых, для мира ирландцев. Согласно Правде Правителя окружающий мир зависит от вождя. Вождь является проводником между иным миром и нашим. Его инаугурация — свадьба с местной богиней земли. И земля зависит от его состояния напрямую. Если вождь полноценен (здоров) внешне и полноценен (здоров) морально и психически, его земля будет процветать. Ирландская мифология, помимо прямых наставлений, имеет великое множество примеров как следованию Правды Правителя, так и последствиям нарушения этого закона. Можно даже сказать, что подавляющее большинство ирландских мифов так или иначе касаются этой темы.
Донеси слово до него пред всеми.
Скажи слово ему пред всеми.
Открой ему слово пред всеми.
Да возвеличит он правду, она возвеличит его.
Да укрепит он правду, она укрепит его.
Да сохранит он правду, она сохранит его.
Да возвысит он правду, она возвысит его.
Ибо, пока он хранит правду, не отойдёт от него добро и его правление не будет знать неудач.
Ибо правдой правителя управляются великие королевства.
Правдой правителя великий мор отвращается от людей.
Правдой правителя отражаются великие армии обратно во вражескую страну. Правдой правителя торжествует каждое право, и каждый сосуд наполняется в его правление…
Правдой правителя должная погода приходит в подобающее ей время, зима — прекрасная и морозная, весна — сухая и ветренная, лето — тёплое с потоками дождя, осень — с обильной росой и плодородная.
Ибо ложь правителя приносит неподобающую погоду дурным людям и иссушает плоды земли».
«Audacht Moraind» Завещание Моранна; VII век.
Архаичный, яркий и самобытный пример «Fír flathemon» — Правды Правителя. Но менее известный, чем Наставлеение Кормака. Сама эта концепция была одной из ключевых, для мира ирландцев. Согласно Правде Правителя окружающий мир зависит от вождя. Вождь является проводником между иным миром и нашим. Его инаугурация — свадьба с местной богиней земли. И земля зависит от его состояния напрямую. Если вождь полноценен (здоров) внешне и полноценен (здоров) морально и психически, его земля будет процветать. Ирландская мифология, помимо прямых наставлений, имеет великое множество примеров как следованию Правды Правителя, так и последствиям нарушения этого закона. Можно даже сказать, что подавляющее большинство ирландских мифов так или иначе касаются этой темы.
DRUIDISM.RU
Мудрость Кормака (1960) - DRUIDISM.RU
Перевод: Н.В. Шершевская; 1960 г. Когда в эпоху, давно минувшую, газеты потчевали нас шутливыми историями о королях, благополучно отцарствовавших когда-то, я каждый раз мысленно возвращался к королю Кормаку и к правдивым старинным летописям, которые сообщали…
Нашли интересное — интерактивная карта известной истории человечества.
Карта полностью кликабельна. На ней, как на обычной карте, можно масштабировать и выбирать регионы. Но также с помощью этой карты можно искать годы, начиная с древних Шумер и до наших дней. Следить за распространением и развитием человеческих цивилизаций, границами стран. На карте можно сделать выбор известных личностей, правителей, битв и государств, и совершенно всё это будет кликабельно. При клике карта автоматически откроет вам сопутствующую статью на Википедии.
Это же и главный минус карты, она интегрирована с Википедией и предоставляет только ту информацию, которая отражена на Википедии. История Ирландии на карте начинается только с V века, христианизации и статей о святых. Но начиная века с X по этой карте уже можно отслеживать некоторых ирландских королей, правда во вкладке известных личностей, а не правителей.
В любом случае очень интересная задумка, сделать Википедию визуально понятной и интерактивной.
ССЫЛКА ЗДЕСЬ
Карта полностью кликабельна. На ней, как на обычной карте, можно масштабировать и выбирать регионы. Но также с помощью этой карты можно искать годы, начиная с древних Шумер и до наших дней. Следить за распространением и развитием человеческих цивилизаций, границами стран. На карте можно сделать выбор известных личностей, правителей, битв и государств, и совершенно всё это будет кликабельно. При клике карта автоматически откроет вам сопутствующую статью на Википедии.
Это же и главный минус карты, она интегрирована с Википедией и предоставляет только ту информацию, которая отражена на Википедии. История Ирландии на карте начинается только с V века, христианизации и статей о святых. Но начиная века с X по этой карте уже можно отслеживать некоторых ирландских королей, правда во вкладке известных личностей, а не правителей.
В любом случае очень интересная задумка, сделать Википедию визуально понятной и интерактивной.
ССЫЛКА ЗДЕСЬ
Об истории современного друидизма
Будем делать небольшие заметки об истории современного друидизма. Откуда он начался, как развивался, кем представлен. В русскоязычном пространстве эта тема никак не освещалась, а потому тоже наводнена домыслами и фальсификациями.
Часть I. Ранние представления о друидах
Долгое время, после разрушения института архаичных друидов, они оставались образом скорее негативным. Этот образ складывался исторически из существующего на тот момент социума. Для захватывающего Галлию Рима друиды были серьёзной угрозой. Обладая властью большей, чем у племенных вождей, друиды обладали потенциалом для организации мятежей и восстаний, и поэтому институт друидов был объявлен вне закона. Формально поводом для этого послужил обычай человеческих жертвоприношений, принятый у кельтов. На деле запрет друидов в Риме, как и бытование человеческих жертвоприношений в этом самом Риме на момент запрета друидов могут стать темой для отдельного исследования.
Здесь можно найти множество противоречий, ведь в античных источниках друиды описываются как образованный класс, знающий грамматику, занимающийся философией и естественными науками. Античные авторы (Тацит, Гай Юлий Цезарь, Посидоний, Цицерон, Страбон) не демонстрируют негативного образа друидов, хоть и упоминают о человеческих жертвоприношениях, кои описывают подробно и в красках. Однако сам запрет друидов как класса в подконтрольных Риму территориях говорит о многом. Сложно сказать, насколько отличалось отношение к друидам у политиков и историков того времени.
Позже этот негативный образ дополнили христиане, для которых друиды были пережитком предыдущего религиозного феномена, дикими язычниками. Точно также обладающими властью над паствой и правителями, но уже в гораздо меньшей степени, чем во времена Галльской войны, и сохранившиеся только у островных кельтов.
Для первых христианских миссионеров друиды были конкурирующей организацией. Сохранилось множество описаний как священники побеждали друидов «в магическом поединке». Разумеется в первую очередь это описания ирландские, так как именно там христианские миссионеры могли вживую столкнуться с живым и полноценным религиозным институтом друидов. Такие легенды о победах над представителями предыдущей религии являлись хорошей пропагандой при христианизации.
Но и с христианами положение было далеко не однозначным. Так как христианизация происходила не в один день, это процесс всегда постепенный, и объявить большой и престижный класс общества плохим невозможно – у нас сохранилось множество описаний друидов в мифах. Записями мифов занимались ставшие монахами филиды, перенявшие, в том числе, часть функций друидов, после их исчезновения. И хоть мифы содержать христианские правки, часто повествующие о том, как местные боги Ирландцев принимали единого бога над собой, но друиды в них изображаются чаще как мудрые советники правителей, без особо негативного образа.
Не смотря на эти текстовые описания, после своего исчезновения, в позднем средневековье друиды ассоциировались с жертвоприношениями и язычеством. Неплохой обзор тех настроений приведён в книге знаменитого исследователя кельтов Стюарта Пиготта «Друиды». Приведём лишь, пожалуй, самую характерную цитату, показывающую облик друидов в умах людей того времени:
Будем делать небольшие заметки об истории современного друидизма. Откуда он начался, как развивался, кем представлен. В русскоязычном пространстве эта тема никак не освещалась, а потому тоже наводнена домыслами и фальсификациями.
Часть I. Ранние представления о друидах
Долгое время, после разрушения института архаичных друидов, они оставались образом скорее негативным. Этот образ складывался исторически из существующего на тот момент социума. Для захватывающего Галлию Рима друиды были серьёзной угрозой. Обладая властью большей, чем у племенных вождей, друиды обладали потенциалом для организации мятежей и восстаний, и поэтому институт друидов был объявлен вне закона. Формально поводом для этого послужил обычай человеческих жертвоприношений, принятый у кельтов. На деле запрет друидов в Риме, как и бытование человеческих жертвоприношений в этом самом Риме на момент запрета друидов могут стать темой для отдельного исследования.
Здесь можно найти множество противоречий, ведь в античных источниках друиды описываются как образованный класс, знающий грамматику, занимающийся философией и естественными науками. Античные авторы (Тацит, Гай Юлий Цезарь, Посидоний, Цицерон, Страбон) не демонстрируют негативного образа друидов, хоть и упоминают о человеческих жертвоприношениях, кои описывают подробно и в красках. Однако сам запрет друидов как класса в подконтрольных Риму территориях говорит о многом. Сложно сказать, насколько отличалось отношение к друидам у политиков и историков того времени.
Позже этот негативный образ дополнили христиане, для которых друиды были пережитком предыдущего религиозного феномена, дикими язычниками. Точно также обладающими властью над паствой и правителями, но уже в гораздо меньшей степени, чем во времена Галльской войны, и сохранившиеся только у островных кельтов.
Для первых христианских миссионеров друиды были конкурирующей организацией. Сохранилось множество описаний как священники побеждали друидов «в магическом поединке». Разумеется в первую очередь это описания ирландские, так как именно там христианские миссионеры могли вживую столкнуться с живым и полноценным религиозным институтом друидов. Такие легенды о победах над представителями предыдущей религии являлись хорошей пропагандой при христианизации.
Но и с христианами положение было далеко не однозначным. Так как христианизация происходила не в один день, это процесс всегда постепенный, и объявить большой и престижный класс общества плохим невозможно – у нас сохранилось множество описаний друидов в мифах. Записями мифов занимались ставшие монахами филиды, перенявшие, в том числе, часть функций друидов, после их исчезновения. И хоть мифы содержать христианские правки, часто повествующие о том, как местные боги Ирландцев принимали единого бога над собой, но друиды в них изображаются чаще как мудрые советники правителей, без особо негативного образа.
Не смотря на эти текстовые описания, после своего исчезновения, в позднем средневековье друиды ассоциировались с жертвоприношениями и язычеством. Неплохой обзор тех настроений приведён в книге знаменитого исследователя кельтов Стюарта Пиготта «Друиды». Приведём лишь, пожалуй, самую характерную цитату, показывающую облик друидов в умах людей того времени:
«Титульный лист „De Dis Germanis“ демонстрирует лишенную привлекательности точку зрения „жесткого“ примитивизма: рощу, усеянную обезглавленными человеческими телами, в то время как друид в длинном одеянии, украшенный дубовыми ветками, выглядит весьма почтенно и даже величественно, несмотря на то что в руках у него окровавленный кинжал для жертвоприношений, а рядом стоит зловещего вида жрица помощница, размахивая отсеченной человеческой головой. Перед ней находится барабан, по которому она стучит двумя бедренными костями.»
НОЧЬ ГИРО НА ОРКНЕЙСКИХ ОСТРОВАХ
В старые времена на острове Папай бытовала одна интересная традиция, называлась она «Ночь Гиро» и отмечалась каждый февраль. Однако, последнее упоминание об этом празднике относится к 1914 году, с тех пор он остался лишь в воспоминаниях.
Точной даты проведения праздника найти не удалось, но ряд ссылок указывают на то, что церемония проводилась после первого полнолуния февраля. В 2025 году полнолуние выпадает на 12 февраля.
Эта дата связывает оркнейскую традицию с христианским Кэндлмассом и кельтским Имолагом, так как праздник знаменует собой окончание зимы и начало весны.
Хотя мы не знаем точную дату, но у нас есть само описание празднования. Мальчики накануне изготавливали себе факелы и зажигали их прежде чем отправиться в ночную тьму. Их целью было найти гиро и заставить их выбраться из своих укрытий.
Этими «гиро» обычно были старшие женщины, которые надевали маски омерзительных старух и старые одежды. Если мальчик с факелом находил «гиро», то она начинала гнаться за ним, пытаясь его поймать и связать. Задача мальчика была убежать от неё.
Происхождение этой традиции неясно. Возможно, что слово «гиро» происходит от скандинавского «гигр», что означает гигантскую женщину-тролля. А возможно это традиция связана с персонажем исландского фольклора, которую зовут Грила. На шетлендских островах есть свой вариант рассказа о Гриле, которая ездит верхом на черном коне с пятнадцатью хвостами и пятнадцатью детьми, сидящими на каждом из хвостов. Позднее её стали называть Скекла.
На шетлендских и фарерских островах традиции, связанные с Грилой и её производными, включали в себя переодевание в женщину-чудовище, облаченную в шкуры животных, солому или водоросли, которая ходит по фермам и требует себе приношений. Даты разнятся, но все они связаны с зимним периодом. Например, на фарерских островах праздник проходит в первый вторник Великого Поста.
Каково же значение этой ужасной женщины? Ключ к пониманию лежит в финальном этапе празднования. В Ночь Гиро сжигали чучело старухи. Это тоже связывает праздник с кельтским Имолагом, так как он означал окончание зимнего периода.
Уже само по себе то, что эта традиция появилась на острове Папай, достаточно интересно, так как этот остров связан с ранним христианством. Имолаг же был посвящен кельтской богине Брид, которая была переосмыслена ранней церковью, и стала св. Бригиттой. Её праздник был заменен на Кэндлмасс, а священные огни на свечи. В Шотландии же, например, зимний период ассоциировался с духом зимы Каллех или Старухой. Могли ли скандинавские переселенцы впитать существовавшие кельтские традиции, связав их с женщиной-гигром?
К сожалению, информации по этой утерянной традиции очень мало, поэтому вольные размышления на эту тему будут не более, чем спекуляцией, и мы их оставим.
Sigurd Towrie
перевод — Linnen, 2012
В старые времена на острове Папай бытовала одна интересная традиция, называлась она «Ночь Гиро» и отмечалась каждый февраль. Однако, последнее упоминание об этом празднике относится к 1914 году, с тех пор он остался лишь в воспоминаниях.
Точной даты проведения праздника найти не удалось, но ряд ссылок указывают на то, что церемония проводилась после первого полнолуния февраля. В 2025 году полнолуние выпадает на 12 февраля.
Эта дата связывает оркнейскую традицию с христианским Кэндлмассом и кельтским Имолагом, так как праздник знаменует собой окончание зимы и начало весны.
Хотя мы не знаем точную дату, но у нас есть само описание празднования. Мальчики накануне изготавливали себе факелы и зажигали их прежде чем отправиться в ночную тьму. Их целью было найти гиро и заставить их выбраться из своих укрытий.
Этими «гиро» обычно были старшие женщины, которые надевали маски омерзительных старух и старые одежды. Если мальчик с факелом находил «гиро», то она начинала гнаться за ним, пытаясь его поймать и связать. Задача мальчика была убежать от неё.
Происхождение этой традиции неясно. Возможно, что слово «гиро» происходит от скандинавского «гигр», что означает гигантскую женщину-тролля. А возможно это традиция связана с персонажем исландского фольклора, которую зовут Грила. На шетлендских островах есть свой вариант рассказа о Гриле, которая ездит верхом на черном коне с пятнадцатью хвостами и пятнадцатью детьми, сидящими на каждом из хвостов. Позднее её стали называть Скекла.
На шетлендских и фарерских островах традиции, связанные с Грилой и её производными, включали в себя переодевание в женщину-чудовище, облаченную в шкуры животных, солому или водоросли, которая ходит по фермам и требует себе приношений. Даты разнятся, но все они связаны с зимним периодом. Например, на фарерских островах праздник проходит в первый вторник Великого Поста.
Каково же значение этой ужасной женщины? Ключ к пониманию лежит в финальном этапе празднования. В Ночь Гиро сжигали чучело старухи. Это тоже связывает праздник с кельтским Имолагом, так как он означал окончание зимнего периода.
Уже само по себе то, что эта традиция появилась на острове Папай, достаточно интересно, так как этот остров связан с ранним христианством. Имолаг же был посвящен кельтской богине Брид, которая была переосмыслена ранней церковью, и стала св. Бригиттой. Её праздник был заменен на Кэндлмасс, а священные огни на свечи. В Шотландии же, например, зимний период ассоциировался с духом зимы Каллех или Старухой. Могли ли скандинавские переселенцы впитать существовавшие кельтские традиции, связав их с женщиной-гигром?
К сожалению, информации по этой утерянной традиции очень мало, поэтому вольные размышления на эту тему будут не более, чем спекуляцией, и мы их оставим.
Sigurd Towrie
перевод — Linnen, 2012
Наброски к статье о богине Махе
Этимология
При анализе практически любого божества начинать стоит с имени. Важно помнить, что практически всё, что мы сейчас воспринимаем как имя собственное, в отношении богов является либо титулом, либо эпитетом, описанием бога или богини. Именно поэтому, при анализе божества начинать проще всего с его известного имени и его значения. Эпитеты богам даются не случайно, кельты сами что-то вкладывали в имена своих богов и оставили нам такие подсказки для понимания своей религиозности.
Имя Маха предположительно происходит от протокельтского *makajā, обозначающего «равнина» (plain), генетив *makajās «из равнины». В современном шотландском гэльском языке этимологически связанный термин «machair» обозначает плодородную травянистую равнину, используемую для выпаса скота. Словарь Мэриам-Уэбстер определяет «machair» как шотландское и ирландское слово, означающее плоскую или низменную равнину или поле. Словарь Dictionary определяет «machair» так: «полоса песчаной, травянистой, часто богатой известью земли чуть выше отметки прилива на песчаном берегу: используется как пастбище или пахота». Электронный словарь среднеирландского языка даёт более широкую трактовку «macha , machad» как загона для выпаса скота или пастбище для выпаса скота. Включая значения летнего пастбища и зимнего «machuide geimridh … machaide samraidh».
Получается, имя Маха связано с травянистой равниной, используемую либо для земледелия, либо для выпаса скота (например, коров). Отдельно стоит отметить — именно плодородной равниной. А не пригодной, скажем, для скачек или битвы. Имя Махи этимологически восходит к выпасу скота.
Этимология
При анализе практически любого божества начинать стоит с имени. Важно помнить, что практически всё, что мы сейчас воспринимаем как имя собственное, в отношении богов является либо титулом, либо эпитетом, описанием бога или богини. Именно поэтому, при анализе божества начинать проще всего с его известного имени и его значения. Эпитеты богам даются не случайно, кельты сами что-то вкладывали в имена своих богов и оставили нам такие подсказки для понимания своей религиозности.
Имя Маха предположительно происходит от протокельтского *makajā, обозначающего «равнина» (plain), генетив *makajās «из равнины». В современном шотландском гэльском языке этимологически связанный термин «machair» обозначает плодородную травянистую равнину, используемую для выпаса скота. Словарь Мэриам-Уэбстер определяет «machair» как шотландское и ирландское слово, означающее плоскую или низменную равнину или поле. Словарь Dictionary определяет «machair» так: «полоса песчаной, травянистой, часто богатой известью земли чуть выше отметки прилива на песчаном берегу: используется как пастбище или пахота». Электронный словарь среднеирландского языка даёт более широкую трактовку «macha , machad» как загона для выпаса скота или пастбище для выпаса скота. Включая значения летнего пастбища и зимнего «machuide geimridh … machaide samraidh».
Получается, имя Маха связано с травянистой равниной, используемую либо для земледелия, либо для выпаса скота (например, коров). Отдельно стоит отметить — именно плодородной равниной. А не пригодной, скажем, для скачек или битвы. Имя Махи этимологически восходит к выпасу скота.
Наброски к статье о богине Махе
География почитания
Следуя за мифологией и свидетельствами из мифологических текстов, нам легко утверждать, что Маха была известна и имела культ в северной части Ирландии. Можно сделать допущение и обозначить границы её почитания пятиной Улад. Ведь именно в её честь назван политический центр пятины — Аунь Ваха (Eṁaın Ṁacha).
Сложно говорить о значении этого названия, ведь если с именем всё понятно, то, что означает «Emain», нам сейчас неизвестно. Учёные пробуют вывести этимологию названия из мифологии. К самим мифологическим сюжетам мы вернёмся позже, нас сейчас интересует, что согласно представлениям самих ирландцев средневековья «Emain» происходит от «Eomain», что значит «Брошь». Версия любопытная, однако в этом слове корнем является «Eо». Чтобы добить до названия города здесь добавляют, что брошь была шейная, а шея это «muin». Получившееся «Eomuin» в итоге мутировало в «Emain». Также есть версия происхождения «Emain» от «Emon», что означает «Близнецы». Про это тоже написан отдельный мифологический сюжет.
Меня удивляет некоторое бездействие лингвистов в этом вопросе. Везде, где пытаешься найти какую-то информацию о происхождении названия Emain Macha, везде описывается именно эта народная этимология средневековых ирландцев, которая не всегда является верной (а чаще является как раз ошибочной, как в словах tiompain или samhain). Ровно с тем же успехом я могу предположить, что Emain Macha произошла от an main Macha в значении "Сокровище Махи" или "Сокровищница Махи". Но, боюсь, мой непрофессиональный и некомпетентный взгляд в этом вопросе немногим отличается от любительской лингвистики средневековых текстов. Пока же оставим этот вопрос специалистам.
Сейчас это место называют Форт Наван, но под этим названием имеют в виду не только, собственно, Аунь Ваху, но и ближайшие сооружения. Navan в английском языке образовалось от ирландского An Eamhain, что возвращает нас к топониму места в честь богини.
Во время Сватовства к Эвер, КуХулин, объясняя свой разговор с Эвер и расшифровывая используемые метафоры произносит:
Kuno Meyer, Tochmarc Emire la Coinculaind (Harleian 5280, fo. 27a) in Zeitschrift für celtische Philologie
Обычно это переводят как: «Когда сказал я Entidai Emno на ее вопрос, откуда приехал я, то это все равно, что ответить — из Эунь Вахи». Но что это за Entidai Emno сейчас сказать затруднительно. Emno, действительно, переводят как иную форму слова Eomain, например в «Плавании Брана», но этимологии обоих слов до сих пор остаются туманными.
Также в честь Махи назван город Арма (Armagh), он же Ард Маха (Ard Machae, «высота Махи»). Слово «Ард» можно переводить также в значении «верховная/высшая». Мы помним, про обозначение верховного вождя «ard ri» в ирландских мифах:
Френсис Джон Бирн «Короли и верховные правители Ирландии»
Таким образом, название города Арма может говорить нам не только о географическом положении «на высоте», но и о социальном положении богини в обществе. Арма до сих пор существующий город. И, как и Аунь Ваха в своё время, этот город являлся серьёзным политическим центром Ирландии, но уже в период христианизации. То католическое христианство (из множества его трактовок и версий), которое, в итоге, укрепилось и распространилось в Ирландии — распространялось именно из Армы, и союзных ей туа.
Также в мифах можно найти упоминания равнины Махи, Mag Macha. Высказываются предположения, что равнина Махи либо окружает Аунь Ваху, либо Арму, либо оба этих города и является иносказательным обозначением местности.
География почитания
Следуя за мифологией и свидетельствами из мифологических текстов, нам легко утверждать, что Маха была известна и имела культ в северной части Ирландии. Можно сделать допущение и обозначить границы её почитания пятиной Улад. Ведь именно в её честь назван политический центр пятины — Аунь Ваха (Eṁaın Ṁacha).
Сложно говорить о значении этого названия, ведь если с именем всё понятно, то, что означает «Emain», нам сейчас неизвестно. Учёные пробуют вывести этимологию названия из мифологии. К самим мифологическим сюжетам мы вернёмся позже, нас сейчас интересует, что согласно представлениям самих ирландцев средневековья «Emain» происходит от «Eomain», что значит «Брошь». Версия любопытная, однако в этом слове корнем является «Eо». Чтобы добить до названия города здесь добавляют, что брошь была шейная, а шея это «muin». Получившееся «Eomuin» в итоге мутировало в «Emain». Также есть версия происхождения «Emain» от «Emon», что означает «Близнецы». Про это тоже написан отдельный мифологический сюжет.
Меня удивляет некоторое бездействие лингвистов в этом вопросе. Везде, где пытаешься найти какую-то информацию о происхождении названия Emain Macha, везде описывается именно эта народная этимология средневековых ирландцев, которая не всегда является верной (а чаще является как раз ошибочной, как в словах tiompain или samhain). Ровно с тем же успехом я могу предположить, что Emain Macha произошла от an main Macha в значении "Сокровище Махи" или "Сокровищница Махи". Но, боюсь, мой непрофессиональный и некомпетентный взгляд в этом вопросе немногим отличается от любительской лингвистики средневековых текстов. Пока же оставим этот вопрос специалистам.
Сейчас это место называют Форт Наван, но под этим названием имеют в виду не только, собственно, Аунь Ваху, но и ближайшие сооружения. Navan в английском языке образовалось от ирландского An Eamhain, что возвращает нас к топониму места в честь богини.
Во время Сватовства к Эвер, КуХулин, объясняя свой разговор с Эвер и расшифровывая используемые метафоры произносит:
«And Entidai Emno isrubart-sa an tan ispert side can diluide-sie , iss ed donraidius-sai : o Eomain Machai.»
Kuno Meyer, Tochmarc Emire la Coinculaind (Harleian 5280, fo. 27a) in Zeitschrift für celtische Philologie
Обычно это переводят как: «Когда сказал я Entidai Emno на ее вопрос, откуда приехал я, то это все равно, что ответить — из Эунь Вахи». Но что это за Entidai Emno сейчас сказать затруднительно. Emno, действительно, переводят как иную форму слова Eomain, например в «Плавании Брана», но этимологии обоих слов до сих пор остаются туманными.
Также в честь Махи назван город Арма (Armagh), он же Ард Маха (Ard Machae, «высота Махи»). Слово «Ард» можно переводить также в значении «верховная/высшая». Мы помним, про обозначение верховного вождя «ard ri» в ирландских мифах:
«Звание ard-ri, «верховный король», не отличается древностью и не обнаруживается в правовых текстах. Оно не имеет точного значения и вовсе не обязательно подразумевает верховную власть над Ирландией: например, часто встречаются упоминания о верховных королях Ульстера, Коннахта или Лейнстера (аrd-ri Ulad, ard-ri Connacht, ard-ri Laigen), а в поэзии этот титул мог прилагаться к любому высшему королю.»
Френсис Джон Бирн «Короли и верховные правители Ирландии»
Таким образом, название города Арма может говорить нам не только о географическом положении «на высоте», но и о социальном положении богини в обществе. Арма до сих пор существующий город. И, как и Аунь Ваха в своё время, этот город являлся серьёзным политическим центром Ирландии, но уже в период христианизации. То католическое христианство (из множества его трактовок и версий), которое, в итоге, укрепилось и распространилось в Ирландии — распространялось именно из Армы, и союзных ей туа.
Также в мифах можно найти упоминания равнины Махи, Mag Macha. Высказываются предположения, что равнина Махи либо окружает Аунь Ваху, либо Арму, либо оба этих города и является иносказательным обозначением местности.
Наброски к статье о богине Махе
Из предыдущей записи мы можем заключить, что Маха занимала очень значимое положение в религиозной жизни именно северных ирландцев, улов (Улы — жители пятины Улад/Ульстер, в отечественной литературе их часто переводят как "улады"). Однако, исторически, улы имели достаточно серьёзное влияние на процессы, происходившие во всей Ирландии, пока их территории не заняли О'Ниллы. А только ли в Уладе упоминается Маха?
Конечно, в Ирландии есть огромное множество равнин. Равнины в Ирландии обозначаются словами mag, magh, maghery, machaire и ещё несколькими похожими вариантами. В конце концов эти мутации названий привели к таким названиям равнин как macha. Очень сложно судить, являются ли все эти топонимы именно свидетельством распространения по территории острова культа богини Махи, или же являются обозначением любой равнины.
Например, Macha an Mhíl — Пастбище Зверя/Маха Животного/Маха Зайца (Mhíl — это генитив от míl. А míl — это животное. В Среднеирландском словаре — животное или заяц), Macha na Bó — Маха Быков/Долина Скота, Macha na gCab — Маха Клювов — всё это названия с полуострова Дингл. Он находится буквально на противоположном конце острова от Армы. Так как все три топонима принадлежат к одной горно-холмистой гряде, можно предположить, что всё это названия горных (а значит летних) пастбищ.
В графстве Арма существует баронство с названием Magherastephana, оно впервые упоминается в Анналах Четырёх Мастеров в 1520 году под названием An Machaire Steafánach, то есть Равнина Стефана. Вообще, изучая исторические источники по тем или иным топонимам, трудно сделать вывод, какая форма утвердилась раньше – Machaire, или Maghera. Потому что в разных топонимах в разные годы эти две формы переплетены слишком тесно и хаотично, трудно вывести какую-то закономерность. Подытожить этот раздел хотелось бы цитатой:
«The origin and history of Irish names of places» bu P.W. Joyce, ст. 426
Мы склоняемся к тому, что подавляющее большинство этих топонимов не имеет отношения к конкретной богине. И используют слово "равнина" в значениях "равнина", "долина", "пастбище", даже когда оно пишется ровно как имя богини (как на полуострове Дингл). Однако один очень интересный топоним мы всё же нашли.
В графстве Арма, чуть севернее города Арма и форта Наван существует городок. По переписи населения в нём живёт всего 2000 человек, и называется он совершенно безлико An Machaire. Таких городков, которые сейчас англизировано записаны как Maghery в Ирландии несколько. Но у конкретно этого города очень интересная история появления названия. Maghery — это сокращение от старого названия Magherygreenan, которое является англизированным вариантом ирландского Machaire Grianáin. Почему "Солнечная Маха" может быть важным, мы узнаем ниже, когда будем делать обзор упоминания богини в мифологических текстах.
А ещё мы можем сделать вывод, что «Mag Macha» это буквально «равнина Равнина».
Из предыдущей записи мы можем заключить, что Маха занимала очень значимое положение в религиозной жизни именно северных ирландцев, улов (Улы — жители пятины Улад/Ульстер, в отечественной литературе их часто переводят как "улады"). Однако, исторически, улы имели достаточно серьёзное влияние на процессы, происходившие во всей Ирландии, пока их территории не заняли О'Ниллы. А только ли в Уладе упоминается Маха?
Конечно, в Ирландии есть огромное множество равнин. Равнины в Ирландии обозначаются словами mag, magh, maghery, machaire и ещё несколькими похожими вариантами. В конце концов эти мутации названий привели к таким названиям равнин как macha. Очень сложно судить, являются ли все эти топонимы именно свидетельством распространения по территории острова культа богини Махи, или же являются обозначением любой равнины.
Например, Macha an Mhíl — Пастбище Зверя/Маха Животного/Маха Зайца (Mhíl — это генитив от míl. А míl — это животное. В Среднеирландском словаре — животное или заяц), Macha na Bó — Маха Быков/Долина Скота, Macha na gCab — Маха Клювов — всё это названия с полуострова Дингл. Он находится буквально на противоположном конце острова от Армы. Так как все три топонима принадлежат к одной горно-холмистой гряде, можно предположить, что всё это названия горных (а значит летних) пастбищ.
В графстве Арма существует баронство с названием Magherastephana, оно впервые упоминается в Анналах Четырёх Мастеров в 1520 году под названием An Machaire Steafánach, то есть Равнина Стефана. Вообще, изучая исторические источники по тем или иным топонимам, трудно сделать вывод, какая форма утвердилась раньше – Machaire, или Maghera. Потому что в разных топонимах в разные годы эти две формы переплетены слишком тесно и хаотично, трудно вывести какую-то закономерность. Подытожить этот раздел хотелось бы цитатой:
«Machaire [maghera], производное от magh, в том же значении, очень широко используется в нашей местной номенклатуре. Это слово обычно появляется в англизированной форме Maghera и Maghery, которые являются названиями нескольких деревень и городских земель; Maghera наиболее используемая форма, она присутствует в первой половине слова, в названиях примерно двухсот мест, которые располагаются в каждой из четырёх провинций, но наибольшее распространение имеет в Ульстере.»
«The origin and history of Irish names of places» bu P.W. Joyce, ст. 426
Мы склоняемся к тому, что подавляющее большинство этих топонимов не имеет отношения к конкретной богине. И используют слово "равнина" в значениях "равнина", "долина", "пастбище", даже когда оно пишется ровно как имя богини (как на полуострове Дингл). Однако один очень интересный топоним мы всё же нашли.
В графстве Арма, чуть севернее города Арма и форта Наван существует городок. По переписи населения в нём живёт всего 2000 человек, и называется он совершенно безлико An Machaire. Таких городков, которые сейчас англизировано записаны как Maghery в Ирландии несколько. Но у конкретно этого города очень интересная история появления названия. Maghery — это сокращение от старого названия Magherygreenan, которое является англизированным вариантом ирландского Machaire Grianáin. Почему "Солнечная Маха" может быть важным, мы узнаем ниже, когда будем делать обзор упоминания богини в мифологических текстах.
А ещё мы можем сделать вывод, что «Mag Macha» это буквально «равнина Равнина».
Отвлечёмся немного от цикла постов о богине. Так как сейчас, при подготовке его к публикации мне постоянно режет глаз одна конструкция, и имя ей «Книга Захватов Ирландии».
Дело в том, что мне довольно трудно произносить эту конструкцию без длительных рассуждений и объяснений. Ведь когда кому-то говоришь «Книга Захватов», то сразу встречаешь очевидные вопросы «Захватывали кто, и у кого?». А воображение не вовлечённого в контекст слушателя рисует продвижение войск Вермахта вглубь острова по трём направлениям с обязательным геноцидом предыдущего населения и концентрационными лагерями на холмах. Да, современный человек испорчен ассоциациями, это тоже контекст, который нужно учитывать, когда кому-то что-то рассказываешь о мифах. Мы вкладываем в одни и те же слова разные смыслы даже с позиции разницы пары сотен лет, не то что пары тысяч.
И тут начинаются рассусоливания. То есть опять российский перевод использует вроде бы верное и близкое по смыслу слово, но без длительных объяснений оно не работает и вводит постороннего человека в заблуждения. Поэтому мне физически трудно везде называть её Книгой Захватов, прямо как в случае с Угоном быка (подробнее тут).
Книга Захватов повествует о последовательном приходе на остров различных волн переселенцев. Но они ведь не захватывают остров, верно? Они его заселяют. Партолон со своими людьми прибывает на пустой остров. Потом они вымирают и Нэвед находит остров также пустующим. И Фир Болг прибывают тоже на пустой остров. То есть Нэвед не отвоёвывает остров у Партолона, а Фир Болг у Нэведа. Захватов нет. Но с другой стороны захват есть, ведь все они отвоёвывают остров у фоморов (персонификации сил дикой природы). У фоморов, которые сами на острове не живут и на остров никогда ниоткуда не приходили, и его ни разу не захватывали. Так что это тоже не захват в нашем понимании.
В ту же копилку можно закинуть и первый «захват» острова женщинами, которые и с фоморами не сталкивались. Этот первоначальный миф вообще лучше называть мифом об обретении Ирландии, так как остров находит Банва, а это одно из названий самого острова, там никаким захватом не пахнет.
Наше «Книга Захватов» является переводом ирландского Lebor Gabala. Английский вариант перевода Book of Invasions. И здесь у меня нет проблемы с точностью перевода, он верен. То есть слово на место Gabala поставили правильное, словарно корректное. Но смысловое содержание получившаяся конструкция имеет несколько кривое.
И, как и в случае с «Угоном быка», практически все синонимы были бы лучше «Захватов», так как описывали бы происходящие события точнее.
Книга Вторжений — действительно ведь новые народы вторгаются в Ирландию, вторгаться можно и на пустой остров. Английское Invasions как раз про это. Хотя некоторые посторонние ассоциации у вторжений всё ещё присутствуют.
Книга Покорений — ещё лучше, ведь здесь нет такого жирного намёка на военные действия с предыдущим населением, отсутствующим на острове, но есть намёк на противостояние с самим островом, подчинение его (в лице фоморов) своей воле. Вот как у нас есть покорение Сибири, оно ведь тоже не захват. Есть те, кто говорит про захват Сибири? Хотя и местное население было, и некоторые совсем небольшие военные действия случались.
Книга Освоений — вообще самое золото. Ведь все новые волны народов и узнают остров, изучают его, делают понятным. Каждая именно волна осваивавших приносила на остров что-то новое, какие то смыслы. Кто пиво варить на острове начал, кто на пятины его разделил и Правду Правителя установил. Каждая волна занималась каким-то изменением ландшафта. Копали озёра, расчищали равнины и устраивали прочее терраформирование. И в то же самое время Освоение = Присвоение. Делание острова своим, своей собственностью. Именно то, чем занимались на острове все, кто на него прибывал. И в этом последнем примере очень хорошо на своё место встают фоморы, которые никогда на остров не прибывали, своим его не делали, ничем на острове не занимались. То есть его не осваивали.
А вам какой вариант больше нравится?
Дело в том, что мне довольно трудно произносить эту конструкцию без длительных рассуждений и объяснений. Ведь когда кому-то говоришь «Книга Захватов», то сразу встречаешь очевидные вопросы «Захватывали кто, и у кого?». А воображение не вовлечённого в контекст слушателя рисует продвижение войск Вермахта вглубь острова по трём направлениям с обязательным геноцидом предыдущего населения и концентрационными лагерями на холмах. Да, современный человек испорчен ассоциациями, это тоже контекст, который нужно учитывать, когда кому-то что-то рассказываешь о мифах. Мы вкладываем в одни и те же слова разные смыслы даже с позиции разницы пары сотен лет, не то что пары тысяч.
И тут начинаются рассусоливания. То есть опять российский перевод использует вроде бы верное и близкое по смыслу слово, но без длительных объяснений оно не работает и вводит постороннего человека в заблуждения. Поэтому мне физически трудно везде называть её Книгой Захватов, прямо как в случае с Угоном быка (подробнее тут).
Книга Захватов повествует о последовательном приходе на остров различных волн переселенцев. Но они ведь не захватывают остров, верно? Они его заселяют. Партолон со своими людьми прибывает на пустой остров. Потом они вымирают и Нэвед находит остров также пустующим. И Фир Болг прибывают тоже на пустой остров. То есть Нэвед не отвоёвывает остров у Партолона, а Фир Болг у Нэведа. Захватов нет. Но с другой стороны захват есть, ведь все они отвоёвывают остров у фоморов (персонификации сил дикой природы). У фоморов, которые сами на острове не живут и на остров никогда ниоткуда не приходили, и его ни разу не захватывали. Так что это тоже не захват в нашем понимании.
В ту же копилку можно закинуть и первый «захват» острова женщинами, которые и с фоморами не сталкивались. Этот первоначальный миф вообще лучше называть мифом об обретении Ирландии, так как остров находит Банва, а это одно из названий самого острова, там никаким захватом не пахнет.
Наше «Книга Захватов» является переводом ирландского Lebor Gabala. Английский вариант перевода Book of Invasions. И здесь у меня нет проблемы с точностью перевода, он верен. То есть слово на место Gabala поставили правильное, словарно корректное. Но смысловое содержание получившаяся конструкция имеет несколько кривое.
И, как и в случае с «Угоном быка», практически все синонимы были бы лучше «Захватов», так как описывали бы происходящие события точнее.
Книга Вторжений — действительно ведь новые народы вторгаются в Ирландию, вторгаться можно и на пустой остров. Английское Invasions как раз про это. Хотя некоторые посторонние ассоциации у вторжений всё ещё присутствуют.
Книга Покорений — ещё лучше, ведь здесь нет такого жирного намёка на военные действия с предыдущим населением, отсутствующим на острове, но есть намёк на противостояние с самим островом, подчинение его (в лице фоморов) своей воле. Вот как у нас есть покорение Сибири, оно ведь тоже не захват. Есть те, кто говорит про захват Сибири? Хотя и местное население было, и некоторые совсем небольшие военные действия случались.
Книга Освоений — вообще самое золото. Ведь все новые волны народов и узнают остров, изучают его, делают понятным. Каждая именно волна осваивавших приносила на остров что-то новое, какие то смыслы. Кто пиво варить на острове начал, кто на пятины его разделил и Правду Правителя установил. Каждая волна занималась каким-то изменением ландшафта. Копали озёра, расчищали равнины и устраивали прочее терраформирование. И в то же самое время Освоение = Присвоение. Делание острова своим, своей собственностью. Именно то, чем занимались на острове все, кто на него прибывал. И в этом последнем примере очень хорошо на своё место встают фоморы, которые никогда на остров не прибывали, своим его не делали, ничем на острове не занимались. То есть его не осваивали.
А вам какой вариант больше нравится?
Lebor Gabála Érenn это...
Anonymous Poll
23%
Книга Захватов
13%
Книга Вторжений
27%
Книга Покорений
46%
Книга Освоений
Снова ИНИОН РАН приглашает нас послушать лекцию. На этот раз о валлийской культуре, мифологии и фольклоре. В эту пятницу в 17:30.
Ссылка на регистрацию (при регистрации выдают ссылку на онлайн-трансляцию).
В лекции Нина Юрьевна Живлова и Анастасия Ильинична Лисицина расскажут:
- что стояло у истоков образа короля Артура и его двора;
- существовало ли у валлийцев представление о переселении душ;
- кто такие «три благородных обувщика острова Британии»;
- как правильно обращаться с волшебной женой, чтобы она от вас не ушла;
- каково происхождение Бирнамского леса;
- что думали валлийцы об ирландцах;
из чего складываются валлийские сказки;
- как звучит средневековый и современный валлийский язык;
- какое существо можно считать самым древним волшебным животным Уэльса.
Подробнее о мероприятии
О последнем, у нас на сайте есть перевод 2016 года валлийской сказки "Древнейшие создания мира", видимо о ней и пойдёт речь.
Ссылка на регистрацию (при регистрации выдают ссылку на онлайн-трансляцию).
В лекции Нина Юрьевна Живлова и Анастасия Ильинична Лисицина расскажут:
- что стояло у истоков образа короля Артура и его двора;
- существовало ли у валлийцев представление о переселении душ;
- кто такие «три благородных обувщика острова Британии»;
- как правильно обращаться с волшебной женой, чтобы она от вас не ушла;
- каково происхождение Бирнамского леса;
- что думали валлийцы об ирландцах;
из чего складываются валлийские сказки;
- как звучит средневековый и современный валлийский язык;
- какое существо можно считать самым древним волшебным животным Уэльса.
Подробнее о мероприятии
О последнем, у нас на сайте есть перевод 2016 года валлийской сказки "Древнейшие создания мира", видимо о ней и пойдёт речь.
Наброски к статье о богине Махе
Мифологическая основательница городов
Выше мы уже отметили, что мифологически Маха упоминается в связи с названными в её честь городами. Мы можем узнать что-то новое не только из этимологии самих этих теонимов, но и из мифологических сюжетов об их основании.
Аунь Ваха (Eṁaın Ṁacha)
Вот что рассказывается об основании Аунь Вахи в мифе «Noinden Ulad»:
«Недуг Уладов» в переводе Т.А. Михайловой
В разных версиях этого мифа их встреча описывается по-разному. В одной подчеркивается, что Маха молчала, пока делала работу по дому, в другой же она сразу представляется Крюнху, фермеру и хозяину дома (Crunniuc, Cruinn, Crundchu, Crunnchu, Cronnchu все формы его имени вероятно образованы от "Crun" — круглый), причём называет себя друидом. Все версии сходятся на том, что с прихода загадочной женщины в доме Крюнху не стало недостатка. Женщина просила Крюнху никому не говорить о ней – тогда останется она его женой. Но однажды Крюнху собрался пойти на собрание (Óenach) к Коннору Мак Несса. Маха пытается отговорить его, зная, что он захочет рассказать о ней. Это может быть указанием на её умения предсказывать. Крюнху обещает молчать и идет на собрание. На нём устраивают гонки на колесницах, и колесница вождя Коннора побеждает. Все восхваляют его коней, и тут Крюнху начинает хвастаться, что его жена может бежать и быстрее. Его жену, которая в тот момент была беременна, приводят к королю и заставляют бежать наперегонки с колесницами. Она просит отсрочки, пока она не родит, но уязвлённый Коннор слышать ничего не хочет. Он грозит обезглавить Крюнху, если Маха откажется участвовать в гонке. Тогда женщина предрекает ему месть, и соглашается бежать.
Маха бежит наперегонки с конями, побеждает, падает на землю и рожает близнецов, девочку и мальчика (Fír и Fíal, вероятно "Правда" и "Скромный"). Отсюда происходит один из вариантов перевода названия «Аунь Ваха» — близнецы Махи.
Здесь стоит хотя бы кратко отметить, что рождение близнецов в мифологии часто приводит к различным несчастьям, либо для этих близнецов, либо для всех окружающих. Обычно в эти моменты близнецов предлагают принести в жертву, иначе случится большое кровопролитие, и дальше происходит сюжет – с разными вариантами. Антропологи выводят из этого наблюдения множество теорий, но обзор близнецов в общемировой мифологии немного выходит за рамки сегодняшнего исследования. Однако, история Махи и её близнецов частично подтверждает эту тенденцию связи рождения близнецов и последующих неприятностей для окружающих.
Маха проклинает улов за то, что так жестоко с ней обошлись и предрекает, что:
«Недуг Уладов» в переводе Т.А. Михайловой
И зовется то проклятие – девятина (noinden). Помимо обретения столицей улов названия, этот сюжет также объясняет, почему во время «Угона быка из Кульни» КуХулин вынужден был сражаться против отрядов Айлиля и Мэв в одиночестве, ведь проклятие (в оригиналах) пало на присутствующих, на тех, кто слышал крик Махи. А КуХулина во время этого события на собрании не было. Есть также объяснение, что КуХулин вообще не из улов, поэтому проклятие обошло его стороной. Мы хотели найти указания на то, что Маха проклинает землю, или всех жителей земли (tuath), но она обращается именно к присутствующим. И проклинает либо воинов улов, либо тех кто слышит (в данный момент) её крик.
Мифологическая основательница городов
Выше мы уже отметили, что мифологически Маха упоминается в связи с названными в её честь городами. Мы можем узнать что-то новое не только из этимологии самих этих теонимов, но и из мифологических сюжетов об их основании.
Аунь Ваха (Eṁaın Ṁacha)
Вот что рассказывается об основании Аунь Вахи в мифе «Noinden Ulad»:
«Однажды увидел он, входит в его дом женщина. Прекрасны были лицо ее, стан, облик и одежда. Все, что делала она, она делала хорошо. Скоро чисто и тепло стало в доме. Когда настала ночь, все люди легли на свои ложа, она же той ночью легла рядом с Крунху. С той поры не стало в его доме недостатка ни в еде, ни в лошадях, ни в одежде.»
«Недуг Уладов» в переводе Т.А. Михайловой
В разных версиях этого мифа их встреча описывается по-разному. В одной подчеркивается, что Маха молчала, пока делала работу по дому, в другой же она сразу представляется Крюнху, фермеру и хозяину дома (Crunniuc, Cruinn, Crundchu, Crunnchu, Cronnchu все формы его имени вероятно образованы от "Crun" — круглый), причём называет себя друидом. Все версии сходятся на том, что с прихода загадочной женщины в доме Крюнху не стало недостатка. Женщина просила Крюнху никому не говорить о ней – тогда останется она его женой. Но однажды Крюнху собрался пойти на собрание (Óenach) к Коннору Мак Несса. Маха пытается отговорить его, зная, что он захочет рассказать о ней. Это может быть указанием на её умения предсказывать. Крюнху обещает молчать и идет на собрание. На нём устраивают гонки на колесницах, и колесница вождя Коннора побеждает. Все восхваляют его коней, и тут Крюнху начинает хвастаться, что его жена может бежать и быстрее. Его жену, которая в тот момент была беременна, приводят к королю и заставляют бежать наперегонки с колесницами. Она просит отсрочки, пока она не родит, но уязвлённый Коннор слышать ничего не хочет. Он грозит обезглавить Крюнху, если Маха откажется участвовать в гонке. Тогда женщина предрекает ему месть, и соглашается бежать.
Маха бежит наперегонки с конями, побеждает, падает на землю и рожает близнецов, девочку и мальчика (Fír и Fíal, вероятно "Правда" и "Скромный"). Отсюда происходит один из вариантов перевода названия «Аунь Ваха» — близнецы Махи.
Здесь стоит хотя бы кратко отметить, что рождение близнецов в мифологии часто приводит к различным несчастьям, либо для этих близнецов, либо для всех окружающих. Обычно в эти моменты близнецов предлагают принести в жертву, иначе случится большое кровопролитие, и дальше происходит сюжет – с разными вариантами. Антропологи выводят из этого наблюдения множество теорий, но обзор близнецов в общемировой мифологии немного выходит за рамки сегодняшнего исследования. Однако, история Махи и её близнецов частично подтверждает эту тенденцию связи рождения близнецов и последующих неприятностей для окружающих.
Маха проклинает улов за то, что так жестоко с ней обошлись и предрекает, что:
«каждый раз, когда на вас будут нападать враги, будете вы испытывать муки, подобные родовым. И будут длиться они четыре дня и пять ночей или пять дней и четыре ночи, и так – девять поколений.»
«Недуг Уладов» в переводе Т.А. Михайловой
И зовется то проклятие – девятина (noinden). Помимо обретения столицей улов названия, этот сюжет также объясняет, почему во время «Угона быка из Кульни» КуХулин вынужден был сражаться против отрядов Айлиля и Мэв в одиночестве, ведь проклятие (в оригиналах) пало на присутствующих, на тех, кто слышал крик Махи. А КуХулина во время этого события на собрании не было. Есть также объяснение, что КуХулин вообще не из улов, поэтому проклятие обошло его стороной. Мы хотели найти указания на то, что Маха проклинает землю, или всех жителей земли (tuath), но она обращается именно к присутствующим. И проклинает либо воинов улов, либо тех кто слышит (в данный момент) её крик.
DRUIDISM.RU
Недуг Уладов (1985) - DRUIDISM.RU
Перевод выполнен по изданию: The Book of Leinster. Dublin, 1956, vol. II, p. 467-468. Перевод: Т.А. Михайлова; 1985 г. Как произошел недуг уладов? Нетрудно сказать. Жил среди уладов богатый человек Крунху, сын Агномана [1]. Были у него стада и дома, и сыновья…
Forwarded from Не Западная Англия: про Уэльс
Shwmae i bawb!
Закончилась небольшая «серия мероприятий» про валлийскую культуру и язык, и я рада приветствовать новых подписчиков. Еще сегодня и день Святого Дэвида, святого-покровителя Уэльса - одного из величайших святых VI века, почитаемого и в католической, и в православной традиции. В прошлом году я так ничего о нем и не рассказала…
А сегодня скажу пару слов по следам валлийских сказок - и вчерашней лекции о них. Во-первых, на лекции прозвучал вопрос встречается ли символ Уэльса и самого святого Дэвида, лук-порей, в сказках. Ответ прост: на самом деле, нет, и датировать появление лука как символа можно лишь XIV веком. Легенда об этом уходит корнями в 1346 г., когда принц Уэльский нанёс поражение французам в битве при Креси на севере Франции. Валлийские лучники храбро сражались на поле, заросшем луком-пореем, и в качестве напоминания об их отваге и верности валлийцы стали носить лук-порей на головных уборах в каждый день Святого Дэвида…
А во-вторых, что же есть про святого Дэвида в самих валлийских сказках?
В одной достаточно поздней сказке рассказывается, что именно святой Дэвид научил валлийцев готовить блюдо под названием Welsh rabbit - поджаренный хлеб с растопленным на огне сыром, одно из национальных блюд Уэльса, хоть и окруженное легендами и спорами о его названии. В других пересказываются истории о чудесах: однажды святой Дэвид проповедовал в деревне, и послушать его пришли люди со всех окрестных поселений. Людей было слишком много, и под ногами святого вырос холм: теперь все могли видеть его и слышать его голос.
А учил святой Дэвид gwneud y pethau bychain - “do the little things”. Совершать добро в мелочах.
Сказки о святом Дэвиде:
📖”Welsh Rabbit and Hunted Hares” из “Welsh Fairy Tales” William Ellison Griffis
📖”David the Water Drinker” (краткий пересказ Жития) из “Welsh Legends and Myths” Graham Watkins
📖 «Говорящий камень» - про камень у собора св. Дэвида («Из валлийских преданий»: http://www.cymraeg.ru/chwedlau.html)
Что еще можно почитать:
📚 книга «Святые древнего Уэльса» Говара Хьюза. В ней есть глава о Святом Давиде Уэльском
📎 https://www.visitwales.com/info/history-heritage-and-traditions/have-happy-st-davids-day-celebration
📎 https://www.pravoslavie.ru/29647.html
🏴Dydd Gŵyl Dewi Hapus!🏴
Закончилась небольшая «серия мероприятий» про валлийскую культуру и язык, и я рада приветствовать новых подписчиков. Еще сегодня и день Святого Дэвида, святого-покровителя Уэльса - одного из величайших святых VI века, почитаемого и в католической, и в православной традиции. В прошлом году я так ничего о нем и не рассказала…
А сегодня скажу пару слов по следам валлийских сказок - и вчерашней лекции о них. Во-первых, на лекции прозвучал вопрос встречается ли символ Уэльса и самого святого Дэвида, лук-порей, в сказках. Ответ прост: на самом деле, нет, и датировать появление лука как символа можно лишь XIV веком. Легенда об этом уходит корнями в 1346 г., когда принц Уэльский нанёс поражение французам в битве при Креси на севере Франции. Валлийские лучники храбро сражались на поле, заросшем луком-пореем, и в качестве напоминания об их отваге и верности валлийцы стали носить лук-порей на головных уборах в каждый день Святого Дэвида…
А во-вторых, что же есть про святого Дэвида в самих валлийских сказках?
В одной достаточно поздней сказке рассказывается, что именно святой Дэвид научил валлийцев готовить блюдо под названием Welsh rabbit - поджаренный хлеб с растопленным на огне сыром, одно из национальных блюд Уэльса, хоть и окруженное легендами и спорами о его названии. В других пересказываются истории о чудесах: однажды святой Дэвид проповедовал в деревне, и послушать его пришли люди со всех окрестных поселений. Людей было слишком много, и под ногами святого вырос холм: теперь все могли видеть его и слышать его голос.
А учил святой Дэвид gwneud y pethau bychain - “do the little things”. Совершать добро в мелочах.
Сказки о святом Дэвиде:
📖”Welsh Rabbit and Hunted Hares” из “Welsh Fairy Tales” William Ellison Griffis
📖”David the Water Drinker” (краткий пересказ Жития) из “Welsh Legends and Myths” Graham Watkins
📖 «Говорящий камень» - про камень у собора св. Дэвида («Из валлийских преданий»: http://www.cymraeg.ru/chwedlau.html)
Что еще можно почитать:
📚 книга «Святые древнего Уэльса» Говара Хьюза. В ней есть глава о Святом Давиде Уэльском
📎 https://www.visitwales.com/info/history-heritage-and-traditions/have-happy-st-davids-day-celebration
📎 https://www.pravoslavie.ru/29647.html
🏴Dydd Gŵyl Dewi Hapus!🏴
www.cymraeg.ru
Еще из валлийских преданий