«في المجتمع الحديث. هناك دعاية مصممة لغرس المواقف والمعتقدات والعادات في نفوس الناس، من أجل أن يكونوا أدوات آمنة ومفيدة للنظام.

النظام يعلّم الناس أن يقوموا بشكل دائم بقمع تلك الدوافع التي تشكل خطورة على النظام، يحتاج النظام إلى مجتمع سهل الانقياد، مدجّـن، سلبي، ويعتمد على الدولة والمجتمع ... قبل كل شيء، يتطلب الأمر وجود سكان غير عنيفين، مدجنين، لأن النظام يحتاج إلى احتكار الدولة وحدها للعنف والقوة البدنية»

_تيد كازينسكي

«الديمقراطية الحديثة تعمل على الحفاظ على مستوى محدد من النظام الإجتماعي مع هيكل سلطة لامركزي وأدوات مُعتدلة نسبيًا للإكراه البدني فقط لأن الكثير من الناس بما فيه الكفاية هم على استعداد للالتزام بالقواعد بشكل طوعي.

بعبارة أخرى، تتطلب الديمقراطية سكانًا "منظمين" و "مطيعين"

هذا هو السبب في أن البلدان الجرمانية تكيفت مع الديمقراطية بهذه السهولة: لأنّ الثقافات الجرمانية تَميل إلى إنتاج أشخاص أكثر انضباطًا وطاعةً واحترامًا للسلطة من الثقافات اللاتينية والسلافية الجامحة نسبيًا.

لم يحقق اللاتينيون ديمقراطيات مستقرة إلا بعد أن دربتهم تجربة الحياة الصناعية علىٰ مستوى كافٍ من الانضباط الاجتماعي.

الانضباط الاجتماعي غير كاف أكثر في أمريكا اللاتينية وأفريقيا والبلدان العربية. نجحت الديمقراطية بشكل جيد في اليابان على وجه التحديد لأن اليابانيين شعب مطيع ومتوافق ومنظم بشكل خاص.

وبالتالي، يمكن القول أن الديمقراطية الحديثة لا تمثل الحرية بل تخضع لمستوى أعلى من الانضباط الاجتماعي، وهو انضباط أكثر نفسية وأقل استنادًا إلى الإكراه البدني من الأنظمة الإستبدادية القديمة»

—تيد كازينسكي

إن انهار النظام، فإن العواقب ستكون مأساوية للغاية، ولكن كلما تنامىٰ النظام بشكلٍ اكبر، تفاقمت كارثية انهياره، وبالتالي، إذا كان من المفترض ان ينهار، فالأفضل أن يكون عاجلا لا آجلا، وبناءً على ذلك، نؤيد قيام ثورة ضد النظام الصناعي، وقد تتضمن هذه الثورة أعمال عنف، تندلع فجأة أو تتدرج نسبياً في بضعة عقود من الزمان، لا يمكننا التنبؤ بأي من ذلك، غير أننا نحدد الخطوط العريضة للإجراءات التي ينبغي أن يتخذها کارهو النظام الصناعي من أجل تمهيد طريق الثورة ضد هذا الشكل المجتمعي.. ولن تكون ثورة سياسية لأنها لا تهدف إلى الإطاحة بحكومات بل إلى تدمير الأسس الاقتصادية والتكنولوجية للمجتمع.

_تيد كازينسكي

"بالنسبةِ لحقوقنا الدستورية، انظر على سبيل المثال إلى حرية الصحافة. نحن بالتأكيد لا نقصد ضرب ذلك الحق؛ إنها أداة مهمة للغاية للحد من تركيز السلطة السياسية ولإبقاء أولئك الذين لديهم سلطة سياسية في الصف من خلال الكشف العلني عن أي سوء سلوك من جانبهم.

لكن حرية الصحافة ليست ذات فائدة تذكر للمواطن العادي كفرد. تخضع وسائل الإعلام في الغالب لسيطرة المنظمات الكبيرة المدمجة في النظام. يمكن لأي شخص لديه القليل من المال أن يطبع شيئا ما، أو يمكنه توزيعه على شبكة التواصل المعلوماتية أو بطريقة ما، ولكن ما سيقوله سيغمره الكم الهائل من المواد التي تنشرها وسائل الإعلام، وبالتالي لن يكون لها تأثير عملي. لذلك فإن ترك انطباع في المجتمع بالكلمات يكاد يكون مستحيلًا بالنسبة لمعظم الأفراد والمجموعات الصغيرة. خذنا (FC) على سبيل المثال.

إذا لم نقم بأي عمل عنيف وقمنا بتقديم الكتابات الحالية إلى أحد الناشرين، فمن المحتمل ألا يتم قبولها. إذا تم قبولها ونشرها، ربما لم تكن لتجتذب العديد من القراء، لأنه من الممتع مشاهدة الترفيه الذي تنشره وسائل الإعلام أكثر من قراءة مقال رصين. حتى لوكان لهذه الكتابات العديد من القراء، فإن معظم هؤلاء القراء سرعان ما سينسون ما قرأوه لأن أذهانهم غارقة في كمية المواد التي تعرضهم لها وسائل الإعلام.

«من أجل إيصال رسالتنا إلى الجمهور مع بعض الفرصة لترك انطباع دائم، كان علينا قتل أناس»."

_تيد كازينسكي

من النادر أَن تنجح في إقناع خصمك في نزاعٍ أيديولوجي، لذلك في أي نقاش من هذا القبيل، يجب ألا تهدف حججك إلى إقناع خصومك، بل التأثير على "الطرف الثالث" الذي لم تحسم القضايا عنده. لهذا يجب أن ترافع قضيتك بإيجاز ووضوح لجعلها مثيرة للاهتمام في عين "الطرف الثالث"»

_تيد كازينسكي

«لم نكن اول من ألمح الى ان المجتمعات البشرية المعاصرة تبدو مصابة بالعته.»

_تيد كازينسكي

في الواقع قد ينجو النظام الصناعي/التكنولوجي الحديث وقد لا ينجو ولكن عمومًا ليس هنا الاشكال الحقيقي، لا نختلف ان في حال استمراريّته قد يعمل جاهدًا على ايجاد الحلول لبعض المشاكل وقد ينجح في حلها اي قد يخفّض قليلًا من مستوى المعاناة الجسديّة والنفسية، بعد اجتيازِ فترةٍ ليست بالقليلة، ومؤلمة.. من الاصلاح والتأقلم!

ولكن بثمن باهض وهو تحويل البشر والعديد من الكائنات الاخرى وبشكلٍ دائم الى منتجات هندسيّة وتروس بحته في الآلة الاجتماعية(تحويلهم الى قِطعٍ حديديّةٍ لهذهِ الآلة). اي سينتج عن استمرار النظام الصناعي عواقب حتميّة: حيثُ لا توجد طريقة لإصلاح او تعديل النظام لمنعهِ من قهْرِ الناس وسلبهم بالتالي اثمن الاشياء منها (كرامتهم واستقلاليّتهم).

اما اذا تداعى هذا النظام، فإن العواقب ستظل مأساويّة كذلك(ولا نقول خلاف هذا)، ولكن كلما تنامى النظام الصناعي الحديث، كلما تفاقمت كارثيّة انهيارهِ! ومن ثم اذا كان من المفترض ان ينهار، فيفضل ان يكون عاجلًا لا اجلًا(اي السيء ولا الاسوء بكثير!).

_تيد كازينسكي

«كل واحد منا في المجتمع الحديث محاصر بشبكة كثيفة من القواعد واللوائح. نحن تحت رحمة المنظمات الكبيرة مثل الشركات والحكومات والأحزاب السياسية، مما يجعلنا في وهن، الإحباط متفشي، مما يؤدي إلى الرغبة في التمرد. وهنا تكون بداية أمكر حيلة يلعبها النظام: بيد عبقرية خفية، تحول التمرد من عائق إلى حركة أخرى تخدم مصالحها.

ليس النشطاء فقط حرسا للنظام. بل كذلك أداة تشتيت، لتبعد أنظار العامة عن النظام ومنظوماته،  إنهم يساندون النظام في تحقيق السياسيين لعقيدة النظام المتغيرة. وأولئك من يعملون ضد التمييز ولأجل مجتمع الميم يعملون كذلك لترسيخ القانون: إذ أنهم يساندون النظام في قمع المواقف المعارضة للتغيير والتي تسبب مشاكل للنظام.»

_تيد كازينسكي

ملصق أصدره مكتب التحقيقات الفيدرالي عام 1995 يعلن عن مكافأة مالية لمن يدلي بمعلومات تقود إلى التعرف على منفذ تفجيرات الطائرات والجامعات(تيد كازينسكي).

سنركز فقط على بعض التطورات السلبية الناشئة عن النظام الصناعي/التكنولوجي.

بينما سنوجز ذكر تطورات أخرى أو نتجاهلها تمامًا، (وهذا لا يعني ابدًا اعتبارنا التطورات الأخرى غير مهمة).. إنما لأسباب عملية، يجب اقتصار النقاش على المجالات التي لم تحظ باهتمام عام كافٍ أو تلك التي لدينا مقولات جديدة حولها..

على سبيل المثال: ثمةَ حركاتٌ بيئية وبرية متطورة (لكننا لم نكتب سوى القليل عن التدهور البيئي أو تدمير الطبيعة البرية، على الرغم من أننا نعتبرها على قدر كبير من الأهمية).

_تيد كازينسكي

بحلول عام 1995 كان تيد كازينسكي قد نفذ سلسلة تفجيرات بلغ عددها 16 عملية، استمرت قرابة 18 عامًا وفي مواقع متفرقة، جاءت هذه الهجمات بدافع عدائه الشديد للحضارة الصناعية الحديثة، وأدت إلى مقتل ثلاثة أشخاص وإصابة عدد آخر.

لاحقًا تحول اسمه إلى قضية رأي عام في الولايات المتحدة، وتصدر التغطية الإعلامية، ليصبح الهدف الأبرز لمكتب التحقيقات الفيدرالي، وقد اعتبرت قضيته أطول تحقيق وأكثره كلفة في تاريخ المكتب، خاصة مع غياب أي دليل مادي مباشر يمكن أن يقود إليه.

المفارقة أن كازينسكي لم يكن مجرمًا تقليديًا بل أستاذ رياضيات سابق، ترك مساره الأكاديمي وحياته المستقرة في سن مبكرة، واختار العيش منعزلًا في منطقة غابات نائية بعيدًا عن المجتمع.

© منقول

"البيان.. اقرأو بياني. لقد كتبت بيانًا. لقد كتبت كل شيءٍ في البيان!"

–تيد كازينسكي.

⚡الفرق بين الإيمان والتصديق

الفرق اللغوي

حين نعود إلى الاستعمال اللغوي العربي، نلاحظ أن التصديق يرتبط دائمًا بفعل الحكم. هناك خبر أو قضية أو ادعاء، والعقل يُطالب بأن يبت فيه: صحيح أم غير صحيح، هذا الفعل لا يتطلب من الإنسان أكثر من تشغيل أدواته العقلية، ولا يستلزم بالضرورة أي موقف نفسي أو وجداني؛ قد يصدق الإنسان أمرًا وهو كاره له، أو غير مبالٍ به، أو حتى رافض لنتائجه.

أما الإيمان، فدلالته اللغوية أوسع وأثقل وزنًا، فالجذر (أ م ن) يحيل إلى الأمان والثقة وغياب القلق. أي أن الإيمان ليس مجرد قبول فكرة، بل دخول في علاقة معها. الإنسان لا يكتفي بأن يقول: «هذا صحيح»، بل يشعر بأن هذه الحقيقة تمنحه استقرارًا داخليًا أو معنى أو اتجاهًا.

لهذا السبب، يمكن أن يصدق الإنسان بحقائق كثيرة تمر عليه مرورًا باردًا، بينما الإيمان يتطلب نوعًا من التورط الداخلي، فاللغة نفسها تلمح إلى هذا الفرق: فالتصديق ينسب إلى العقل، بينما الإيمان ينسب إلى القلب والنفس.

الفرق في المنظور الديني (الإسلامي)

في الفكر الإسلامي لم يكن الإيمان يومًا مجرد معرفة ذهنية، فالقرآن والحديث والتراث الكلامي كلّها تؤكد أن الإيمان حالة مركبة، لا تختزل في التصديق العقلي وحده.

يقول أبو حنيفة إن الإيمان هو «التصديق بالقلب والإقرار باللسان»، لكنه بذلك لا يحصر الإيمان في التصديق فقط بل يميزه عن المعرفة المجردة، فالقلب هنا ليس مجرد عضو رمزي، بل موضع القبول والرفض والاطمئنان.

ولهذا فرق القرآن بوضوح بين الإسلام بوصفه التزامًا ظاهريًا والإيمان بوصفه حالة داخلية لم تترسخ بعد، كما في قوله: ﴿قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبكم﴾.

الآية لا تنفي التصديق لكنها تنفي اكتمال الإيمان، وهذا يعني أن الإنسان قد يعرف وقد يقر وقد يعلن، لكنه لا يزال بعيدًا عن الإيمان بمعناه العميق؛ الإيمان هنا تحول داخلي ينعكس تدريجيًا على السلوك والرؤية الأخلاقية.

الفرق في الفلسفة

في الفلسفة يفهم التصديق على أنه قبول ذهني لقضية ما بناءً على أسباب أو حجج، هذا القبول لا يلزم صاحبه بشيء خارج إطار المعرفة، يمكن للفيلسوف أن يصدق فكرة اليوم، ويعدل عنها غدًا دون أن يشعر بأي تناقض وجودي.

أما الإيمان فقد تعامل معه الفلاسفة خصوصًا الوجوديون بوصفه موقفًا يغير علاقة الإنسان بالعالم. سورين كيركغارد رأى أن الإيمان لا يولد من البرهان، بل من قرار داخلي يجعل الإنسان يعيد ترتيب حياته على أساس ما يؤمن به. لهذا وصفه بأنه قفزة وجودية.

بول ريكور ذهب أبعد من ذلك حين اعتبر الإيمان طريقة في العيش لا مجرد موقف ذهني، فالإيمان لا يجيب عن سؤال الحقيقة فقط، بل عن سؤال: كيف أعيش في ضوء هذه الحقيقة؟

من هنا نفهم أن الإنسان قد يصدق مئات القضايا الفلسفية، لكنه لا يؤمن إلا بالقليل منها، أي لا يسمح لها بأن تعيد تشكيل نظرته لذاته وللعالم.

الفرق في علم النفس

في علم النفس، ينظر إلى التصديق بوصفه عملية معرفية بحتة، فالإنسان يتلقى معلومة يقارنها بما لديه من معارف ويقيم مصدرها ثم يقرر قبولها أو رفضها، هذه العملية قد تنتهي دون أي أثر نفسي طويل المدى.

أما الإيمان فيرتبط بالمعنى والهوية، فالإيمان لا يسكن في الذاكرة فقط، بل في صورة الإنسان عن نفسه، ولهذا يكون للإيمان قدرة أكبر على توجيه السلوك، وتحمل الألم واتخاذ القرارات الصعبة.

ويليام جيمس أشار إلى أن الإنسان لا يعيش باليقين العقلي وحده، بل يحتاج إلى معتقدات تمنحه شعورًا بالثبات وسط الشك، وفيكتور فرانكل أوضح أن المعنى –لا الحقيقة المجردة– هو ما يمكن الإنسان من الاستمرار.

من هنا، الفرق النفسي واضح: التصديق قد يملأ العقل، لكن الإيمان هو ما يملأ الفراغ الوجودي.

الفرق في العلم والمنهج العلمي

العلم بطبيعته لا يعرف الإيمان فهو لا يطلب من الباحث أن يلتزم وجدانيًا بنظرية ما، بل أن يتعامل معها كأفضل تفسير متاح في لحظة معينة. فالتصديق العلمي مشروط، مؤقت، وقابل للنقض.

كارل بوبر شدد على أن أي نظرية لا يمكن تكذيبها لا تنتمي إلى العلم وهذا يعني أن الثبات واليقين ليسا فضيلة علمية بل عائقًا. وريتشارد فاينمان لخص هذا الموقف حين قال إن جوهر العلم هو الشك لا الإيمان.

لهذا يكون الخلط بين الإيمان والعلم خطيرًا: فحين يطالب العلم بأن يوفر يقينًا يفقد روحه وحين يطالب الإيمان بأن يخضع لمنطق المختبر يفقد معناه.

هل يمكن التصديق دون إيمان؟

نعم وهذا يحدث يوميًا، الإنسان يصدق بحقائق لا تحصى:الموت، الزمن، القوانين، الأخلاق، لكنه لا يعيش جميعها بنفس الدرجة، ما يغير السلوك فعلًا هو ما يتحول إلى إيمان.

التصديق يخبرك بما هو صحيح لكن الإيمان يحدد ما هو مهم، ولهذا قد يملك الإنسان معرفة واسعة، لكنه يعيش حياة خالية من المعنى لأنه لم يحوّل معرفته إلى موقف.

ومع ذلك لا يمكن الحديث عن إيمان حقيقي بلا تصديق، لأن الإيمان الذي لا يستند إلى حد أدنى من العقل يتحول إلى انفعال أعمى.

_د. فاروق سالم

لوحة أرسطو يتأمل تمثال نصفي لهوميروس

لوحة أرسطو يتأمل تمثال نصفي لهوميروس تظهر أرسطو واقفًا أمام تمثال الشاعر هوميروس، مركزًا نظره على ملامح التمثال بدقة وتأمل، والتركيز في اللوحة على التفاعل الرمزي بين الفكر الفلسفي والقصص الشعرية، حيث يمثل أرسطو العقل والتحليل وهوميروس يمثل التراث الأدبي والأخلاقي اليوناني.

التكوين يضع أرسطو في مقدمة المشهد، مع إضاءة واضحة تبرز تفاصيل وجهه وتعبيره المتأمل، بينما التمثال مضاء بخفة ليشير إلى مصدر الإلهام والمعرفة القديمة، والخلفية محايدة ما يجعل التركيز على العلاقة بين الفيلسوف والشاعر بدل أي عناصر مادية أو تاريخية أخرى.

اللوحة تهدف إلى تصوير الاحترام الذي كان يمنحه الفلاسفة الكلاسيكيون للأدب والشعر كمصدر للتفكير والمبادئ الأخلاقية، وأرسطو هنا يتفاعل مع التمثال كجزء من عملية معرفية لفهم الجمال والقيم الإنسانية.

✨ معضلة الهوية الشخصية

إحدى أقدم وأعمق المعضلات الفلسفية شغلت الفلاسفة منذ العصور القديمة وصولًا إلى الفلسفة الحديثة، وتدور حول سؤال يبدو بسيطًا ظاهريًا لكنه شديد التعقيد وهو هل يبقى الإنسان هو نفسه عبر الزمن رغم تغير أفكاره وذكرياته ومشاعره؟ تنطلق هذه المعضلة من ملاحظة أساسية وهي الإنسان لا يبقى على حاله فالجسد يتغير والقناعات تتبدل والذكريات تنسى والشخصية نفسها قد تنقلب رأسًا على عقب بفعل تجربة قاسية أو مرض أو صدمة، ومع ذلك نستمر في قول هذا هو نفس الشخص لكن على أي أساس؟ في البداية ربط بعض الفلاسفة الهوية بالجسد معتبرين أن استمرار الجسد يعني استمرار الشخص غير أن هذا الرأي سرعان ما يصطدم بإشكالات واضحة، فخلايا الجسد تتجدد باستمرار ويمكن للإنسان أن يفقد عضوًا أو يغير مظهره كليًا دون أن نقول إنه فقد هويته، وهنا الجسد لا يبدو كافيًا لتفسير ثبات الذات.

هنا يظهر طرح جون لوك الذي ربط الهوية الشخصية بالذاكرة والاستمرارية النفسية، فالشخص هو نفسه بقدر ما يتذكر أفعاله الماضية ويعيها بوصفها أفعاله، لكن هذا الحل بدوره يفتح بابًا جديدًا للمشكلة فماذا عن النسيان وهل يفقد الإنسان هويته إذا فقد ذكرياته وهل يصبح المصاب بفقدان الذاكرة شخصًا آخر رغم بقائه حيًا في نظر القانون والمجتمع؟ وتزداد المعضلة تعقيدًا عندما ننتقل إلى حالات الانقطاع الحاد وهي الغيبوبة والأمراض النفسية العميقة أو التغير الجذري في الشخصية، هنا لا يعود السؤال نظريًا فقط بل أخلاقيًا وقانونيًا أيضًا من نحاسب ومن نحب ومن نعتبره امتدادًا للشخص السابق؟

أمام هذه الإشكالات ظهر ما يعرف بالتصور السردي للهوية حيث لا تفهم الذات كجوهر ثابت بل كقصة مستمرة يرويها الإنسان عن نفسه، فنحن نفس الشخص لأننا نربط حياتنا بسرد متماسك حتى وإن تغيرت التفاصيل، غير أن هذا التصور يثير بدوره تساؤلًا مقلقًا وهو هل الهوية مجرد بناء لغوي وماذا يحدث إذا انقطعت القصة أو أُعيدت صياغتها بالكامل؟ أما في الفلسفة الوجودية فيقلب السؤال رأسًا على عقب، لا وجود لهوية ثابتة أصلًا بل الإنسان كائن يصنع ذاته عبر اختياراته، الهوية ليست ما نملكه بل ما نفعله ونقرره في كل لحظة، وهنا لا يعود السؤال هل أنا نفس الشخص بل من أختار أن أكون الآن؟

معضلة الهوية الشخصية في جوهرها تكشف أن ما نعتبره ذاتًا قد لا يكون كيانًا ثابتًا كما نتصور وإنما عملية مستمرة ومعرّضة للانقطاع، وهي تضعنا أمام مأزق إنساني عميق وهو كيف نعيش ونحاسب ونحب وننسب المسؤولية، إذا كانت الذات نفسها قابلة للتبدل؟ ومن زاوية أوسع قد تعكس هذه المعضلة قلق الإنسان الحديث، الذي يشعر أنه يتغير أسرع مما يستطيع فهمه ويبحث عن خيط رفيع يربطه بذاته السابقة كي لا يتحول إلى غريب عن نفسه.

برأيي الشخصي لا يمكن القول إن الإنسان يبقى هو نفسه على نحوٍ مطلق ولا أنه يتحول إلى شخص آخر كليًا، وما يستمر عبر الزمن ليس جوهرًا ثابتًا بل قدر من الاستمرارية النفسية والجسدية يربط الماضي بالحاضر وتتغير الأفكار والذكريات والميول لكن هذا الترابط هو ما يسمح لنا بالحديث عن هوية واحدة وبناء المسؤولية الأخلاقية والقانونية عليها فالهوية الشخصية مسار متواصل من التشكل والتغير نكون فيه امتداد لما كنا عليه.

كان يوكيو ميشيما يخاف من أن يكون مجرد كاتب نابعًا من شك عميق في قيمة الكتابة وحدها، ولم يكن يشك في الأدب كفن وإنما يشك في قدرته على تمثيل الفعل الحقيقي، فكان يرى الكتابة تصف وتحلل القوة دون أن تمارسها.

نشأ ميشيما ضعيف البنية ومريضًا في طفولته وقضى سنواته الأولى في عزلة جعلت الأدب ملاذه الأساسي، لكن هذا الملاذ تحول لاحقًا إلى مصدر قلق وشعر أن حياته تستهلك في التأمل والتخيل بينما جسده يظل خارج التجربة المباشرة، مع الوقت بدأ يعتبر أن الكاتب بوضعه التقليدي، يعيش حياة مؤجلة فيراقب بدل أن يشارك، وهذا ما كان يرفضه إذ أراد أن يكون منخرطًا في الفعل.

لهذا اتجه إلى بناء الجسد والانضباط العسكري بدافع تصحيحي لما اعتبره خللًا في توازنه الشخصي، وبالنسبة له الجسد كان وسيلة لمعادلة هيمنة اللغة، وخوفه من أن يكون مجرد كاتب كان خوفًا من الازدواج بين ما يكتب وما يعاش، فيرى أن الاكتفاء بالكلمات يترك فجوة أخلاقية لا يمكن تبريرها؛ بهذا المعنى يتضح أن يوكيو ميشيما لم يكن معاديًا للأدب وإنما غير مقتنع بأنه كافٍ وحده.

وهذا الموقف يفسر كثيرًا من خياراته اللاحقة، دون الحاجة إلى تبريرها أو تمجيدها.