​عالم الدهر
(عالم المجردات والملكوت) هو الوعي الذي تحل فيه النفس بعد تجردها عن المادة. في هذا المستوى تجتمع المتغيرات في "آن دائم". الماضي والمستقبل بالنسبة للبدن يغدوان حاضران ومشهودان في لحظة واحدة للنفس المجردة كمن يقف على قمة جبل ويرى السيل كاملاً (بدايته ونهايته) في نظرة واحدة.

​عالم السرمد
(العالم الإلهي المطلق) هو عالم الثبات المحض الذي لا يتطرق إليه تغيير ولا زوال وهو خاص بالذات الإلهية وصفاتها العلية حيث لا بداية ولا نهاية.

​رحلة انمحاء "الأنا" تتدرج عبر ثلاث مراتب أساسية حتى تبلغ الذات كمالها
​الفناء في الأفعال: أن يشهد السالك أن لا فاعل في الوجود على الحقيقة إلا الله فيسقط من نفسه الاعتماد على الأسباب المادية أو نسبتها لنفسه.
​الفناء في الصفات: أن تنمحي صفات النفس البشرية
(من علم ومقدار وقدرة محدودة) لتبدو عارية تماماً وتشرق فيها الصفات الإلهية فلا يرى لنفسه علماً ولا قوة ذاتية.
​الفناء في الذات: وهو أرقى المقامات حيث تزول "الأنا" الفردية كلياً كقطرة ماء سقطت في المحيط. لا يعود هناك "أنا" تشاهد وتتأمل بل يغدو الشهود لله بالله.

​الاستفاقة والتجرد
تبدأ اللحظة الفارقة عندما يصل النفس خطافٌ أو رسالة من "العالم العلوي"
(عالم الأمر) فتتذكر أصلها وتعرف أن حبسها في الهيولى ليس جوهرها.

​نزع القيود
تبدأ النفس بخلع الأنا والشهوة والمقتضيات الجسدية وهي عملية أليمة تشبه الفطام لكنها شرط الخروج.

​العودة إلى المشرق
المشرق عند السهروردي ليس جهة جغرافية بل هو عالم الأنوار والروح. حركتها نحو المشرق هي صعود في درجات الإشراق حتى تصل إلى "السموات العلوية" وتتحرر تماماً من أبعاد الزمان والمكان.

​سر التحرك دون حركة
​في الفضاء القدسي الحركة ليست "سفراً" بالمعنى المتعارف عليه بل هي شهود.
النفس لا ترتحل من مكان إلى مكان بل تزيح الحجب الحاضرة. إنها كعينٍ كانت مغمضة في غرفة مليئة بالكنوز لم تحرك الكنز ولم تحرك الغرفة بل مجرد "فتح العين" أحدث الانقلاب كاملاً.
​هذا الفتح هو تجرد النفس وعودتها روحاً ساطعة في ملكوت السموات والأرض.

إلهي أغرقني في بحر عَدَمي حتى لا أشعرَ بـ 'أنانيتي' ولا بـ 'فنائي' ولا بـ 'وصولي'.
اجعل الوجودَ كلَّه صامتاً في سري حتى لا يبقى في الآفاقِ هاتفٌ ولا دليل بل أنتَ وحدك الحاضرُ بلا غياب.

​الشهود السانح
الفيض القدسي يتنزل على النفس المجردة على هيئة أنوار وعلوم إلهاميه شريفة تُسمى "السوانح" و"المواجد" فتدرك النفس حقائق الوجود بلا أدنى شك أو ريبة.

​في مدرسة الإشراق والملا صدرا يُعتبر الفضاء القدسي هو مجالي "العقل الفعّال"
(أو واهب الصور/روح القدس)
​المحاكاة والاستجابة: النفس قبل التجرد كـ "مرآة صقيلة لكنها مغطاة بالرين والصدأ"
(المادة والأنانيّة). عند التجرد تُزال هذه الطبقة فلا تعود النفس بحاجة لاستجابة الأدلة البراهين بل تصبح متلقية مباشرة للفيض الإشراقي.

​مفهوم "الرجوع الكامل"
بعد المعراج
​العارف المحقق ليس هو من يغرق في الفضاء القدسي وينسى العالم المادي إلى الأبد بل هو من يترقى حتى يجمع بين البحرين

​عجز الألفاظ
الألفاظ المادية وُجدت للتعبير عن الصور والأشكال المادية. لذا عندما تعود النفس من سفَرها القدسي تعجز الحروف عن استيعاب المعنى. "كل عبارة تقصر عن بيان هذه الحضرة، لأن العبارة قيد، والمشهود مطلق".

الانعتاق من الهندسة المكانية

المكان في أصله قائم على التباعد والأبعاد
(فوق، تحت، أمام، خلف). في الفضاء القدسي ينعدم التباعد لأن "العالم النوراني" لا يشغل حجماً. الإدراك هنا يصبح إدراكاً حضورياً محيطاً الذات لا تطلع على الشيء من الخارج بل تدرك كنهه من الداخل فتصبح هي والمعلوم شيئاً واحداً.

​إلهي يطلب العبادُ منك بسطاً ونعيماً وأنا أطلبُ منك ناراً تأكلُ ما تبقى من رسومي!
كلما نبتت فيّ عِلةٌ من علل الوجود أرسل عليها صاعقةً من تجلي جلالك لتذرَها قاعاً صفصفاً.

إلهي اسلبني الإدراكَ بالإدراك والغيبةَ بالغيبة.
أغرقني في عين الصمدية غرقاً يمحو عني اسم 'الغريق' ورسم 'البحر' وحس 'الوصول'.
حتى لا يبقَى ذاكرٌ يُثني ولا مذكورٌ يُقصَد.. بل استغراقٌ تام في أزل الأزلين.

​إلهي جفّت البحار وانطوت الصحائف وسقطت الحروف من أيدي البيان.
هذا هو 'عبدك' يطوي ديوانه ويخمد جذوة نطقه ويقف على عتبة صمديتك صامتاً مطرقاً.
انتهى السيرُ القولي وبدأ الشهودُ الصامت.
لا سؤال في البال ولا نطق في اللسان ولا أمل في السوى.
سكن كل شيء وانمحى كل رسم ولم يبقَ إلا نداءُ الأزلي للجميع
'لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ۖ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ'.

​إلهي كلما بنيتُ في أرض نفسي حصناً من الطاعات ليكون لي ملجأً أرسلتَ عليه رياحَ قهرك فدككته دكاً!
وكلما استرحتُ إلى مقامٍ من المقامات سلبتني إياه لتتركني عارياً من كل دعوى.
فعلمتُ أنك لا ترضى لمحبك ركناً يلتجئ إليه سواك ولا سبباً يستند عليه دون كبريائك.
إلهي فهدم ما شئت من بنياني الترابي وعرّني من كل سقفٍ ووسيلة
فخرابُ الظاهر هو عينُ عمارة السر، وفناءُ الأسباب هو شروقُ المسبب.

إلهي أطلق صاعقةً من غيب ذاتك تحرق هذا الوعاء الترابي وما احتواه من أوهام
امحُ السائرَ في المسار واجعل السفر منك إليك وبك فلا يبقى في أفق الوعي شاهِدٌ ولا مشهود.. بل وجهك الصمدي وحده.

​إلهي طالما حذّروا السالكين من حجب الظلمة والهوى وما علموا أن أعظم الحجب هو ادعاء السير ورؤية الخُطى!
كيف أدعي السفر إليك وأنت المحيط بالجهات؟ وكيف أرى لي وجوداً في حضرتِك وأنت الأول والآخر والظاهر والباطن؟

​إلهي تكسّرت الحروف وتلاشت الإشارات وجفّت بحور المعاني في صحراء الأحدية.
ها هي الروحُ تعود إلى ما قبل 'كُن' إلى الغيب المطلق حيث لم يكن نطقٌ ولا سكون.
إلهي سكن الضجيج وانمحى التعبير ولم يبقَ في سرائر الوجود إلا صمتٌ باهر
يصرخ في طوايا العدم بنبرة الاستغناء المطلق
'كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ ۚ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ'.

​يقول أهل السلوك
الله تعالى يقلّب قلب العبد بين القبض والبسط لكي لا يعبد العبدُ
"لذة العبادة" بدلاً من أن يعبد
"رب العبادة".
حين تفقد الشغف وتستمر في الصلاة فأنت تعبد الله لأجله هو لا لأجل الشعور الجميلة التي تمنحك إياها العبادة. هذا الاختبار يميّز العبد الصادق من العبد الذي يعبد مشاعره