Глиняная модель печени из Мари, ок. 19 вв. до н.э. Обнаружена в ходе раскопок 1935-36 гг. в одной из дворцовых комнат, в составе коллекции из 32 подобных моделей. На этой стороне показано расположение диагностических знаков. На другой стороне - текст, интерпретация набора знаков (в тексте он называется словом "печень"). Предсказание звучит так: " 'Печень' города Киш в связи с (царем) Саргоном". Вероятно, это отсылка к надписям Саргона (они до нас дошли), в которых он предстает как благодетель Киша.

Сторона модели печени с текстом

О личной безопасности

Царь Ашшурбанапал охотился на львов не в дикой природе, а на специальной арене, где за процессом могли наблюдать зрители. Животных отлавливали заранее и держали в клетках, откуда и выпускали на арену в назначенный день и час, как это изображено на представленном рельефе. Примечательно, что выпускающий из клетки сидит в клетке сам, чтобы защититься от разъяренного льва, который, с большой долей вероятности, атаковал ближайшую живую цель.

(Изображение на одном из рельефов серии, посвященной львиной охоте. Дворец Ашшурбанапала в Ниневии, 7 в. до н.э. Британский музей)

Мои прекрасные студенты справедливо пеняют мне на то, что я перестала сюда писать (это до меня, наконец, дошли студенческие комментарии с оценкой преподавания). Исправляюсь. В свою защиту могу лишь сказать, что за это время успела написать небольшую книжку, которая, выйдет в издательстве "Манн, Иванов и Фербер" когда-нибудь в этом году. Это небольшое исследование о первом русском переводе "Эпоса о Гильгамеше", сделанном Николаем Гумилёвым в 1918 г.

Гумилёв заинтересовался этим текстом в 1914 г. с подачи одного из первых русских ассириологов, Владимира (Вольдемара) Шилейко, который сам тогда переводил "Гильгамеша" с аккадского. В основе перевода Гумилёва французский подстрочник 1907 г., ранняя публикация, изобилующая неточностями.

В книжке я рассказываю о синхронном возникновении поэтической и научной линии перевода «Гильгамеша», об историко-литературном контексте, в котором перевод Гумилева стал возможен, о том, как он был принят и оценен современниками, и, о том, каким специалисты знают «Эпос о Гильгамеше» сегодня.

В ходе работы возникло много любопытных литературных и ассириологических сюжетов. Один, пожалуй, приведу:

Шилейко пишет, что Гумилев «никогда не боялся <...> филологических поправок, придирок», и приводит эпизод, связанный с переводом строк 295—296 XI таблицы эпоса. В них Гильгамеш, увидев, что змея украла у него растение молодости, которое он с огромным трудом добыл в морских глубинах, восклицает: «Себе самому не принес я блага! Доставил благо льву земляному!». Узнав от Шилейко, что выражение «земляной лев» здесь используется как метафорическое обозначение змеи, Гумилев, в чьем переводе «земляной лев» превратился во «львов пустыни», «усмехнулся и сказал: “Поэт лучше чувствует, чем филолог. Обязательно тут должна быть речь о львах”».

(На фото деталь плакетки из слоновой кости с изображением львицы, терзающей жертву. Ассирия, 9–7 вв. до н.э. Собрание Британского музея)

​По краям печати, вероятно, изображён Нирах — божество из круга Иштарана, главного бога города Дер (он держит себя за длинный змеиный хвост). О божествах со скорпионами вместо кистей рук ничего, увы, не известно, больше такие изображения в месопотамской глиптике не встречаются.

(Оттиск цилиндрической печати, 24—22 вв. до н.э., музей Метрополитен, Нью-Йорк)

Эти золотые бусины и подвески, некогда составлявшие богатое ожерелье, предположительно происходят из старовавилонского Дильбата и датируются 18–17 вв. до н.э.

Каждая подвеска — символ божества: слева две миниатюрные фигурки богинь-защитниц ламассу; центральный диск с расходящимися лучами символизирует бога солнца и справедливости Шамаша, а полумесяц — бога луны Сина. Подвеска с волнистыми краями справа — двузубец-молния, знак бога грозы Адада. Два диска с цветочным мотивом по сторонам от солнечного, вероятно, связаны с богиней Иштар.

Очень удобно – божественная защита на все случаи жизни всегда с тобой 😎

(Музей Метрополитен, Нью-Йорк)

Нашлось удивительное – поэма "Двенадцать глиняных табличек" за авторством поэта Гордея Халдеева. За псевдонимом, отсылающим к вавилонской культуре первого тысячелетия, скрывается известный современный поэт, но кто именно – загадка. Привожу вводные строфы, все 12 табличек сразу не решилась, длинновато (по 12 строк в каждой) , но если хотите, приведу. Хотите?

12 табличек – отсылка к «Эпосу о Гильгамеше», конечно. В канонической версии из библиотеки Ашшурбанапала их именно столько.

Цитаты из разных словарных статей. Первая из текста ок. 18 в. до н. э. ("после того как она забеременела, он оставил её"), вторая – 8 в. до н.э. ("как только нетрезвые рабочие узнали о том, что назначен писец, который будет проверять их работу, они бросили работать и разбежались"). Вот так откроешь словарь и видишь, что жизнь, в целом, мало изменилась с тех пор.

Дорогие все, с наступающим! Пусть Иштар бережет вас от зла так же, как она бережёт ёлку от своего котика 😊🎄❤

В попытке понять что-нибудь про практику опечатывания клинописных документов в 22 в. до н. э. наткнулась на любопытную категорию вещей, которые в науке называются "плоскими буллами" (flat bullae) или "буллами-этикетками" (bulla labels). Это плоские куски глины округлой формы, на которых с обеих сторон оттиснута цилиндрическая печать. Один из краев обычно обломан, и на сломе видны следы от верёвки или ткани, поэтому считается, что такие буллы крепились к корзинам или сверткам, перевозившимся из пункта А в пункт Б. Это известно, потому что на некоторых буллах сохранились короткие надписи, которые выглядят как адрес, например "такому-то" или "в город такой-то". Но есть надписи и подлиннее. Моя самая любимая на булле из древнего Нагара (северная Сирия, верховья реки Хабур). Она крепилась к посылке, обернутой, судя по следам на глине, в кожу, а поверх печати на ней было написано короткое письмо: "От Ба'ли-абума к Илулу: Я зол!". Всё думаю, что могло быть в этой посылке.

На фото она. Хранится в Британском музее.

Последнее время широко обсуждается исследование (ссылка внизу) о системе знаков, выявленной на предметах швабско-ориньякской культуры, распространённой на территории западной Германии около 40 тысяч лет назад, в эпоху палеолита.

Оказалось, что линии, треугольники и зигзаги на изделиях из кости и камня, – не орнамент, как считалось ранее, а группы символов, образующие устойчивые комбинации, своего рода предписьменность (proto-writing).

Авторы исследования сопоставляют её с числовыми табличками Урукской эпохи (4 тыс. до н. э.). Эти таблички названы так потому что на них записывали знаки, которые кодировали как число, так и тип товара. Так, одна мера зерна и одна мера, например, солода записывались знаком со значением "1", но выглядели эти "единицы" по-разному. Могли ли знаки швабско-ориньякской культуры работать похоже? Сопоставление с Уруком выглядит несколько преждевременным, но я могу понять почему гипотеза о столь раннем возникновении знаковых систем, пусть и примитивных, может вызвать энтузиазм :)

Ссылка на исследование:
https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.2520385123

Гипотеза о системе знаков на предметах швабско-ориньякской культуры, кстати, коррелирует с гипотезой о том, что палеолитические наскальные изображения могли создаваться, в том числе, и из практических соображений. Так, в ряде пещер Европы, в частности в Ласко, вокруг изображений животных находят последовательности точек, линий и Y-образных символов, которые могли использоваться как протокалендарные записи. Предполагают, что число пометок рядом с изображением животных (например, быков, зубров или оленей) может соответствовать месяцам их спаривания, а расположение символа «Y» — месяцам рождения потомства. Предположительно, эта информация позволяла планировать охоту и потому была критически важна. Впрочем, эта гипотеза не считается убедительно доказанной.

На нас напала
Орда Сарданапала,

А на Сарданапала
Нас орда напала!

Герман Лукомников

Сарданапал – вымышленный царь, сочетающий в себе то немногое, что было известно античным авторам (прежде всего Диодору и Ктесию) о реальных царях Ассирии Ашшурбанапале (это его имя трансформировалось в Сарданапал), его сыне Син-шар-ишкуне (погиб при падении Ниневии), и его же брате Шамаш-шум-укине, царе Вавилонии, который по легенде поджег дворец и бросился в огонь, чтобы не сдаваться в плен.*

*Рассказывая о войне Ашшурбанапала и Шамаш-шум-укина, мой преподаватель истории древнего мира (давно, за миллиард лет до конца света) драматически понижал в этом месте голос и говорил "и тогда Шамаш-шум-укин бросился в огонь, чтобы не встречаться со своим братом-библиотекарем". С тех пор история Ассирии вызывает у меня живейший интерес.

(В качестве иллюстрации использована работа Мэдокса Брауна Форда "Сон Сарданапала" (1871), по которой видно, что он не только друг Россетти, но и завсегдатай Британского музея).

В XX–XVII вв. до н.э. Ашшур находился в центре обширной торговой сети, связывавшей Месопотамию и Анатолийский полуостров. От Ашшура до Каниша, главной торговой колонии, основанной ассирийскими купцами в Малой Азии, около тысячи километров по прямой (по караванным путям, через верховья Хабура и Тавр, и того больше), но связь Каниша с метрополией прерывалась только на зимние месяцы, когда перевалы заносило снегом. Благодаря этому в нашем распоряжении более 20 тыс табличек, где речь идет в основном о торговых операциях и сопутствующих им судебных разбирательствах, и почти в каждом тексте есть какая-нибудь любопытная деталь, например, о практиках судебной клятвы. Свидетели клялись на божественных атрибутах, причем выбор атрибута зависел от пола свидетеля:

« <…> Когда начнут допрашивать по делу Ир’ам-Ашшура в связи с убытками, которые он допустил: если (свидетель) мужчина, он должен поклясться кинжалом бога Ашшура, а если женщина, то тамбурином богини Иштар. <…> » (kt 94/k 131)

В качестве иллюстрации к посту выше - ритуальная сцена с барабаном (фрагмент стелы Ур-Наммы, ок. XXI вв. до н.э.). Penn Museum

(Об этот староассирийский пассаж мой глаз, конечно, споткнулся не случайно. На кафедре пару дней назад установили новый копировальный аппарат, и с его дисплея с тех самых пор не сходит надпись «барабаны смерти» - китайский интерфейс, видимо, на скорую руку русифицировали. Я бы не исправляла, это хорошо укладывается в древнеассирийскую эстетику, но опции хотелось бы расширить –«печать зла» там, или вот «тамбурин безумия», например).

Возвращаясь к староассирийской теме: в этом фильме звезды ближневосточной археологии и филологии (в том числе Сесиль Мишель и Могенс Тролле Ларсен) рассказывают как была устроена староассирийская торговля и вообще жизнь в эту эпоху. Сюжет построен на реальных текстах – переписке Тарам-Куби и её мужа Иннайа. Пока Иннайа вёл дела в малоазийском Канише, Тарам-Куби оставалась дома в Ашшуре, содержала хозяйство, пряла и ткала. Такой вот long-distance relationship в XIX в. до н. э. Фильм по-английски, французские и турецкие фрагменты с субтитрами.

https://images.cnrs.fr/en/video/7315#_