СВЯТИТЕЛЬ ЕРМОГЕН, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ († 1612).
Священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, происходил из донских казаков. По свидетельству самого Патриарха, он был вначале священником в городе Казани при гостинодворской церкви во имя святителя Николая (память 6 декабря и 9 мая). Вскоре он принял #монашество и с 1582 года был архимандритом Спасо-Преображенского монастыря в Казани. 13 мая 1589 года хиротонисан во епископа и стал первым Казанским митрополитом.
Во время служения будущего Патриарха в Казани совершилось явление и обретение чудотворной Казанской иконы #Божией Матери в 1579 году. Будучи еще священником, он, с благословения тогдашнего Казанского архиерея Иеремии, переносил новоявленную икону с места обретения в церковь во имя святителя Николая. Обладая незаурядным литературным дарованием, святитель сам составил в 1594 году сказание о явлении чудотворной иконы и совершавшихся от нее чудесах. В сказании он со смирением пишет о себе: «Я же тогда... хотя и был каменносердечен, однако прослезился и припал к Богородичному образу, и к чудотворной иконе, и к Предвечному Младенцу, Спасу Христу... И по велению Архиепископа, с прочими святыми крестами пошел я с иконою в находящуюся вблизи церковь святого Николая, который зовется Тульским...» В 1591 году святитель собирал в кафедральный собор новокрещенных татар и в течение нескольких дней наставлял их в христианской вере.
9 января 1592 года святитель Ермоген направил Патриарху Иову письмо, в котором сообщал, что в Казани не совершается особое поминовение православных воинов, жизнь положивших за веру и Отечество под Казанью, и просил установить определенный день памяти воинов. В ответ святителю Ермогену Патриарх прислал указ от 25 февраля, который предписывал «по всем православным воинам, убитым под Казанью и в пределах казанских, совершать в Казани и по всей Казанской митрополии панихиду в субботний день после Покрова Пресвятой #Богородицы и вписать их в большой синодик, читаемый в Неделю Православия». Святитель Ермоген проявлял ревность по вере и твердость в соблюдении церковных традиций, заботился о просвещении верой Христовой казанских татар.
В 1595 году при деятельном участии святителя совершилось обретение и открытие мощей Казанских чудотворцев: святителей Гурия, первого архиепископа Казанского и Варсонофия, епископа Тверского. Царь Феодор Иоаннович приказал соорудить в Казанском Спасо-Преображенском монастыре новую каменную церковь на месте прежней, где были погребены святые. Когда были обретены гробы святых, святитель Ермоген пришел с собором духовенства, повелел вскрыть гробы и, увидев нетленные #мощи и одежды святителей, сообщил Патриарху и царю. По благословению Святейшего Патриарха Иова (+ 1605) и по повелению царя, мощи новоявленных чудотворцев были поставлены в новом храме. Святой Ермоген сам составил жития святителей Гурия и Варсонофия, епископов Казанских.
За выдающиеся архипастырские труды митрополита Ермогена избрали на первосвятительскую кафедру, а 3 июля 1606 года он был возведен собором святителей на Патриарший престол в Московском Успенском соборе. Митрополит Исидор вручил Святейшему Патриарху Ермогену посох святителя Петра, Московского чудотворца (+ 21 декабря 1326), a царь принес в дар новому Патриарху панагию, украшенную драгоценными камнями, белый клобук и посох. По древнему чину Святейший Патриарх Ермоген совершал шествие на осляти вокруг стен Кремля.
Священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, происходил из донских казаков. По свидетельству самого Патриарха, он был вначале священником в городе Казани при гостинодворской церкви во имя святителя Николая (память 6 декабря и 9 мая). Вскоре он принял #монашество и с 1582 года был архимандритом Спасо-Преображенского монастыря в Казани. 13 мая 1589 года хиротонисан во епископа и стал первым Казанским митрополитом.
Во время служения будущего Патриарха в Казани совершилось явление и обретение чудотворной Казанской иконы #Божией Матери в 1579 году. Будучи еще священником, он, с благословения тогдашнего Казанского архиерея Иеремии, переносил новоявленную икону с места обретения в церковь во имя святителя Николая. Обладая незаурядным литературным дарованием, святитель сам составил в 1594 году сказание о явлении чудотворной иконы и совершавшихся от нее чудесах. В сказании он со смирением пишет о себе: «Я же тогда... хотя и был каменносердечен, однако прослезился и припал к Богородичному образу, и к чудотворной иконе, и к Предвечному Младенцу, Спасу Христу... И по велению Архиепископа, с прочими святыми крестами пошел я с иконою в находящуюся вблизи церковь святого Николая, который зовется Тульским...» В 1591 году святитель собирал в кафедральный собор новокрещенных татар и в течение нескольких дней наставлял их в христианской вере.
9 января 1592 года святитель Ермоген направил Патриарху Иову письмо, в котором сообщал, что в Казани не совершается особое поминовение православных воинов, жизнь положивших за веру и Отечество под Казанью, и просил установить определенный день памяти воинов. В ответ святителю Ермогену Патриарх прислал указ от 25 февраля, который предписывал «по всем православным воинам, убитым под Казанью и в пределах казанских, совершать в Казани и по всей Казанской митрополии панихиду в субботний день после Покрова Пресвятой #Богородицы и вписать их в большой синодик, читаемый в Неделю Православия». Святитель Ермоген проявлял ревность по вере и твердость в соблюдении церковных традиций, заботился о просвещении верой Христовой казанских татар.
В 1595 году при деятельном участии святителя совершилось обретение и открытие мощей Казанских чудотворцев: святителей Гурия, первого архиепископа Казанского и Варсонофия, епископа Тверского. Царь Феодор Иоаннович приказал соорудить в Казанском Спасо-Преображенском монастыре новую каменную церковь на месте прежней, где были погребены святые. Когда были обретены гробы святых, святитель Ермоген пришел с собором духовенства, повелел вскрыть гробы и, увидев нетленные #мощи и одежды святителей, сообщил Патриарху и царю. По благословению Святейшего Патриарха Иова (+ 1605) и по повелению царя, мощи новоявленных чудотворцев были поставлены в новом храме. Святой Ермоген сам составил жития святителей Гурия и Варсонофия, епископов Казанских.
За выдающиеся архипастырские труды митрополита Ермогена избрали на первосвятительскую кафедру, а 3 июля 1606 года он был возведен собором святителей на Патриарший престол в Московском Успенском соборе. Митрополит Исидор вручил Святейшему Патриарху Ермогену посох святителя Петра, Московского чудотворца (+ 21 декабря 1326), a царь принес в дар новому Патриарху панагию, украшенную драгоценными камнями, белый клобук и посох. По древнему чину Святейший Патриарх Ермоген совершал шествие на осляти вокруг стен Кремля.
Деятельность Патриарха Ермогена совпала с трудным для Русского государства периодом — нашествием самозванца Лжедмитрия и польского короля Сигизмунда III. В этом подвиге Патриарх Ермоген не был одинок: ему подражали и помогали самоотверженные русские люди. С особенным вдохновением противостоял Святейший Патриарх изменникам и врагам Отечества, желавшим поработить русский народ, ввести в России униатство и католичество, и искоренить Православие. Когда самозванец подошел к Москве и расположился в Тушине, Патриарх Ермоген направил мятежным изменникам два послания. В одном из них он писал: «...Вы забыли обеты Православной веры нашей, в которой мы родились, крестились, воспитались и возросли, преступили крестное целование и клятву стоять до смерти за Дом Пресвятой Богородицы и за Московское государство и припали к ложно-мнимому вашему царику... Болит моя душа, болезнует сердце и все внутренности мои терзаются, все составы мои содрогаются; я плачу и с рыданием вопию: помилуйте, помилуйте, братие и чада, свои души и своих родителей, отшедших и живых... Посмотрите, как отечество наше расхищается и разоряется чужими, какому поруганию предаются святые #иконы и церкви, как проливается кровь неповинных, вопиющая к Богу. Вспомните, на кого вы поднимаете оружие: не на Бога ли, сотворившего вас? не на своих ли братьев? Не свое ли Отечество разоряете?... Заклинаю вас Именем Бога, отстаньте от своего начинания, пока есть время, чтобы не погибнуть вам до конца».
В другой грамоте Первосвятитель призывал: «...Бога ради, познайте себя и обратитесь, обрадуйте своих родителей, жен и чад, и всех нас; и станем молить за вас Бога»...
Вскоре праведный суд Божий свершился и над Тушинским вором: его постигла столь же печальная и бесславная участь, как и предшественника; он был убит собственными приближенными 11 декабря 1610 года. Но Москва продолжала оставаться в опасности, так как в ней находились поляки и изменники-бояре, преданные Сигизмунду III. Грамоты, рассылавшиеся Патриархом Ермогеном по городам и селам, возбуждали русский народ к освобождению Москвы от врагов и избранию законного русского царя. Москвичи подняли восстание, в ответ на которое поляки подожгли город, а сами укрылись в Кремле. Совместно с русскими изменниками они насильно свели святого Патриарха Ермогена с Патриаршего престола и заключили в Чудовом монастыре под стражу. В Светлый понедельник 1611 года русское ополчение подошло к Москве и начало осаду Кремля, продолжавшуюся несколько месяцев. Осажденные в Кремле поляки не раз посылали к Патриарху послов с требованием, чтобы он приказал русским ополченцам отойти от города, угрожая при этом ему смертной казнью. Святитель твердо отвечал: «Что вы мне угрожаете? Боюсь одного Бога. Если все вы, литовские люди, пойдете из Московского государства, я благословлю русское ополчение идти от Москвы, если же останетесь здесь, я благословлю всех стоять против вас и помереть за Православную веру». Уже из заточения священномученик Ермоген обратился с последним посланием к русскому народу, благословляя освободительную войну против завоевателей. Но русские воеводы не проявили тогда единодушия и согласованности, поэтому не смогли взять Кремль и освободить своего Первосвятителя. Более девяти месяцев томился он в тяжком заточении и 17 февраля 1612 года скончался мученической смертью от голода.
Освобождение России, за которое с таким несокрушимым мужеством стоял святитель Ермоген, успешно завершилось по его предстательству русским народом. Тело священномученика Ермогена было погребено в Чудовом монастыре, а в 1654 году перенесено в Московский Успенский собор. Прославление Патриарха Ермогена в лике святителей совершилось 12 мая 1913 года. Память его также празднуется 17 февраля.
В другой грамоте Первосвятитель призывал: «...Бога ради, познайте себя и обратитесь, обрадуйте своих родителей, жен и чад, и всех нас; и станем молить за вас Бога»...
Вскоре праведный суд Божий свершился и над Тушинским вором: его постигла столь же печальная и бесславная участь, как и предшественника; он был убит собственными приближенными 11 декабря 1610 года. Но Москва продолжала оставаться в опасности, так как в ней находились поляки и изменники-бояре, преданные Сигизмунду III. Грамоты, рассылавшиеся Патриархом Ермогеном по городам и селам, возбуждали русский народ к освобождению Москвы от врагов и избранию законного русского царя. Москвичи подняли восстание, в ответ на которое поляки подожгли город, а сами укрылись в Кремле. Совместно с русскими изменниками они насильно свели святого Патриарха Ермогена с Патриаршего престола и заключили в Чудовом монастыре под стражу. В Светлый понедельник 1611 года русское ополчение подошло к Москве и начало осаду Кремля, продолжавшуюся несколько месяцев. Осажденные в Кремле поляки не раз посылали к Патриарху послов с требованием, чтобы он приказал русским ополченцам отойти от города, угрожая при этом ему смертной казнью. Святитель твердо отвечал: «Что вы мне угрожаете? Боюсь одного Бога. Если все вы, литовские люди, пойдете из Московского государства, я благословлю русское ополчение идти от Москвы, если же останетесь здесь, я благословлю всех стоять против вас и помереть за Православную веру». Уже из заточения священномученик Ермоген обратился с последним посланием к русскому народу, благословляя освободительную войну против завоевателей. Но русские воеводы не проявили тогда единодушия и согласованности, поэтому не смогли взять Кремль и освободить своего Первосвятителя. Более девяти месяцев томился он в тяжком заточении и 17 февраля 1612 года скончался мученической смертью от голода.
Освобождение России, за которое с таким несокрушимым мужеством стоял святитель Ермоген, успешно завершилось по его предстательству русским народом. Тело священномученика Ермогена было погребено в Чудовом монастыре, а в 1654 году перенесено в Московский Успенский собор. Прославление Патриарха Ермогена в лике святителей совершилось 12 мая 1913 года. Память его также празднуется 17 февраля.
БЛАГОВЕРНЫЙ ЦАРЬ МАРКИАН († 457) И ЦАРИЦА ПУЛЬХЕРИЯ РОМЕЙСКИЕ († 453).
Родился в 392 году, вероятно в Иллирии. Его отец был воином, и Маркиан также вступил в армию в молодости и бо́льшую часть жизни провёл в походах. Вначале он служил в Филиппополе Фракийском (ныне Пловдив), а затем был направлен трибуном на войну с персами 421-422 года. Однако, по пути заболел в Ликии и в боевых действиях участия не принял.
Затем служил доместиком при императорском главнокомандующем, Аспаре. В начале 430-х участвовал в походе Аспара в Африку, попал в плен к вандалам, но был отпущен самим королём Гейзерихом, который, по преданию, первый предсказал Маркиану, что тот станет императором.
В 450 году, после #кончины императора Феодосия II, его сестра, святая Пульхерия, призвала Маркиана пока никто не ещё знал о смерти царя. Она сказала, что избирает его из всего сената, как достойнешего, и предлагает ему императорский престол и свою руку, с условием что он соблюдёт её девство. За Маркиана стоял и влиятельный генерал Аспар. К тому времени он был вдовцом, а дочь его от первого брака, Евфимия, была на выдане будущему Западному императору Анфимию. Маркиан согласился, и Пульхерия, призвав Царьградского патриарха и сенат, объявила его царём. 25 августа того года она сама возложила на него царскую диадему. Маркиан вступил во второй брак с Пульхерией, но не нарушил своего обещания и она осталось девой.
В делах веры император Маркиан строго придерживался #Православия. Им был созван в 451 году IV Вселенский Собор в Халкидоне для осуждения #монофизитства. Во время торжественных молений император ходил на поле пешком, что побудило и патриарха отказаться от ношения на носилках и спешиться во время крестных ходов.
Решения Собора он впоследствии подкреплял силой, как в случае с Александрией, куда он направил мощный военный отряд и лишил склонных к монофизитству александрийцев всех льгот, которыми они прежде пользовались. Он также послал войска усмирить мятежных монахов-монофизитов в Палестине в 453 году.
Император был почитателем святых современных ему: он построил #храм в честь преподобного Вассиана еще при жизни подвижника. Вплоть до кончины своей святой супруги в 453 году, он поддерживал её широкую храмоздательную деятельность.
Император Маркиан скончался 25 января 457 года, от гангрены ног. Незадолго до кончины он принял участие в долгом крестном ходе. Император был погребён в храме святых Апостолов, рядом со святой Пульхерией.
Маркиан был малообразован, но умён и честен. Позднейшие восточно-римские летописцы оценивали время правления Маркиана как золотой век. #Благоверный царь обеспечил политическую и финансовую безопасность Восточной империи, создал стабильность и согласие в Константинополе, утвердил твёрдую приверженность императоров к Православию. Правление Маркиана было одной из важных точек размежевания между судьбами Восточной империи и землями Запада.
Ещё на IV Вселенском Соборе Маркиана и Пульхерию приветствовали как новых Константина и Елену. После кончины народ скорбел о Маркиане, а Церковь причла его к лику святых.
Палестино-грузинский календарь сохранил его память вместе со святителем Иоанном III Иерусалимским в храме Апостолов под 9 июля. Современные греческие синаксари содержат его память 17 февраля, вместе с его святой супругой.
Родился в 392 году, вероятно в Иллирии. Его отец был воином, и Маркиан также вступил в армию в молодости и бо́льшую часть жизни провёл в походах. Вначале он служил в Филиппополе Фракийском (ныне Пловдив), а затем был направлен трибуном на войну с персами 421-422 года. Однако, по пути заболел в Ликии и в боевых действиях участия не принял.
Затем служил доместиком при императорском главнокомандующем, Аспаре. В начале 430-х участвовал в походе Аспара в Африку, попал в плен к вандалам, но был отпущен самим королём Гейзерихом, который, по преданию, первый предсказал Маркиану, что тот станет императором.
В 450 году, после #кончины императора Феодосия II, его сестра, святая Пульхерия, призвала Маркиана пока никто не ещё знал о смерти царя. Она сказала, что избирает его из всего сената, как достойнешего, и предлагает ему императорский престол и свою руку, с условием что он соблюдёт её девство. За Маркиана стоял и влиятельный генерал Аспар. К тому времени он был вдовцом, а дочь его от первого брака, Евфимия, была на выдане будущему Западному императору Анфимию. Маркиан согласился, и Пульхерия, призвав Царьградского патриарха и сенат, объявила его царём. 25 августа того года она сама возложила на него царскую диадему. Маркиан вступил во второй брак с Пульхерией, но не нарушил своего обещания и она осталось девой.
В делах веры император Маркиан строго придерживался #Православия. Им был созван в 451 году IV Вселенский Собор в Халкидоне для осуждения #монофизитства. Во время торжественных молений император ходил на поле пешком, что побудило и патриарха отказаться от ношения на носилках и спешиться во время крестных ходов.
Решения Собора он впоследствии подкреплял силой, как в случае с Александрией, куда он направил мощный военный отряд и лишил склонных к монофизитству александрийцев всех льгот, которыми они прежде пользовались. Он также послал войска усмирить мятежных монахов-монофизитов в Палестине в 453 году.
Император был почитателем святых современных ему: он построил #храм в честь преподобного Вассиана еще при жизни подвижника. Вплоть до кончины своей святой супруги в 453 году, он поддерживал её широкую храмоздательную деятельность.
Император Маркиан скончался 25 января 457 года, от гангрены ног. Незадолго до кончины он принял участие в долгом крестном ходе. Император был погребён в храме святых Апостолов, рядом со святой Пульхерией.
Маркиан был малообразован, но умён и честен. Позднейшие восточно-римские летописцы оценивали время правления Маркиана как золотой век. #Благоверный царь обеспечил политическую и финансовую безопасность Восточной империи, создал стабильность и согласие в Константинополе, утвердил твёрдую приверженность императоров к Православию. Правление Маркиана было одной из важных точек размежевания между судьбами Восточной империи и землями Запада.
Ещё на IV Вселенском Соборе Маркиана и Пульхерию приветствовали как новых Константина и Елену. После кончины народ скорбел о Маркиане, а Церковь причла его к лику святых.
Палестино-грузинский календарь сохранил его память вместе со святителем Иоанном III Иерусалимским в храме Апостолов под 9 июля. Современные греческие синаксари содержат его память 17 февраля, вместе с его святой супругой.
МУЧЕНИК ФЕОДОР ВИЗАНТИЙСКИЙ († 1792).
Родился в селении Неохори близ Константинополя в семье Хаджи-Анастасия и Смарагды, его братьями были Антоний и Георгий, будущий митрополит Адрианопольский (1830-1840).
Стал художником и работал во дворце султана, поэтому турки вынудили его принять магометанство. Но затем он раскаялся в содеянном и бежал на остров Хиос, где близко сошелся с #преподобным Макарием (Нотарой). Там он ежедневно изучал #жития святых мучеников и иные душеполезные книги готовя себя к подвигу мученичества.
Наконец, прибыв в Митилену, он открыто исповедал перед турками Христианскую веру и смело отверг магометанство. Обозленные турки схватили Феодора и бросили в темницу, где подвегали его порке и другим различным мучениям. Так, его за ноги привязали к дереву, повесили на шею тяжелую цепь, обмотали голову веревкой, подложив у висков куски кирпича, и палкой начали скручивать веревку, сдавливая голову, до тех пор, пока его глаза не вывалились из глазниц. Однако, воин Христов твердил лишь одно: "Я #христианин, христианин, христианин!"
В субботу утром #святой через одного христианина получил от епископа Святое #Причастие, после чего с готовностью пошел к месту казни и был повешен. Случилось это в 1795 году.
Через три дня христиане забрали тело святого и похоронили в южной части храма Богородицы Хрисомаллусы (Златовласой). В 1798 году мощи его были перенесены в кафедральный собор Митилены.
Родился в селении Неохори близ Константинополя в семье Хаджи-Анастасия и Смарагды, его братьями были Антоний и Георгий, будущий митрополит Адрианопольский (1830-1840).
Стал художником и работал во дворце султана, поэтому турки вынудили его принять магометанство. Но затем он раскаялся в содеянном и бежал на остров Хиос, где близко сошелся с #преподобным Макарием (Нотарой). Там он ежедневно изучал #жития святых мучеников и иные душеполезные книги готовя себя к подвигу мученичества.
Наконец, прибыв в Митилену, он открыто исповедал перед турками Христианскую веру и смело отверг магометанство. Обозленные турки схватили Феодора и бросили в темницу, где подвегали его порке и другим различным мучениям. Так, его за ноги привязали к дереву, повесили на шею тяжелую цепь, обмотали голову веревкой, подложив у висков куски кирпича, и палкой начали скручивать веревку, сдавливая голову, до тех пор, пока его глаза не вывалились из глазниц. Однако, воин Христов твердил лишь одно: "Я #христианин, христианин, христианин!"
В субботу утром #святой через одного христианина получил от епископа Святое #Причастие, после чего с готовностью пошел к месту казни и был повешен. Случилось это в 1795 году.
Через три дня христиане забрали тело святого и похоронили в южной части храма Богородицы Хрисомаллусы (Златовласой). В 1798 году мощи его были перенесены в кафедральный собор Митилены.
ПРЕПОДОБНЫЕ ФЕОДОСИЙ И РОМАН ТЫРНОВСКИЕ († 1362).
Преподобный Феодосий начал свои подвиги в городе Виддине, в Николаевском монастыре. После смерти игумена Иова он поселился неподалеку от Тырнова, тогда стольного города Болгарии, в Святогорском монастыре Пресвятой Богородицы, в поисках духовного наставника. Он оставил монастырь Святую Гору и долго переходил из монастыря в #монастырь. Наконец, он узнал о Скрытной Пустыни, где подвизался #преподобный Григорий Синаит (память 8 августа), удалившийся с Афона. В нем преподобный Феодосий нашел опытного наставника созерцательной жизни. Преподобный Григорий поучал: "Прежде смерти лежим во аде; кто не сознает искренно, что грешник, что звери и скоты чище, тот хуже бесов, как послушный раб их".
Пустынь преподобного Григория Синаита часто страдала от разбойников. Авва послал преподобного Феодосия к царю Александру с просьбой о защите #обители. Болгарский благочестивый царь, по просьбе подвижника, предоставил ему большие средства, чтобы оградить обитель крепкой оградой с башнями, и обеспечил монастырь угодьями и скотом. Во время последнего пребывания в Тырнове с поручением аввы к царю, к преподобному Феодосию обратился благородный муж с просьбой взять его с собой в обитель. #Святой подвижник привел его к преподобному Григорию Синаиту. Это был Роман, ставший искренним и любимым учеником преподобного Феодосия.
После смерти святого Григория Синаита преподобный Феодосий отказался принять настоятельство и вместе с учеником Романом удалился из обители для уединенных подвигов. Они основали обитель на горе около Тырнова, названную впоследствии Феодосиевой.
Преподобный Феодосий прославился как ревностный защитник #Православия от многих возникших тогда ересей, особенно богомилов, жидовствующих и мессалиан. Лжеучения их были крайне пагубны. Большую помощь борьбе с еретиками оказывали преподобному Феодосию Патриарх и царь. Кроме того, святой подвижник переводил греческие сочинения на славянский язык. В 1360 году он тяжело заболел. Желая увидеться с преподобным Каллистом, своим другом, он отправился к нему в Царьград, поручив управление обителью своему ученику Роману.
17 февраля 1362 года преподобный Феодосий скончался в Царь-граде. Настоятелем основанной им обители стал его ученик, преподобный Роман.
Преподобный Феодосий начал свои подвиги в городе Виддине, в Николаевском монастыре. После смерти игумена Иова он поселился неподалеку от Тырнова, тогда стольного города Болгарии, в Святогорском монастыре Пресвятой Богородицы, в поисках духовного наставника. Он оставил монастырь Святую Гору и долго переходил из монастыря в #монастырь. Наконец, он узнал о Скрытной Пустыни, где подвизался #преподобный Григорий Синаит (память 8 августа), удалившийся с Афона. В нем преподобный Феодосий нашел опытного наставника созерцательной жизни. Преподобный Григорий поучал: "Прежде смерти лежим во аде; кто не сознает искренно, что грешник, что звери и скоты чище, тот хуже бесов, как послушный раб их".
Пустынь преподобного Григория Синаита часто страдала от разбойников. Авва послал преподобного Феодосия к царю Александру с просьбой о защите #обители. Болгарский благочестивый царь, по просьбе подвижника, предоставил ему большие средства, чтобы оградить обитель крепкой оградой с башнями, и обеспечил монастырь угодьями и скотом. Во время последнего пребывания в Тырнове с поручением аввы к царю, к преподобному Феодосию обратился благородный муж с просьбой взять его с собой в обитель. #Святой подвижник привел его к преподобному Григорию Синаиту. Это был Роман, ставший искренним и любимым учеником преподобного Феодосия.
После смерти святого Григория Синаита преподобный Феодосий отказался принять настоятельство и вместе с учеником Романом удалился из обители для уединенных подвигов. Они основали обитель на горе около Тырнова, названную впоследствии Феодосиевой.
Преподобный Феодосий прославился как ревностный защитник #Православия от многих возникших тогда ересей, особенно богомилов, жидовствующих и мессалиан. Лжеучения их были крайне пагубны. Большую помощь борьбе с еретиками оказывали преподобному Феодосию Патриарх и царь. Кроме того, святой подвижник переводил греческие сочинения на славянский язык. В 1360 году он тяжело заболел. Желая увидеться с преподобным Каллистом, своим другом, он отправился к нему в Царьград, поручив управление обителью своему ученику Роману.
17 февраля 1362 года преподобный Феодосий скончался в Царь-граде. Настоятелем основанной им обители стал его ученик, преподобный Роман.
ПРЕПОДОБНЫЙ ВАРНАВА, ИЕРОМОНАХ ГЕФСИМАНСКИЙ, СЕРГИЕВО-ПОСАДСКИЙ († 1906).
В миру Меркулов Василий Ильич, родился 24 января 1831 года в селе Прудищах Венёвского уезда Тульской губернии, последним, 7-м, ребенком у крепостных крестьян Ильи и Дарьи Меркуловых. Родители нарекли его в честь святого Василия Великого. Как вспоминал о своем детстве старец, был он шустрым и подвижным. Добродетельная жизнь родителей - особенно матери, будущей его постриженницы - стала основой душевного и духовного воспитания. С раннего возраста вместе со старшими ходил на богослужения, стараясь на память учить молитвы. Благочестивые родители отдали своего отрока в школу псаломщиков, где тот изучал Часослов и Псалтырь. Однажды во время приступа тяжелой болезни удушливый кашель заставил его приподняться на постели, и в этот момент отрок увидел юношу в светлом одеянии, который, перелистывая книгу, ласково и кротко смотрел на него. Явление ангела подтвердилось мгновенным исцелением – боль утихла, словно и не было болезни. По свидетельству матери, мальчик еще дважды избежал гибели благодаря помощи Божией: остался живым под колесами экипажа и после падения с печи. С наступлением отрочества Василий стал серьезен, избегал шумных игр.
В 1840 году помещик продал семью Меркуловых в село Наро–Фоминское Московской губернии. Новый владелец приказал обучить Василия слесарному делу. В свободное от ремесла время отрок посещал располагавшуюся недалеко от их дома Зосимову пустынь, где познакомился с отшельником – монахом Геронтием, который вскоре стал его духовником.
В 1850 году мать отправилась с ним на богомолье в Троице-Сергиеву Лавру. Там, по воспоминаниям старца Варнавы:
"по окончании службы в Троицком соборе, подошел я приложиться к мощам преподобного Сергия и, когда прикладывался, почувствовал великую радость на душе. То было тогда для меня не объяснимо, но так сильно охватило меня всего, что тут же у раки угодника Божия, окончательно решил, если Богу угодно будет, поступить под покров его обители."
В 1851 году юноша ушёл в Лавру. Вскоре в #обитель прибыл и его наставник, монах Геронтий, в схиме Григорий, у которого Василий стал келейником. В 1852 году, по благословению своего духовного наставника, Василий перешел в располагавшийся в трех верстах от Лавры Гефсиманский скит. Духовный отец благословил его на #послушание старцу монаху Даниилу. Старец Даниил обучал его полному отвержению своей воли: по воспоминаний старца Варнавы "без благословения старца я ничего не мог делать, иначе батюшка строго взыскивал с меня за своеволие."
Только 17 ноября 1856 года Василий получил от помещика отпускную грамоту, после чего 23 декабря 1857 года он стал послушником.
Несколько лет пробыл на слесарном послушании в Лавре. Позже был приставлен к свечному ящику, также получил благословение читать в церкви #Апостол и поучения из Пролога.
В 1859 году был переведен в Пещерное отделение Гефсиманского скита - будущий Черниговский скит - в котором и остался до своей кончины. Здесь ему приходилось водить богомольцев по пещерам, одновременно он исполнял послушание келейника у своего старца монаха Даниила.
С благословения своего старца Василий посещал и первого своего наставника - схимонаха Григория, который скончался в 1862 году. Перед кончиной #старец Григорий возвестил ему волю Божию: принять на себя подвиг старчества после смерти обоих своих наставников. При этом он подал ему две большие просфоры и завещал ученику своему: "Сим питай алчущих, словом и хлебом, тако хощет Бог!" В конце беседы старец Григорий открыл своему ученику еще одно Божие предназначение: им должна была быть основана женская #обитель, притом далеко от Москвы. Старец сказал своему духовному чаду, что Сама Царица Небесная попечется о будущей обители, укажет и место ее. Во имя Её и должна быть освящена обитель.
В миру Меркулов Василий Ильич, родился 24 января 1831 года в селе Прудищах Венёвского уезда Тульской губернии, последним, 7-м, ребенком у крепостных крестьян Ильи и Дарьи Меркуловых. Родители нарекли его в честь святого Василия Великого. Как вспоминал о своем детстве старец, был он шустрым и подвижным. Добродетельная жизнь родителей - особенно матери, будущей его постриженницы - стала основой душевного и духовного воспитания. С раннего возраста вместе со старшими ходил на богослужения, стараясь на память учить молитвы. Благочестивые родители отдали своего отрока в школу псаломщиков, где тот изучал Часослов и Псалтырь. Однажды во время приступа тяжелой болезни удушливый кашель заставил его приподняться на постели, и в этот момент отрок увидел юношу в светлом одеянии, который, перелистывая книгу, ласково и кротко смотрел на него. Явление ангела подтвердилось мгновенным исцелением – боль утихла, словно и не было болезни. По свидетельству матери, мальчик еще дважды избежал гибели благодаря помощи Божией: остался живым под колесами экипажа и после падения с печи. С наступлением отрочества Василий стал серьезен, избегал шумных игр.
В 1840 году помещик продал семью Меркуловых в село Наро–Фоминское Московской губернии. Новый владелец приказал обучить Василия слесарному делу. В свободное от ремесла время отрок посещал располагавшуюся недалеко от их дома Зосимову пустынь, где познакомился с отшельником – монахом Геронтием, который вскоре стал его духовником.
В 1850 году мать отправилась с ним на богомолье в Троице-Сергиеву Лавру. Там, по воспоминаниям старца Варнавы:
"по окончании службы в Троицком соборе, подошел я приложиться к мощам преподобного Сергия и, когда прикладывался, почувствовал великую радость на душе. То было тогда для меня не объяснимо, но так сильно охватило меня всего, что тут же у раки угодника Божия, окончательно решил, если Богу угодно будет, поступить под покров его обители."
В 1851 году юноша ушёл в Лавру. Вскоре в #обитель прибыл и его наставник, монах Геронтий, в схиме Григорий, у которого Василий стал келейником. В 1852 году, по благословению своего духовного наставника, Василий перешел в располагавшийся в трех верстах от Лавры Гефсиманский скит. Духовный отец благословил его на #послушание старцу монаху Даниилу. Старец Даниил обучал его полному отвержению своей воли: по воспоминаний старца Варнавы "без благословения старца я ничего не мог делать, иначе батюшка строго взыскивал с меня за своеволие."
Только 17 ноября 1856 года Василий получил от помещика отпускную грамоту, после чего 23 декабря 1857 года он стал послушником.
Несколько лет пробыл на слесарном послушании в Лавре. Позже был приставлен к свечному ящику, также получил благословение читать в церкви #Апостол и поучения из Пролога.
В 1859 году был переведен в Пещерное отделение Гефсиманского скита - будущий Черниговский скит - в котором и остался до своей кончины. Здесь ему приходилось водить богомольцев по пещерам, одновременно он исполнял послушание келейника у своего старца монаха Даниила.
С благословения своего старца Василий посещал и первого своего наставника - схимонаха Григория, который скончался в 1862 году. Перед кончиной #старец Григорий возвестил ему волю Божию: принять на себя подвиг старчества после смерти обоих своих наставников. При этом он подал ему две большие просфоры и завещал ученику своему: "Сим питай алчущих, словом и хлебом, тако хощет Бог!" В конце беседы старец Григорий открыл своему ученику еще одно Божие предназначение: им должна была быть основана женская #обитель, притом далеко от Москвы. Старец сказал своему духовному чаду, что Сама Царица Небесная попечется о будущей обители, укажет и место ее. Во имя Её и должна быть освящена обитель.
В конце 1863 года Василий впервые отправляется в село (ныне город) Выксу Нижегородской губернии - отыскивать место будущей обители. В версте от села он избрал уединенное место и долго горячо молился здесь, потом сотворил поклоны на все четыре стороны, вкопал на месте будущей обители крест, а на месте святого алтаря водрузил сломанную ветку. Вскоре по его желанию место было освящено принесением туда местночтимой чудотворной Оранской иконы Божией Матери.
28 ноября 1863 года, накануне молебна Оранской иконе, иеромонаху Иову из Оранского Богородицкого монастыря, было дано чудесное видение и заверение Самой Божией Матери о будущей обители. Новая Иверская обитель началась в 1864 году с богадельни. В дальнейшем старец организовал пожертвования для будущей обители, непосредственно руководил как строительством, так и духовной жизнью монастыря, составил его устав, по нескольку раз в год посещал обитель, переписывался с насельницами, совершал постриг послушниц.
20 ноября 1866 году, после смерти старца Даниила, послушник Василий был пострижен в монашество строителем Гефсиманского скита иеромонахом Анатолием с наречением в честь святого апостола Варнавы.
29 августа 1871 года был рукоположен во иеродиакона в Николо-Угрешском монастыре епископом Дмитровским Леонидом (Краснопевковым). 20 января следующего года был рукоположен во иеромонаха в Высокопетровском монастыре епископом Можайским Игнатием (Рождественским).
24 января 1873 года лаврский наместник преподобный Антоний (Медведев) утвердил отца Варнаву народным духовником Пещерного отделения Гефсиманского скита. Вскоре он также стал и братским духовником пещер, а в 1890 году - духовником всего скита.
В окормлении иноков преподобный проявлял рассудительность и внимание к каждому насельнику, "принимал на себя несение немощей своих духовных чад."
Вместе с келейником жил в домике при пещерах, ежедневно принимал от пятисот до тысячи чел. К прозорливому старцу Варнаве приходили паломники со всей России, он помогал людям каяться, давал душеспасительные советы, по его молитвам исцелялись страждущие. Чаще всего старец советовал больным теплее молиться и чаще приступать к принятию Святых Таин Христовых. Кроме того, советовал воздерживаться от излишеств во всём. Паломники отмечали особую "духовную трезвость", "мягкость" и осторожность в его пастырской практике. По молитвам подвижника разрешались семейные неурядицы, происходило множество исцелений. Легкие болезни он советовал исцелять строгим постом ("хлеб да вода не сделают вреда"), при тяжелых заболеваниях иногда сам рекомендовал тех или иных врачей.
Одним из самых ярких случаев связанных с преподобным старцем было исцеление крестьянина М. Я. Сворочаева. Однажды к старцу приехала жена разбитого параличом крестьянина Михаила Сворочаева, она просила помолиться о несчастном, который вот уже десять лет как прикован к постели. Старец Варнава благословил женщину и сказал: "Молись раба Божия, молись: Господь милостив – встанет твой муж..." Вернувшись домой, женщина восславила Господа: исцеленный муж вышел встречать её на крыльцо.
Старец также проявлял дар прозорливости. К примеру, когда послушник Захарий - будущий старец Троице-Сергиевой Лавры - прибыл из паломником в Гефсиманский скит, старец вызвал его из толпы и назвал "лаврским монахом".
Сохранилось предание, что в январе 1905 года страстотерпец царь Николай II посетил старца. Старец Варнава не только подтвердил уже известное государю пророчество о предстоявшей мученической судьбе, но и благословил его принять эту участь, укрепив в нем волю к несению своего креста, когда Господу угодно будет этот крест на него возложить.
Старец многим предсказывал будущие гонения за веру, давал прямые и точные указания как им жить в двадцатые, тридцатые и последующие годы. Предсказывал старец Варнава и грядущее возрождение Православной Церкви в России, сказав:
28 ноября 1863 года, накануне молебна Оранской иконе, иеромонаху Иову из Оранского Богородицкого монастыря, было дано чудесное видение и заверение Самой Божией Матери о будущей обители. Новая Иверская обитель началась в 1864 году с богадельни. В дальнейшем старец организовал пожертвования для будущей обители, непосредственно руководил как строительством, так и духовной жизнью монастыря, составил его устав, по нескольку раз в год посещал обитель, переписывался с насельницами, совершал постриг послушниц.
20 ноября 1866 году, после смерти старца Даниила, послушник Василий был пострижен в монашество строителем Гефсиманского скита иеромонахом Анатолием с наречением в честь святого апостола Варнавы.
29 августа 1871 года был рукоположен во иеродиакона в Николо-Угрешском монастыре епископом Дмитровским Леонидом (Краснопевковым). 20 января следующего года был рукоположен во иеромонаха в Высокопетровском монастыре епископом Можайским Игнатием (Рождественским).
24 января 1873 года лаврский наместник преподобный Антоний (Медведев) утвердил отца Варнаву народным духовником Пещерного отделения Гефсиманского скита. Вскоре он также стал и братским духовником пещер, а в 1890 году - духовником всего скита.
В окормлении иноков преподобный проявлял рассудительность и внимание к каждому насельнику, "принимал на себя несение немощей своих духовных чад."
Вместе с келейником жил в домике при пещерах, ежедневно принимал от пятисот до тысячи чел. К прозорливому старцу Варнаве приходили паломники со всей России, он помогал людям каяться, давал душеспасительные советы, по его молитвам исцелялись страждущие. Чаще всего старец советовал больным теплее молиться и чаще приступать к принятию Святых Таин Христовых. Кроме того, советовал воздерживаться от излишеств во всём. Паломники отмечали особую "духовную трезвость", "мягкость" и осторожность в его пастырской практике. По молитвам подвижника разрешались семейные неурядицы, происходило множество исцелений. Легкие болезни он советовал исцелять строгим постом ("хлеб да вода не сделают вреда"), при тяжелых заболеваниях иногда сам рекомендовал тех или иных врачей.
Одним из самых ярких случаев связанных с преподобным старцем было исцеление крестьянина М. Я. Сворочаева. Однажды к старцу приехала жена разбитого параличом крестьянина Михаила Сворочаева, она просила помолиться о несчастном, который вот уже десять лет как прикован к постели. Старец Варнава благословил женщину и сказал: "Молись раба Божия, молись: Господь милостив – встанет твой муж..." Вернувшись домой, женщина восславила Господа: исцеленный муж вышел встречать её на крыльцо.
Старец также проявлял дар прозорливости. К примеру, когда послушник Захарий - будущий старец Троице-Сергиевой Лавры - прибыл из паломником в Гефсиманский скит, старец вызвал его из толпы и назвал "лаврским монахом".
Сохранилось предание, что в январе 1905 года страстотерпец царь Николай II посетил старца. Старец Варнава не только подтвердил уже известное государю пророчество о предстоявшей мученической судьбе, но и благословил его принять эту участь, укрепив в нем волю к несению своего креста, когда Господу угодно будет этот крест на него возложить.
Старец многим предсказывал будущие гонения за веру, давал прямые и точные указания как им жить в двадцатые, тридцатые и последующие годы. Предсказывал старец Варнава и грядущее возрождение Православной Церкви в России, сказав:
"Преследования против веры будут постоянно увеличиваться. Неслыханное доныне горе и мрак охватят все и вся, и храмы будут закрыты. Но когда уже невмоготу станет терпеть, то наступит освобождение... Храмы опять будут воздвигаться. Перед концом будет расцвет".
Старец вел обширную переписку с духовными детьми, часто отвечал на письма, не распечатывая их. Среди его духовных детей были Серафим Вырицкий, епископ Трифон (Туркестанов), философ К. Н. Леонтьев, которого поручил руководству старца преподобный Амвросий Оптинский.
В январе 1906 года у старца обнаружился острый катар дыхательных путей, ослабело зрение. Скончался 17 февраля того года, принимая исповедь в Успенской домовой церкви Сергиево-Посадского дома призрения Троице-Сергиевой Лавры, исповедовав более 400 человек. По совершении последней исповеди старец с крестом проследовал в алтарь и скончался. Преподобный Варнава был похоронен 21 февраля при большом стечении братии, духовных детей и почитателей своих в Иверской часовне скита, за алтарём подземной церкви Архангела Михаила, невдалеке от чудотворной Черниговской иконы Божией Матери.
Старец вел обширную переписку с духовными детьми, часто отвечал на письма, не распечатывая их. Среди его духовных детей были Серафим Вырицкий, епископ Трифон (Туркестанов), философ К. Н. Леонтьев, которого поручил руководству старца преподобный Амвросий Оптинский.
В январе 1906 года у старца обнаружился острый катар дыхательных путей, ослабело зрение. Скончался 17 февраля того года, принимая исповедь в Успенской домовой церкви Сергиево-Посадского дома призрения Троице-Сергиевой Лавры, исповедовав более 400 человек. По совершении последней исповеди старец с крестом проследовал в алтарь и скончался. Преподобный Варнава был похоронен 21 февраля при большом стечении братии, духовных детей и почитателей своих в Иверской часовне скита, за алтарём подземной церкви Архангела Михаила, невдалеке от чудотворной Черниговской иконы Божией Матери.
Гнев и желание изначально не являются страстями, но превратились в них из-за утраты душевного здоровья. Из-за этого гнев стал бессмысленным, а желания лишены смысла. Почему так произошло?
Душа является разумной силой, единой и простой, состоящей не из отдельных частей, которые могли бы подвергнуться изменениям и стать причиной страданий души, подобно телу, которое состоит из четырёх элементов и неизбежно страдает от избытка или недостатка какого-то элемента. Поскольку простая и неделимая душа не подвержена таким болезням и страданиям, почему же тогда она болеет и мучается?
Это происходит потому, что её мысли и намерения меняются, когда, обладая разумностью, она устремляется к животным желаниям и необдуманному гневу. А почему происходят такие изменения? Они возникают под влиянием извне. Существуют другие мысленные сущности, называемые демонами, которые воздействуют на душу и соблазняют её, нарушая её естественное состояние. Ведь душа постоянно движется, находясь в постоянном внутреннем движении. Когда душа стремится видеть правильно, демоны создают перед ней ложные представления и препятствуют истинному видению, заставляя воспринимать иллюзии и фантазии как реальность. Точно так же они нарушают наши желания, направляя их на неверные цели путём привлечения иллюзорных благ. Именно так произошло первоначальное падение, и именно так продолжают грешить и заблуждаться люди.
Преп. Симеон новый Богослов.
Слова.
Душа является разумной силой, единой и простой, состоящей не из отдельных частей, которые могли бы подвергнуться изменениям и стать причиной страданий души, подобно телу, которое состоит из четырёх элементов и неизбежно страдает от избытка или недостатка какого-то элемента. Поскольку простая и неделимая душа не подвержена таким болезням и страданиям, почему же тогда она болеет и мучается?
Это происходит потому, что её мысли и намерения меняются, когда, обладая разумностью, она устремляется к животным желаниям и необдуманному гневу. А почему происходят такие изменения? Они возникают под влиянием извне. Существуют другие мысленные сущности, называемые демонами, которые воздействуют на душу и соблазняют её, нарушая её естественное состояние. Ведь душа постоянно движется, находясь в постоянном внутреннем движении. Когда душа стремится видеть правильно, демоны создают перед ней ложные представления и препятствуют истинному видению, заставляя воспринимать иллюзии и фантазии как реальность. Точно так же они нарушают наши желания, направляя их на неверные цели путём привлечения иллюзорных благ. Именно так произошло первоначальное падение, и именно так продолжают грешить и заблуждаться люди.
Преп. Симеон новый Богослов.
Слова.
Посредством врачевства покаяния возвращается надежда вечной жизни.
Диавол постоянно оспаривает у человека его право на блаженство.
Давайте никогда не бояться утомлять себя, делая добро.
Изобилие делает человека надменным и тщеславным, бедность порождает кислость и горечь.
Три главные добродетели: молитва, пост и милостыня.
Не будем судить о наследии по недостойности наследников (о христианстве).
Сокровище на небе основывает себе тот, кто в лице бедного успокаивает Христа.
Свидетельство Истины никогда не теряет своего света.
Милостыни заграждают грехи.
Святитель Лев, папа Римский.
Диавол постоянно оспаривает у человека его право на блаженство.
Давайте никогда не бояться утомлять себя, делая добро.
Изобилие делает человека надменным и тщеславным, бедность порождает кислость и горечь.
Три главные добродетели: молитва, пост и милостыня.
Не будем судить о наследии по недостойности наследников (о христианстве).
Сокровище на небе основывает себе тот, кто в лице бедного успокаивает Христа.
Свидетельство Истины никогда не теряет своего света.
Милостыни заграждают грехи.
Святитель Лев, папа Римский.
Еп. Феофан Затворник
ОРУДИЯ ДУХОВНОГО НАШЕГО ВОИНСТВОВАНИЯ
Перейдем к душе. Тут на первом месте стоит воображение с памятью – магазин душевный с показателем сокровищ его. Страсти, смущающие сию способность, суть: мечтательность, рассеянность, или расхищение ума, фантазерство, разжигаемые чтением романов и пустыми беседами. Орудие против них есть внимание, или трезвение, и бодренность духа.
За воображением следуют рассудок с разумом, которых дело все распознавать. Враги, действующие на них неблагоприятно, суть: пытливость, сомнение, гордость, себе только доверие, упорство мнений, отсутствие убеждений. Орудия, коими вооружить их надо, суть: чтение слова Божия и отеческих писаний, беседа с опытными в духовной жизни людьми, собственное размышление в подчинении голосу Церкви.
Наряду с рассудком стоит воля – деятельная способность желаний и предприятий. Страсти, мучащие ее, суть: многозаботливость, своекорыстие, своенравие, непокорливость, дерзость и вольность. Орудие против них есть всестороннее послушание, или покорность, подчиненная законным порядкам и уставам: житейскому, гражданскому, церковному и тому, который дается духовным отцом.
Далее в том же ряду стоит вкус – способность эстетических удовольствий. Страсти, одолевающие его, суть: модничество, щегольство, страсть к увеселениям, балам, театрам. Духовные орудия на ограждение его суть: духовное пение, иконы, паче же хождение в храмы, которые представляют самое полное удовлетворение потребностей неразвращенного вкуса.
Такова душа, таковы страсти ее, таковы орудия против них. Совокупность сих орудий составляет круг душевных подвигов, посредством коих прославляем мы Бога «и в душах» наших (1Кор.6, 20) и души свои «снабдеваем» (Евр.10, 39) и «очищаем» (1Пет.1, 22).
Наконец, выше души – дух, сила, обращенная к Богу и вещам Божественным. Враги здесь суть: неверие, богозабвение, бесстрашие, сожжение совести, нелюбовь к священному, отчаяние. Орудия против них: вера и Богу преданная любовь, оживляемые надеждою и действующие в хождении пред Богом, в непрестанном обращении ума и сердца к Богу, или в непрестанной молитве.
Сокращаю указания, чтоб дать свободу утомленному вниманию вашему, заведенному в непривычную область предметов. Перечислю только подряд все орудия духовного нашего воинствования. Они суть именно: вера, молитва, хождение в церковь и пребывание во всем чине церковном, всестороннее послушание, чтение слова Божия и святых отцов, живая беседа с опытными людьми и богомыслие, трезвенное внимание к себе, телесный труд, бдение, поклоны, уединение, хранение чувств, молчание, воздержание, пост.
Те же самые оружия, не по букве, но по духу, указывает и святой апостол Павел, когда, заповедав христианам облекаться во все оружия Божии (Еф. 6, 11), потом перечисляет их. «Станите... – говорит, – препоясаны чресла ваша истиною, и оболкшеся в броня правды, и обувше нозе в уготование благовествования мира; над всеми же восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукавого разжженныя угасити; и шлем спасения восприимите и меч духовный, иже есть Глагол Божий; всякою молитвою и молением молящеся на всяко время духом» (Еф.6, 14–18).
так, и апостольское наставление, и рассмотрение частей естества нашего, указывают нам как необходимое условие успеха в духовной брани все перечисленные орудия. Иначе они именуются подвигами и суть телесные, душевные и духовные. И вот вы видите, что все богоугодные мужи и жены, искавшие спасения, проходили сии подвиги неуклонно и потому, что проходили, одолевали страсти, являлись чистыми и спасались. Хочешь ли устоять в ведомой тобою брани? Начни и ты подвизаться добрыми подвигами.
ОРУДИЯ ДУХОВНОГО НАШЕГО ВОИНСТВОВАНИЯ
Перейдем к душе. Тут на первом месте стоит воображение с памятью – магазин душевный с показателем сокровищ его. Страсти, смущающие сию способность, суть: мечтательность, рассеянность, или расхищение ума, фантазерство, разжигаемые чтением романов и пустыми беседами. Орудие против них есть внимание, или трезвение, и бодренность духа.
За воображением следуют рассудок с разумом, которых дело все распознавать. Враги, действующие на них неблагоприятно, суть: пытливость, сомнение, гордость, себе только доверие, упорство мнений, отсутствие убеждений. Орудия, коими вооружить их надо, суть: чтение слова Божия и отеческих писаний, беседа с опытными в духовной жизни людьми, собственное размышление в подчинении голосу Церкви.
Наряду с рассудком стоит воля – деятельная способность желаний и предприятий. Страсти, мучащие ее, суть: многозаботливость, своекорыстие, своенравие, непокорливость, дерзость и вольность. Орудие против них есть всестороннее послушание, или покорность, подчиненная законным порядкам и уставам: житейскому, гражданскому, церковному и тому, который дается духовным отцом.
Далее в том же ряду стоит вкус – способность эстетических удовольствий. Страсти, одолевающие его, суть: модничество, щегольство, страсть к увеселениям, балам, театрам. Духовные орудия на ограждение его суть: духовное пение, иконы, паче же хождение в храмы, которые представляют самое полное удовлетворение потребностей неразвращенного вкуса.
Такова душа, таковы страсти ее, таковы орудия против них. Совокупность сих орудий составляет круг душевных подвигов, посредством коих прославляем мы Бога «и в душах» наших (1Кор.6, 20) и души свои «снабдеваем» (Евр.10, 39) и «очищаем» (1Пет.1, 22).
Наконец, выше души – дух, сила, обращенная к Богу и вещам Божественным. Враги здесь суть: неверие, богозабвение, бесстрашие, сожжение совести, нелюбовь к священному, отчаяние. Орудия против них: вера и Богу преданная любовь, оживляемые надеждою и действующие в хождении пред Богом, в непрестанном обращении ума и сердца к Богу, или в непрестанной молитве.
Сокращаю указания, чтоб дать свободу утомленному вниманию вашему, заведенному в непривычную область предметов. Перечислю только подряд все орудия духовного нашего воинствования. Они суть именно: вера, молитва, хождение в церковь и пребывание во всем чине церковном, всестороннее послушание, чтение слова Божия и святых отцов, живая беседа с опытными людьми и богомыслие, трезвенное внимание к себе, телесный труд, бдение, поклоны, уединение, хранение чувств, молчание, воздержание, пост.
Те же самые оружия, не по букве, но по духу, указывает и святой апостол Павел, когда, заповедав христианам облекаться во все оружия Божии (Еф. 6, 11), потом перечисляет их. «Станите... – говорит, – препоясаны чресла ваша истиною, и оболкшеся в броня правды, и обувше нозе в уготование благовествования мира; над всеми же восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукавого разжженныя угасити; и шлем спасения восприимите и меч духовный, иже есть Глагол Божий; всякою молитвою и молением молящеся на всяко время духом» (Еф.6, 14–18).
так, и апостольское наставление, и рассмотрение частей естества нашего, указывают нам как необходимое условие успеха в духовной брани все перечисленные орудия. Иначе они именуются подвигами и суть телесные, душевные и духовные. И вот вы видите, что все богоугодные мужи и жены, искавшие спасения, проходили сии подвиги неуклонно и потому, что проходили, одолевали страсти, являлись чистыми и спасались. Хочешь ли устоять в ведомой тобою брани? Начни и ты подвизаться добрыми подвигами.
Святитель Кирилл Иерусалимский учил:
«Храни веру как сокровище, ибо она — свет в пути».
🙏🏻
«Храни веру как сокровище, ибо она — свет в пути».
🙏🏻
«ВЕЧНАЯ ПАМЯТЬ» В НЕДЕЛЮ ПРАВОСЛАВИЯ
«Вечная память» на торжестве Православия – это совсем не заупокойное возглашение. Оно не имеет и обычного на заупокойных службах предварения: Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи, а прямо начинается перечислением имен, достойных вечной памяти. Обычно при поминовении усопших по именам Святая Церковь делает более или менее строгое разграничение между канонизованными святыми и всеми остальными усопшими, обращаясь к молитвенному предстательству первых и вознося молитвы о упокоении вторых. В чине Православия она объединяет тех и других и начинает возглашением вечной памяти святым равноапостольным царям Константину и Елене, великому князю Владимиру и великой княгине Ольге. В древности в Неделю православия прочитывались очень пространные синодики, в которые вносились имена многих великих святых, особенно наиболее почитаемых в данной поместной Церкви, коим всем и возглашается «Вечная память».
«Вечная память» на торжестве Православия – это совсем не заупокойное возглашение. Оно не имеет и обычного на заупокойных службах предварения: Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи, а прямо начинается перечислением имен, достойных вечной памяти. Обычно при поминовении усопших по именам Святая Церковь делает более или менее строгое разграничение между канонизованными святыми и всеми остальными усопшими, обращаясь к молитвенному предстательству первых и вознося молитвы о упокоении вторых. В чине Православия она объединяет тех и других и начинает возглашением вечной памяти святым равноапостольным царям Константину и Елене, великому князю Владимиру и великой княгине Ольге. В древности в Неделю православия прочитывались очень пространные синодики, в которые вносились имена многих великих святых, особенно наиболее почитаемых в данной поместной Церкви, коим всем и возглашается «Вечная память».
Таким образом «Вечная память» в чине Православия не имеет специфически панихидного, заупокойного характера. «Вечная память» здесь – это торжественное воспоминание ревнителей Святой Церкви и Православной веры, соделавших дела, достойные вечной памяти у Бога и людей. Поэтому многократное возношение в Неделю православия «Вечной памяти» не стоит в противоречии с общим основным положением о недопустимости в воскресные дни заупокойных молений и гласного поминовения усопших и нисколько не ослабляет его. Пение «Вечная память» в чине Православия должно совершаться иначе, чем как поется оно на заупокойных последованиях, не в грустном, минорном тоне, а в величественном, торжественном, победном. Как бы взамен всего поминального, что опускается в воскресные дни и праздники, Церковный Устав делает именно в праздники некоторое своеобразное напоминание об усопших.
https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Saharov/o-pominovenii-usopshikh-po-ustavu-pravoslavnoi-cerkvi/3_33
https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Saharov/o-pominovenii-usopshikh-po-ustavu-pravoslavnoi-cerkvi/3_33
ЧИН 12 АНАФЕМАТСТВОВАНИЙ
День Торжества Православия, как единственной истинной веры на земле, в её утверждение и охранение от всякой ереси и прочих кривотолков. Мы анафематствуем всех безбожников, еретиков, последователей идеи, что все прочие религии истинны и тем самым отвергающих единственно спасительный путь ко Христу, далее — неверующих в Благодать Духа Святого, неверующих в безсмертие души, отвергающих Таинства Церкви, полагающих каноны Вселенских Соборов неактуальными, не почитающих святые иконы, а также — всех противников венчанной Царской власти вне зависимости от их чинов и званий.
Всем таковым — АНАФЕМА.
Вот полный текст этого Чина:
1. Отрицающим бытие Божие и утверждающим, будто мир сей существует сам по себе и все в нем без Промысла Божьего и случайно бывает, – анафема.
2. Говорящим, что Бог – не дух, но плоть; или что Он не праведен, не милосерден, не премудр, не всеведущ, и подобные хуления произносящим, – анафема.
3. Тем, кто смеет говорить, будто Сын Божий не единосущен и не равночестен Отцу, то же говорящим о Духе Святом, и исповедующим, будто Отец, Сын и Святой Дух – не единый Бог – анафема.
4. Безумно говорящим, будто для нашего спасения и для очищения грехов не нужно пришествия в мир Сына Божия во плоти и Его свободного страдания, смерти и воскресения, – анафема.
5. Не принимающим благодати искупления, проповеданного Евангелием как единственного нашего средства к оправданию перед Богом, – анафема.
6. Тем, кто смеет говорить, будто Пречистая Дева Мария не была прежде рождества, в рождестве и после рождества Девой, – анафема.
7. Неверующим, что Дух Святой умудрил пророков и Апостолов и через них возвестил нам истинный путь к вечному спасению, и утвердил это чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину, – анафема.
8. Отвергающим безсмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесах, а за грехи осуждение, – анафема.
9. Отвергающим все Таинства святые, которых придерживается Церковь Христова, – анафема.
10. Отвергающим Соборы святых Отцов и их предания, с Божественным Откровением согласные и православно-кафолической Церковью благочестиво хранимые, – анафема.
11. Думающим, будто православные государи возводятся на престолы не по-особенному о них Божьему благоволению и будто при помазании на царство на них не изливаются дарования Духа Святого к прохождению великого сего звания, и, таким образом, дерзающим против них на бунт и измену, – анафема.
12. Ругающим и хулящим святые иконы, которые святая Церковь ради воспоминания дел Божиих и угодников Его, ради побуждения взирающих на них к благочестию и к подражанию им принимает, и говорящим, что это идолы, – анафема.
❌
День Торжества Православия, как единственной истинной веры на земле, в её утверждение и охранение от всякой ереси и прочих кривотолков. Мы анафематствуем всех безбожников, еретиков, последователей идеи, что все прочие религии истинны и тем самым отвергающих единственно спасительный путь ко Христу, далее — неверующих в Благодать Духа Святого, неверующих в безсмертие души, отвергающих Таинства Церкви, полагающих каноны Вселенских Соборов неактуальными, не почитающих святые иконы, а также — всех противников венчанной Царской власти вне зависимости от их чинов и званий.
Всем таковым — АНАФЕМА.
Вот полный текст этого Чина:
1. Отрицающим бытие Божие и утверждающим, будто мир сей существует сам по себе и все в нем без Промысла Божьего и случайно бывает, – анафема.
2. Говорящим, что Бог – не дух, но плоть; или что Он не праведен, не милосерден, не премудр, не всеведущ, и подобные хуления произносящим, – анафема.
3. Тем, кто смеет говорить, будто Сын Божий не единосущен и не равночестен Отцу, то же говорящим о Духе Святом, и исповедующим, будто Отец, Сын и Святой Дух – не единый Бог – анафема.
4. Безумно говорящим, будто для нашего спасения и для очищения грехов не нужно пришествия в мир Сына Божия во плоти и Его свободного страдания, смерти и воскресения, – анафема.
5. Не принимающим благодати искупления, проповеданного Евангелием как единственного нашего средства к оправданию перед Богом, – анафема.
6. Тем, кто смеет говорить, будто Пречистая Дева Мария не была прежде рождества, в рождестве и после рождества Девой, – анафема.
7. Неверующим, что Дух Святой умудрил пророков и Апостолов и через них возвестил нам истинный путь к вечному спасению, и утвердил это чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину, – анафема.
8. Отвергающим безсмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесах, а за грехи осуждение, – анафема.
9. Отвергающим все Таинства святые, которых придерживается Церковь Христова, – анафема.
10. Отвергающим Соборы святых Отцов и их предания, с Божественным Откровением согласные и православно-кафолической Церковью благочестиво хранимые, – анафема.
11. Думающим, будто православные государи возводятся на престолы не по-особенному о них Божьему благоволению и будто при помазании на царство на них не изливаются дарования Духа Святого к прохождению великого сего звания, и, таким образом, дерзающим против них на бунт и измену, – анафема.
12. Ругающим и хулящим святые иконы, которые святая Церковь ради воспоминания дел Божиих и угодников Его, ради побуждения взирающих на них к благочестию и к подражанию им принимает, и говорящим, что это идолы, – анафема.
❌