🌿«...Невозможно уму всегда быть с Единым Богом, если не стяжет он следующих трех добродетелей: любви, воздержания и молитвы.

Любовь укрощает гнев, воздержание иссушает похоть, а молитва, отрешая ум от всех помышлений, нагим представляет его Самому Богу.

Эти три добродетели совмещают в себе все правды, и без них ум не может пребывать с Единым Богом».

— Преподобный
Максим Исповедник

🌿

#Троица

Почему мы украшаем зеленью храм и дома на Троицу?

Обычай украшать храмы и дома в день Пятидесятницы ветками зеленых деревьев, а полы устилать зеленой травой хорошо известен всем верующим.

Исследователи (профессор М.Н. Скабалланович, С. Ванюков) видят первое упоминание об этом обычае в следующих словах святителя Иоанна Златоуста: «Станем и мы праздновать сообразно с достоинством дарованных нам благ, не венки возлагая на ворота, но, украшая души, не площадь убирая покровами, но просветляя душу одеждами добродетелей».

Однако при объективном рассмотрении создается впечатление, что святитель Иоанн вовсе не говорит в буквальном смысле о том, что его современники имели аналогичную практику, но скорее просто делает акцент на необходимости духовного празднования Пятидесятницы.

Потому вряд ли мы имеем право датировать возникновение подобной традиции IV веком, скорее всего, это обычай более поздний.


О его значении высказываются различные мнения. М.Н. Скабалланович пишет: «По закону Моисееву в праздник Пятидесятницы полагалось приносить в храм первые плоды жатвы… И в праздник христианской Пятидесятницы ветви и цветы приносятся как начатки Богу от весны, обновляющейся силою Духа животворящего и указуют на духовное плодоносие Церкви Христовой».

Редактор Новгородского Чиновника (памятник 30-х гг. XVII в.) предлагает такое объяснение: зелень в этот момент (конец мая — июнь) — свежая и красивая, вся тварь обновляется, это — период «новолиствия, ликования весны». Украшая этой зеленью храмы, мы не только создаем благолепную атмосферу, но и вспоминаем о том, что всю красоту мира Господь сотворил для человека, что подвигает нас к благодарению и усердной молитве.

#Троица

Коленопреклонные молитвы на праздник Святой Троицы , о чем они??

После Литургии в день Св. Троицы (тоже называется Пятидесятницей, или Сошествием Св. Духа на апостолов) совершается Вечерня по обычному плану.

На этой Вечерни читаются три молитвы с коленопреклонением. Составлены эти молитвы святителем Василием Великим (329–379 гг.). 

📣В 1-й молитве мы исповедуем пред Отцем Небесным наши грехи и просим Его помиловать нас ради великой жертвы сына Его, Господа нашего Иисуса Христа. 

📣Во 2-й молитве мы просим Господа даровать нам Божественнаго Духа. 

📣В 3-й молитве просим Господа, сошедшего во ад и сокрушившаго силу диавола, упокоить наших усопших отцев и братьев в месте светле, в месте злачне, в месте покойне.

https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/kolenopreklonennye-molitvy-na-troitsu/

Если нет благодати, которая приходит за покаяние и молитву «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», то душа подобна иссохшей земле.

Святитель Тихон Задонский

МУЧЕНИК ИОАНН-ВЛАДИМИР, КНЯЗЬ СЕРБСКИЙ (ок.† 1015)

Принадлежал к княжескому роду Захолмья, дедом его был Хвалимир, а отцем - Петрислав. С детства Иоанн-Владимир воспитывался в благочестии, а возмужав, мудро управлял своими владениями Иллирией и Далмацией, был милостив, смирен, целомудрен и храбр. Святую веру он сохранял в чистоте, истово молился и строил храмы, не оставляя их впоследствии своей помощью. Князю пришлось бороться с еретиками-богомилами внутри страны и захватчиками извне. Главным его соперником был болгарский царь Самуил, которому удалось пленить князя Иоанна-Владимира. Однако, сидя в тюрьме, Иоанн-Владимир получил #извещение от ангела о том, что вскоре будет освобожден из заключения, а затем претерпит мученическую #смерть.
Так и произошло. Узнав Иоанна-Владимира поближе, Самуил стал к нему благоволить и выдал за него свою дочь Косару. Когда Самуил умер, воцарился его сын Радомир, но его двоюродный брат Иоанн-Владислав убил Радомира. Призвав под предлогом переговоров Иоанна-Владимира, Иоанн-Владислав изменнически убил его 22 мая 1015 года у входа в #храм.
Благочестивая супруга святого князя, Косара, затворилась в построенном ее мужем храме, где и скончалась, до конца жизни не покидая церкви. Нетленные #мощи святого князя находятся в его монастыре близ Эльбасана. В 1925 году во имя венценосного мученика был воздвигнут #храм рядом с монастырем святого Наума, так как Иоанн-Владимир был ктитором этой обители.
Тропарь
Крест, явльшийся тебе с Небесе, светел проповедал еси, / просветив языки ясно, Владимире славне, / обагреньми кровей твоих украсився, / сподобился еси почестей нетленных, / предстояй Троице, / тем со дерзновением / моли спастися нам.

СВЯТИТЕЛЬ МИХАИЛ СИНАДСКИЙ

Святитель Михаил #исповедник с юных лет стремился к монашеской жизни и был направлен святейшим патриархом Тарасием (784 - 806) в монастырь, расположенный на берегу Черного моря. С ним вместе поступил в обитель и #святой Феофилакт (память 8 марта), будущий епископ Никомидийский. Оба инока с усердием проходили в обители подвиги спасения и вскоре были прославлены благодатными дарованиями от Господа. Однажды во время жатвы, когда люди изнемогали от жажды, по #молитве иноков пустой медный сосуд стал источать воду.

Святейший патриарх Тарасий рукоположил святого Михаила в епископы города Синад. За свою святую жизнь и мудрость святитель Михаил снискал глубокую любовь у верующего народа и особое внимание императоров Никифора I (802 - 811) и Михаила I Рангава (811 - 813). В 787 году святитель Михаил присутствовал на Седьмом Вселенском Соборе в Никее.

Когда на престол вступил иконоборец-еретик Лев Армянин (813 - 820), он стал изгонять православных архиереев с их кафедр, назначая на их место своих единомышленников-еретиков.

Святитель Михаил в это время твердо защищал #Православие, мужественно противодействуя еретикам и обличая их заблуждения. Лев Армянин осудил святителя Михаила, но он, не страшась мучений, твердо отвечал: "Я почитаю святые иконы Спасителя моего Иисуса Христа и Пречистой Девы, Матери Его, и всех святых и покланяюсь им. Твое распоряжение об удалении икон из храмов не исполню". Тогда Лев Армянин сослал святителя Михаила в заточение в город Евдокиаду, где исповедник скончался около 821 года. Глава святителя Михаила хранится в Лавре святого Афанасия на Афоне, часть мощей - в Иверском #монастыре.

ПРЕПОДОБНЫЙ ПАИСИЙ, ГАЛИЧСКИЙ ЧУДОТВОРЕЦ

Преподобный Паисий Галичский пришел в Галич, согласно преданиям, «с далекого юга» около 1385 г. и подвизался в Николаевской обители близ города. Этот монастырь был основан благочестивым боярином Иоанном Овиным и был особножительным. Здесь подвижник проходил иноческие послушания дровокола, хлебопека, привратника. За усердное их исполнение был рукоположен вначале в #иеродиаконы, затем — в иеромонахи, позднее сделался #игуменом.

Задолго до появления преподобного Паисия в Галиче, в 1378 г., боярин Иоанн Овин задумал поставить в монастыре новую церковь во имя св. Николая вместо старой. Однажды он вышел из дома и по дороге к обители повстречал двух прекрасных юношей, которые вручили ему икону Божией Матери, сказав, что она прислана родителями жены боярина с просьбой назвать престол строящейся церкви во имя Успения Богородицы. При виде юношей Иоанн Овин пришел в неописуемый ужас и душевное смятение. Перенеся драгоценный образ в монастырь и вручив его игумену, он вдруг вспомнил, что забыл пригласить юношей к себе в дом, чтобы они поели и отдохнули и отправил слуг на их поиски. И лишь после того, как поиски не привели ни к каким результатам, боярин понял, что это были небесные ангелы, передавшие волю Самой Богородицы.

Ее воля была выполнена в точности, и монастырь с того времени стал называться Успенским, а чудотворный образ — по имени принявшего его боярина — Овинским (15/28 августа).

Через несколько лет (около 1387 г.) в Успенской обители, уже в бытность преподобного Паисия ее игуменом, случилось новое чудо — однажды загорелась церковь, в которой стояла икона. И пока искали пономаря, который куда-то отлучился вместе с ключами, пламя охватило весь храм. Тогда иеромонах Иаков, ученик преподобного Паисия, бревном выбил дверь, вошел в #церковь, взял драгоценную икону и вышел с нею наружу. К удивлению собравшихся ни икона, ни спасший ее иеромонах от огня не пострадали.

В 1434 г. Великий князь Московский Василий Васильевич (Темный) во время войны со своим дядей, князем Звенигородским и Галичским Юрием Дмитриевичем, осадил Галич, но города взять не смог. Возвращаясь в Москву, он вывез из Успенского монастыря чудотворный Овиновский образ, желая лишить Галич помощи Небесной Заступницы, и поместил его в Успенском соборе Кремля. Но в ту же ночь #икона чудесным образом перенеслась на старое место.

Когда Иоанн Овин умер, ктитором Успенской обители стал его зять Иван Ярцов, который вскоре постригся в ней под именем Ионы. Покровительство перешло к его сыну Дмитрию, современнику Галичского князя Дмитрия Юрьевича Красного (1434—1440 гг.; местночтимый святой, день памяти — 22 сентября/5 октября). Преподобный Паисий, как духовный отец Дмитрия Ярцова, немало тревожился о том, кто будет покровительствовать обители после его смерти, поскольку Дмитрий был бездетен, а его младший брат Евстафий — слабоумным от рождения. И когда ктитор монастыря смертельно заболел, он призвал преподобного и в присутствии князя изложил последнюю волю, завещав все свои вотчины Успенскому монастырю, но с тем условием, что преподобный Паисий введет в нем общежительный устав. Повеление боярина было исполнено.

Князь Дмитрий Красный находился с Великим князем Василием Васильевичем в дружественных отношениях. Памятуя о случае с Овиновским образом, он повелел сделать с него список и поручил преподобному Паисию отвезти его в Москву. Однако этому не суждено было сбыться, поскольку 22 сентября 1440 г. князь скончался при весьма странных обстоятельствах, возможно, будучи отравлен большой дозой мышьяка. Предания сообщают, будто преподобный Паисий сопровождал тело князя в Москву.

Примечательно, что Дмитрий Красный построил в Галиче храм во имя св. Леонтия Ростовского (день памяти 23 мая / 9 июня), что, как оказалось позднее, провидчески свидетельствовало о скором прославлении в Галиче великого подвижника. После смерти Дмитрия Красного Галичский удел перешел к его брату Дмитрию Юрьевичу Шемяке, который начал готовиться к войне с Великим князем Московским.

Зимой 1450 г. Василий Васильевич взял штурмом Галич и изгнал Дмитрия Шемяку. Галичский удел был ликвидирован, а управление им Великий князь поручил своим наместникам. Феодальная война, начавшаяся в 1425 г., завершилась.

История сохранила мало свидетельств о том, чью сторону занимал преподобный Паисий в разыгрывавшейся на его глазах драме. Памятуя о том, что «всякая власть — от Бога», он не вмешивался в борьбу светских владык, но оставаться в стороне от ужасов братоубийственной распри не мог. Предания сообщают, что подвижник не раз пытался примирить враждующих князей, удержав их от пролития крови, но всякий раз владыки оставались глухи к голосу преподобного.

Между июнем 1454 г. и началом 1460 г. — преподобный Паисий прибывает со списком с Овиновского образа в Москву. Подвижник был встречен с колокольным звоном и крестным ходом, который возглавили Великий князь Василий Васильевич, его сын и соправитель Иван (будущий государь Иван III) и св. #митрополит Московский и всея Руси Иона, сам — родом из Галичских пределов. Василий Васильевич попросил преподобного Паисия благословить его, однако тот по смирению отказался сделать это в присутствии митрополита, сказав, что меньший благословляется от большего, а не наоборот. Видя такую кротость подвижника, Великий князь воскликнул: «Воистину Божий раб еси ты, о преподобне, и верный слуга Божия Матере». И лишь после того, как митрополит Иона благословил преподобного Паисия и рукоположил его в сан архимандрита, тот сказал князю: «Бог да благословит царство твое, благородный великий княже, и да будет на тебе благословение от десницы нашего Архипастыря, от Великаго Архиерея, прошедшаго небеса, от Владыки Христа отныне и до века». Так Галичский подвижник оказывался первым святителем, благословившим единую Русскую державу, возникшую на пепелище феодальной войны.

Икону поместили в Успенском соборе. Поток к ней молящихся не иссякал ни днем, ни ночью.

Спустя несколько дней преподобный Паисий пришел к Василию Васильевичу и попросил отпустить его назад в обитель, беспокоясь о братии, которая надолго лишилась своего отца. Великий князь не стал препятствовать старцу и отпустил его, дав в провожатые архимандритов Спасского Задворного монастыря Трифона и Чудова монастыря Никандра. К Галичскому наместнику князь направил грамоту, повелевая ему, «да всячески снабдит обитель и хранит ю, яко зеницу ока». Список с чудотворного образа Василий Васильевич наотрез отказался оставить в Москве, опасаясь, что тем самым нарушит волю Божией Матери и лишится его еще раз.

Едва преподобный Паисий подошел к монастырю, как вся братия подняла колокольный звон и вышла ему навстречу. Тотчас перед чудотворным образом был устроен молебен.

Через некоторое время Бог открыл преподобному Паисию дату его кончины. С этого времени подвижник стал часто поучать братию о Страшном Суде, повелевая постоянно пребывать в трудах, молитвенном бдении и посте, готовя душу к скорому исходу. Однако братия недоумевала, пока в день кончины преподобный Паисий не объявил о своей скорой смерти. Он тихо преставился в день св. Леонтия Ростовского 23 мая / 6 июня 1460 (по другим данным 1463 г.) и был похоронен у южной стены Успенского собора. Его нетленные мощи и ныне пребывают в этом месте под спудом.

Иконописные подлинники сохранили такие черты облика преподобного: «Образом сед, борода как у Макария Желтоводского, на конце раздвоена, курчавая, ризы монашеские».

Почитание подвижника началось вскоре после его смерти — уже под 1488 г. летописи называют Галичский Успенский монастырь Паисиевым. К лику общечтимых святых преподобный Паисий был причислен в царствование Федора Алексеевича, скорее всего, в 1682 г.

Друзья мои! Постараюсь ответить наконец на ваше живое обсуждение. Я почитал внимательно текст и комментарии. Как обычно – не претендую на безошибочность, но, если хотите, своими мыслями поделюсь. Как Клеопа и его спутник познали Иисуса в преломлении хлеба? Давайте, по порядку.

1. А почему они Его вообще не узнали? Если мы хотим понять, как они Его узнали, то необходимо выяснить причины неузнавания.

В тексте Евангелия от Луки сказано, что «очи их были удержаны (οἱ ὀφθαλμοὶ αὐτῶν ἐκρατοῦντο), и они Его не узнали». Глагол κρατέω, который здесь стоит в пассивном залоге, можно перевести, как «властвовать, господствовать, захватывать силой, держать, удерживать». «Удержать глаза», вероятно, это всё же не идиома, поэтому переводчики переводят эту фразу кто во что горазд. Удачным, хоть и не буквальным, мне видится перевод Аверинцева: «но у очей их отнята была сила узнать Его». Финал Евангелия от Марка пытается объяснить причину неузнавания совсем иначе: Христос «явился в ином образе» (Мк. 16:12). Напомню, что финал Евангелия от Марка (16:9-29) вряд ли был частью изначального текста Евангелия. Это просто перечисление явлений воскресшего Господа, описанных в других Евангелиях. В любом случае, это, вероятно, не изначальное предание, а интерпретация текста Луки. Кстати, был ли сам Лука очевидцем этого явления – большой вопрос. Традиция отождествлять Луку с одним из участников этих событий восходит к Евангельской стихире и эксапостиларию, чьи авторы императоры Лев Мудрый (866 - 912) и его сын Константин VII. До этого отцы высказывали массу других предположений, кто бы это мог быть. Это я к тому, что вряд ли автор описывает свои собственные переживания.

Я склонен считать, что не узнали они Его в первую очередь по психологическим причинам. Они уверены, что их Учитель убит, и это повергает их в отчаяние («а мы то надеялись, что это Тот, Кто избавит Израиль!...») Даже пустой гроб и свидетельство мироносиц их не убеждает в возможности воскресения. Может быть, увидев знакомые черты, сердце и всколыхнулось, но рассудок сумел вовремя внушить – успокойся, этого просто не может быть. В этом борении они пребывают во время всего общения – сердце готово гореть, но разум «отрезвляет» его.

2. Теперь относительно обстоятельств узнавания. Это описывается так: «взяв хлеб, благословил, преломил и подал им» (Лк 24:30). Совершенно справедливо было отмечено, что ровно также описывается и чудо насыщения 5000 (Лк 9:16), и установление Евхаристии (22:19): «взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им». Это к тому, что речь идёт не просто о жесте, а о целом устойчивом ритуале, который повторялся из раза в раз. Благодарственная молитва, которой предварялось преломление, могла, конечно, варьироваться, но, уверен, она была очень узнаваема. Был ли Клеопа и его спутник в пустынном месте Галилеи (где насыщались 5000) или в Сионской горнице - это вопрос не важный. (Хотя, мне кажется, могли быть и там, и там). В каких-то общих трапезах Иисуса они, разумеется, участвовали. Думаю, эта благодарственная молитва могла дать для узнавания не меньше, чем жест преломления. (Мария же узнала Иисуса по знакомому обращению).

Относительно, того была ли это Евхаристия, я по-прежнему считаю, что, строго говоря, нет. Толкование Августина и Златоуста, сопоставляющие Эммауское преломление и Евхаристию, звучит скорее, как типологическое толкование. Судите сами: "Где же, братие, угодно было Господу быть познанным? В преломлении хлеба. Благо нам! ломим и мы хлеб, и познаем Господа. Там, а не в другом месте, восхотел Он быть познанным – для нас; ибо знал, что мы не будем видеть Его во плоти, но будем вкушать Его плоть. Итак, всякого верного, кто не тщетно именуется христианином, кто ходит в церковь не по-пустому, кто внимает слову Божию со страхом и упованием, да утешит преломление хлеба" (Слово о явлении Иисуса Христа двум ученикам Еммаусским). Мысль такая - они познали Господа в преломлении хлеба, а мы ещё более счастливы, что познаём Его в причащении. О том, что Иисус назвал в Эммаусе хлеб Своим Телом, Евангелист ничего не пишет. А без этого, мне кажется, Евхаристии не может быть.