ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ
Празднование Торжества Православия было установлено по поводу окончательной победы Святой Церкви над иконоборческой ересью в 843 году, когда на Константинопольском соборе был принят догмат о почитании икон.
Особую заслугу в этом стоит отдать византийской императрице Феодоре (815 — 867 гг.) - жене императора-иконоборца Феофила, регентше (842 — 856 годы) при своём сыне императоре Михаиле III.
#Торжество_Православия – это торжество победы Церкви над ересями, искажавшими учение христианской веры.
По окончании Литургии в этот день положено совершать особый #чин Торжества Православия.
В тексте службы провозглашается торжество Церкви над всеми существовавшими ересями, возглашаются главные #догматы, ею исповедуемые, утверждаются #постановления семи Вселенских соборов.
#Церковь молится об обращении заблуждающихся и о сохранении чад своих в истинной вере Христовой.
Особое место в службе занимает чин анафематствования лиц, совершивших, по мнению Церкви, тяжкие прегрешения перед Православной Церковью или зараженных еретическими заблуждениями.
При предании анафеме, отлученный ограждается от Святых Таинств и исключается из числа верующих.
Предание анафеме не является проклятием, не является актом бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и ко спасению.
При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята.
Тропарь Недели Торжества Православия,
глас 2:
Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий,/ просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже,/ волею бо благоволил еси плотию взыти на Крест,/ да избавиши, яже создал еси, от работы вражия./ Тем благодарственно вопием Ти:// радости исполнил еси вся, Спасе наш, пришедый спасти мир.
Кондак Недели Торжества Православия,
глас 6:
Неописанное Слово Отчее,/ из Тебе, Богородице, описася воплощаем,/ и оскверншийся образ в древнее вообразив,/ Божественною добротою смеси,/ но исповедающе спасение,// делом и словом сие воображаем.
Празднование Торжества Православия было установлено по поводу окончательной победы Святой Церкви над иконоборческой ересью в 843 году, когда на Константинопольском соборе был принят догмат о почитании икон.
Особую заслугу в этом стоит отдать византийской императрице Феодоре (815 — 867 гг.) - жене императора-иконоборца Феофила, регентше (842 — 856 годы) при своём сыне императоре Михаиле III.
#Торжество_Православия – это торжество победы Церкви над ересями, искажавшими учение христианской веры.
По окончании Литургии в этот день положено совершать особый #чин Торжества Православия.
В тексте службы провозглашается торжество Церкви над всеми существовавшими ересями, возглашаются главные #догматы, ею исповедуемые, утверждаются #постановления семи Вселенских соборов.
#Церковь молится об обращении заблуждающихся и о сохранении чад своих в истинной вере Христовой.
Особое место в службе занимает чин анафематствования лиц, совершивших, по мнению Церкви, тяжкие прегрешения перед Православной Церковью или зараженных еретическими заблуждениями.
При предании анафеме, отлученный ограждается от Святых Таинств и исключается из числа верующих.
Предание анафеме не является проклятием, не является актом бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и ко спасению.
При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята.
Тропарь Недели Торжества Православия,
глас 2:
Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий,/ просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже,/ волею бо благоволил еси плотию взыти на Крест,/ да избавиши, яже создал еси, от работы вражия./ Тем благодарственно вопием Ти:// радости исполнил еси вся, Спасе наш, пришедый спасти мир.
Кондак Недели Торжества Православия,
глас 6:
Неописанное Слово Отчее,/ из Тебе, Богородице, описася воплощаем,/ и оскверншийся образ в древнее вообразив,/ Божественною добротою смеси,/ но исповедающе спасение,// делом и словом сие воображаем.
Псалтирь в святоотеческом изъяснении.
Псалом 6.
Под «осмом» Писание подразумевает жизнь будущего века, имеющую наступить после седмеричной жизни настоящего века и предзнаменованную осьмодневным обрезанием Господним. С воспоминанием об «осмом» Пророк прекрасно соединил и слово о «покаянии», о Страшном суде Христовом и ожидающих наказаниях за грехи. Псалом учит, как можно умилостивить Бога, и объясняет способы, как надлежит отвращаться от грехов. Поэтому псалом этот есть «первый покаянный» ⤵️
Псалом 6.
Под «осмом» Писание подразумевает жизнь будущего века, имеющую наступить после седмеричной жизни настоящего века и предзнаменованную осьмодневным обрезанием Господним. С воспоминанием об «осмом» Пророк прекрасно соединил и слово о «покаянии», о Страшном суде Христовом и ожидающих наказаниях за грехи. Псалом учит, как можно умилостивить Бога, и объясняет способы, как надлежит отвращаться от грехов. Поэтому псалом этот есть «первый покаянный» ⤵️
Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене.
Умным очам Пророка представляется, что он, как бы обнаженный и связанный, предстоит пред Страшным судом Божиим, касается самих ног Судии Господа и, как лишенный всякого дерзновения за свои прегрешения, просит себе бедному одного только помилования. Мытарь от множества грехов не смел взглянуть на небо, но сильно ударял себя в грудь и молил Бога быть помилованным: «милостив буди мне грешному» (Лк. 18, 13). Но праведный Давид сделал гораздо более его, ибо не осмелился умолять Бога о совершенном прощении, но молил, чтобы не тяжко быть наказанным. А это указывает на смирение души. В Боге нет «ярости» и «гнева» – это слова снисхождения для людей грубых, которые не могут получить пользы от бесстрастных выражений. Не человекообразно должно разуметь эти выражения, но достойно Бога, чуждого всякого возмущения. Под этим надо понимать, что Он есть Судия и праведный воздаятель за все неправо делаемое.
Обратися, Господи, избави душу мою, спаси мя ради милости Твоея.
Яко несть в смерти поминаяй Тебе, во аде же кто исповестся Тебе;
Все спасение наше должно приписывать только «милости» Божией за приносимое нами покаяние. Во «аде" нет покаяния. Ныне Дух Святый хотя и не имеет общения с недостойными, однако же некоторым образом сопребывает с теми, которые запечатлены однажды, ожидая их обращения; а по смерти Дух совершенно отсечется от души, поругавшей Его благодать. Поэтому нет им после «смерти во аде» исповедания, потому что там не сопребывает уже помощь Духа Святаго.
Утрудихся воздыханием моим, измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу.
При Божией милости должны быть и наши собственные усилия – иначе не будет никакой пользы. Царь во всю жизнь не предавался покою: так как днем его обременяло множество забот, то время отдыха он делал временем исповедания, когда никто не препятствовал этому дивному удовольствию. Слезами и истинным душевным сокрушением он очищал свою душу и делался причастником Святаго Духа. «Измыю» употребляет для того, чтобы показать, что слезы омывают и очищают душу от грехов и соделывают причастником Святаго Духа. Слеза, проливаемая от великой скорби и сердечной чистоты, есть пища души.
Смятеся от ярости око мое, обетшах во всех вразех моих.
«Оком" наименовал здесь Псалмопевец разум, почему и упомянул об одном только оке. Доколе гнездится в сердцах наших «ярость» – застарелый гнев и ослепляет око ума, дотоле не можем мы ни видеть Христа, ни стяжать правильного различия добра и зла, ни обладать зрелостью совета, ни быть покойными от тревог и смущений, ни держаться неуклонно правды; не можем стяжать и мудрости, ибо «ярость почивает в недре безумных» (Екк. 7, 9–10). «Обетшах» – изнемог от «врагов", которые прежде греха моего боялись меня .
Услыша Господь моление мое, Господь молитву мою прият.
Должно возревновать расположению Давида, который через покаяние и умиление приобрел божественное заступление и уже со властью запрещает врагам всякого рода. Надобно не только удаляться от греха и скорбеть о согрешающих, но и избегать общения с людьми порочными, чтобы сохранить благо, приобретенное покаянием.
Да постыдятся и смятутся вси врази мои, да возвратятся и устыдятся зело вскоре.
Пророк молится за своих «врагов", желая, чтобы они возвратились от зла к добродетели.
(Василий В., Григорий Нисский, Анастасий, Златоуст, Кассиан, Макарий В., Феодорит, Августин).
Умным очам Пророка представляется, что он, как бы обнаженный и связанный, предстоит пред Страшным судом Божиим, касается самих ног Судии Господа и, как лишенный всякого дерзновения за свои прегрешения, просит себе бедному одного только помилования. Мытарь от множества грехов не смел взглянуть на небо, но сильно ударял себя в грудь и молил Бога быть помилованным: «милостив буди мне грешному» (Лк. 18, 13). Но праведный Давид сделал гораздо более его, ибо не осмелился умолять Бога о совершенном прощении, но молил, чтобы не тяжко быть наказанным. А это указывает на смирение души. В Боге нет «ярости» и «гнева» – это слова снисхождения для людей грубых, которые не могут получить пользы от бесстрастных выражений. Не человекообразно должно разуметь эти выражения, но достойно Бога, чуждого всякого возмущения. Под этим надо понимать, что Он есть Судия и праведный воздаятель за все неправо делаемое.
Обратися, Господи, избави душу мою, спаси мя ради милости Твоея.
Яко несть в смерти поминаяй Тебе, во аде же кто исповестся Тебе;
Все спасение наше должно приписывать только «милости» Божией за приносимое нами покаяние. Во «аде" нет покаяния. Ныне Дух Святый хотя и не имеет общения с недостойными, однако же некоторым образом сопребывает с теми, которые запечатлены однажды, ожидая их обращения; а по смерти Дух совершенно отсечется от души, поругавшей Его благодать. Поэтому нет им после «смерти во аде» исповедания, потому что там не сопребывает уже помощь Духа Святаго.
Утрудихся воздыханием моим, измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу.
При Божией милости должны быть и наши собственные усилия – иначе не будет никакой пользы. Царь во всю жизнь не предавался покою: так как днем его обременяло множество забот, то время отдыха он делал временем исповедания, когда никто не препятствовал этому дивному удовольствию. Слезами и истинным душевным сокрушением он очищал свою душу и делался причастником Святаго Духа. «Измыю» употребляет для того, чтобы показать, что слезы омывают и очищают душу от грехов и соделывают причастником Святаго Духа. Слеза, проливаемая от великой скорби и сердечной чистоты, есть пища души.
Смятеся от ярости око мое, обетшах во всех вразех моих.
«Оком" наименовал здесь Псалмопевец разум, почему и упомянул об одном только оке. Доколе гнездится в сердцах наших «ярость» – застарелый гнев и ослепляет око ума, дотоле не можем мы ни видеть Христа, ни стяжать правильного различия добра и зла, ни обладать зрелостью совета, ни быть покойными от тревог и смущений, ни держаться неуклонно правды; не можем стяжать и мудрости, ибо «ярость почивает в недре безумных» (Екк. 7, 9–10). «Обетшах» – изнемог от «врагов", которые прежде греха моего боялись меня .
Услыша Господь моление мое, Господь молитву мою прият.
Должно возревновать расположению Давида, который через покаяние и умиление приобрел божественное заступление и уже со властью запрещает врагам всякого рода. Надобно не только удаляться от греха и скорбеть о согрешающих, но и избегать общения с людьми порочными, чтобы сохранить благо, приобретенное покаянием.
Да постыдятся и смятутся вси врази мои, да возвратятся и устыдятся зело вскоре.
Пророк молится за своих «врагов", желая, чтобы они возвратились от зла к добродетели.
(Василий В., Григорий Нисский, Анастасий, Златоуст, Кассиан, Макарий В., Феодорит, Августин).
Сколь лучше здесь немного попечалиться нам, а там радоваться, здесь побыть под наказанием, а там в веселии, здесь в тесноте пожить, а там пространно?! Нам должно охотно подчиняться наказаниям и любить исправляющих нас: ибо когда уклоняемся мы от пути Божия, то не должны ли принимать спасительные врачевства от причиненного тем зла? По сей-то причине, как мне кажется, святые и человеколюбивые отцы наши, движимые божественным сердоболием, употребляли то такие, то другие, строгие меры, во спасение питомцев своих: налагали епитимии, отлучения и даже телесные наказания, – что имея в виду? спасение не только подвергавшихся сему, но и тех, кои бывали свидетелями сего, и современные и последующие; потому что многие и из-за человеческого страха возвращаются на лучшее. Почему, если перетерпите тяжелость мою, уверяю вас пред лицом живого Бога, что спасетесь в царстве небесном, откуда отбеже болезнь, печаль и воздыхание; если перенесете иго подчинения, то освободитесь от греховных страстей и востечете к усыновлению Божию, – угасите жжение похоти и сподобитесь пить прохлаждающую и животворящую воду в животе вечном, – добре совершите путь послушания и получите победные венцы от великого Царя.
Преп. Феодор Студит.
Подвижническое наставление монашествующим.
Преп. Феодор Студит.
Подвижническое наставление монашествующим.
Память великого русского подвижника и защитника веры – священномученика Ермогена, Патриарха Московского и всея России, чудотворца (+1612 г.), празднует Православная Церковь 2 марта.
Согласно преданию, будущий святой патриарх (в миру – Ермолай) родился или в Казани, или на Дону около 1530 года. Родители его, вероятнее всего, относились к мелкому служилому сословию или посадскому духовенству. С детства он получил хорошее образование, обучился грамоте и на всю жизнь полюбил книги.
Когда Ермолай стал священником тоже точно неизвестно, однако сохранились сведения, что служить Богу он начал клириком в казанском Спасо-Преображенском монастыре.
В 1579 году Ермолай уже служил в известной в Казани церкви святого Николая в Гостином дворе. В том году в городе произошло чудесное обретение чудотворной Казанской иконы Божией Матери. Будущий святитель был как раз одним из первых, кто принял этот образ в свои руки.
В 1587 году Ермолай принял монашеский постриг с именем Ермоген (Гермоген) в московском Чудовом монастыре. Спустя некоторое время он был назначен игуменом, а затем и архимандритом казанского Спасо-Преображенского монастыря.
13 мая 1589 года он был рукоположен в архиепископа Казанского и Астраханского с титулом митрополита. Казанскую епархию святитель Ермоген возглавлял в течение 17 лет.
В новой епархии, расположившейся на новоприсоединенной территории России, будущий патриарх занимался проповедью православной веры, строительством новых и восстановлением старых храмов Казани, а также прославлением в лике святых казанских подвижников.
Однако главным этапом в жизни святителя стало его избрание Патриархом Московским и всея Руси и последовавшие за этим события.
В начале XVII столетия Россия вступила в затяжной период разрушительного Смутного времени. Практически в самом его начале, в июле 1606 года, митрополит Ермоген был избран Патриархом Московским и всея Руси.
В тяжелую годину испытаний новый архипастырь проявил себя истинным защитником православной веры и Отечества, как от внутренних предателей, так и от иноземных захватчиков. Он рассылал воззвания о необходимости освобождения России от иноземцев, а на все попытки врагов склонить его на свою сторону давал отказ.
Оказавшись в результате своей борьбы за веру и Родину в застенках врага, патриарх Ермоген мученически скончался в феврале 1612 года. До освобождения России от иноземного ига он не дожил всего несколько месяцев, однако его имя навсегда связано с избавлением Отечества от Смуты XVII века.
Согласно преданию, будущий святой патриарх (в миру – Ермолай) родился или в Казани, или на Дону около 1530 года. Родители его, вероятнее всего, относились к мелкому служилому сословию или посадскому духовенству. С детства он получил хорошее образование, обучился грамоте и на всю жизнь полюбил книги.
Когда Ермолай стал священником тоже точно неизвестно, однако сохранились сведения, что служить Богу он начал клириком в казанском Спасо-Преображенском монастыре.
В 1579 году Ермолай уже служил в известной в Казани церкви святого Николая в Гостином дворе. В том году в городе произошло чудесное обретение чудотворной Казанской иконы Божией Матери. Будущий святитель был как раз одним из первых, кто принял этот образ в свои руки.
В 1587 году Ермолай принял монашеский постриг с именем Ермоген (Гермоген) в московском Чудовом монастыре. Спустя некоторое время он был назначен игуменом, а затем и архимандритом казанского Спасо-Преображенского монастыря.
13 мая 1589 года он был рукоположен в архиепископа Казанского и Астраханского с титулом митрополита. Казанскую епархию святитель Ермоген возглавлял в течение 17 лет.
В новой епархии, расположившейся на новоприсоединенной территории России, будущий патриарх занимался проповедью православной веры, строительством новых и восстановлением старых храмов Казани, а также прославлением в лике святых казанских подвижников.
Однако главным этапом в жизни святителя стало его избрание Патриархом Московским и всея Руси и последовавшие за этим события.
В начале XVII столетия Россия вступила в затяжной период разрушительного Смутного времени. Практически в самом его начале, в июле 1606 года, митрополит Ермоген был избран Патриархом Московским и всея Руси.
В тяжелую годину испытаний новый архипастырь проявил себя истинным защитником православной веры и Отечества, как от внутренних предателей, так и от иноземных захватчиков. Он рассылал воззвания о необходимости освобождения России от иноземцев, а на все попытки врагов склонить его на свою сторону давал отказ.
Оказавшись в результате своей борьбы за веру и Родину в застенках врага, патриарх Ермоген мученически скончался в феврале 1612 года. До освобождения России от иноземного ига он не дожил всего несколько месяцев, однако его имя навсегда связано с избавлением Отечества от Смуты XVII века.
17 февраля (2 марта), Понедельник
Седмица 2-я Великого поста.
Прав. Мариамны (Марии), сестры ап. Филиппа (I).
Свт. Авксивия, еп. Солонского, Кипрского (102).
Вмч. Феодора Тирона (ок. 306).
Благовв. Маркиана (457) и Пульхерии (453), импп. Византийских.
Свт. Финана, еп. Линдесфарнского, Британского (661).
Мчч. 17-ти Сирийских (842–857).
Обретение мощей мч. Мины Красноглаголивого (867–889).
Прп. Порфирия. Прпп. Феодосия (1362) и ученика его Романа (после 1362), Болгарских.
Мч. Феодора Византийского, Митиленского (1795).
СЩМЧ. ЕРМОГЕНА, ПАТР. МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ, ЧУДОТВ. (1612).
Прп. Феодора, молчальника Печерского, в Дальних пещерах (XIII).
На 6-м часе: Ис. IV, 2 – V, 7.
На веч.: Быт. III, 21 – IV, 7. Притч. III, 34 – IV, 22.
Великий пост.
Седмица 2-я Великого поста.
Прав. Мариамны (Марии), сестры ап. Филиппа (I).
Свт. Авксивия, еп. Солонского, Кипрского (102).
Вмч. Феодора Тирона (ок. 306).
Благовв. Маркиана (457) и Пульхерии (453), импп. Византийских.
Свт. Финана, еп. Линдесфарнского, Британского (661).
Мчч. 17-ти Сирийских (842–857).
Обретение мощей мч. Мины Красноглаголивого (867–889).
Прп. Порфирия. Прпп. Феодосия (1362) и ученика его Романа (после 1362), Болгарских.
Мч. Феодора Византийского, Митиленского (1795).
СЩМЧ. ЕРМОГЕНА, ПАТР. МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ, ЧУДОТВ. (1612).
Прп. Феодора, молчальника Печерского, в Дальних пещерах (XIII).
На 6-м часе: Ис. IV, 2 – V, 7.
На веч.: Быт. III, 21 – IV, 7. Притч. III, 34 – IV, 22.
Великий пост.
Праведная Мариамна, сестра святого апостола от 12-ти Филиппа (память 14 ноября), дала обет девства и стала спутницей своего брата и святого апостола Варфоломея (память 11 июня), деятельно помогая им в их апостольских трудах.
Церковный историк Никифор Каллист рассказывает об их успешной проповеди во фригийском городе Иераполе, где они были схвачены и заключены в темницу. Апостола Филиппа предали смерти, повесив на кресте, а святая Мариамна и апостол Варфоломей были освобождены.
Апостол Варфоломей отправился на проповедь Евангелия в Индию. Святая Мариамна, облобызав и предав земле тело святого апостола Филиппа, проповедовала Евангелие в Ликаонии (Малая Азия). Там она мирно скончалась.
Церковный историк Никифор Каллист рассказывает об их успешной проповеди во фригийском городе Иераполе, где они были схвачены и заключены в темницу. Апостола Филиппа предали смерти, повесив на кресте, а святая Мариамна и апостол Варфоломей были освобождены.
Апостол Варфоломей отправился на проповедь Евангелия в Индию. Святая Мариамна, облобызав и предав земле тело святого апостола Филиппа, проповедовала Евангелие в Ликаонии (Малая Азия). Там она мирно скончалась.
Святитель Василий Великий говорил:
«Каждый день — это дар Божий; употребим его для спасения».
Желаю всем сегодня, с помощью Божьей, прожить день внимательно и благодарно, не теряя главного — памяти о Боге.
@credo
«Каждый день — это дар Божий; употребим его для спасения».
Желаю всем сегодня, с помощью Божьей, прожить день внимательно и благодарно, не теряя главного — памяти о Боге.
@credo
🕊1
Еп. Феофан Затворник
ОРУДИЯ ДУХОВНОГО НАШЕГО ВОИНСТВОВАНИЯ
Вот уже для многих из вас минула неделя, как, примирившись с Господом, идете вы путем новой, богоугодной жизни. Уяснилось, полагаю, для вас, что наибольшее время в занятиях ваших делом спасения проходит в борьбе. Так и должно быть. Враг, из области которого ушли вы, не теряя надежды снова захватить вас в свои руки, строит козни и страсти, которым положили отказывать и отказываете, которые, однако ж, не замерли и даже не слишком обессилены, восстают снова в большей или меньшей силе и требуют удовлетворения. Эти нападки с той и другой стороны приражаются и бывают чувствуемы. Почему должны быть отражаемы и давать место брани. Таков уже закон жизни о Христе Иисусе!
Всякий христианин, ищущий спасения, необходимо должен пройти три степени, именно: начать покаянием и к Богу обращением, а потом чрез борьбу со страстями вступить в область чистоты.
Покаяние есть исходный пункт, чистота – последний конец, борьба со страстями наполняет все пространство между сими двумя пределами.
Вы уже и теперь, по неизбежному закону, состоите в борьбе.
Мужайтеся и да крепится сердце ваше! Вы – воины. Как воинам, вам нужны оружия. Хочу указать их вам, чтоб, зная, чем сражаться, не затруднялись вы соображениями о том в час брани.
Святой апостол Павел, вооружая христиан на брань, заповедал им: «Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати» (Еф.6:11). «Облецытесь» не в одно какое оружие, а во все, чтоб ни одна часть не была открытою и невооруженною. Как воины, идущие на войну, в руки берут меч, копье или ружье, голову прикрывают шлемом, лицо сеткою, грудь бронею, прочие части щитом, словом, против всякой части имеют соответственное защитительное оружие, так и в брани духовной нам, как воинам, всякую часть естества своего должно вооружить соответственным оружием. На всякую часть естества нашего враг делает свое нападение, ко всякой из них приражается своя страсть и свой грех. Защищающемуся надобно, в противоположность нападению, всякую часть свою защитить своим оружием.
Вот, смотрите, какие у нас части, какие на них нападения и какие против них орудия. Станем перебирать состав естества нашего часть за частью и прилично вооружать.
Имеем мы тело. Жизнь тела поддерживается стройным действием разных частей его и отправлений. Удовлетворение потребностей тела есть закон естества, но подходит к ним страсть, оно теряет меру и должный образ и становится грехом.
Тело наше должно быть питаемо. Органы питания суть вкус с гортанью и желудком. Страсти, нападающие на сию частью суть: многоядение, сладкоядение – роскошь в столе и приправах его, обжорство и пьянство. Орудие, коим надо отразить сию часть, суть воздержание и пост.
Тело наше чувствует. Органы чувствительности – нервы с чувствами. Страстей, нападающих на сию часть, много. Каждое чувство имеет свой соблазн: глаз – свой, ухо – свой, вкус – свой. Обща же всем страсть к приятному раздражению чувств, или к чувственным удовольствиям. Орудие, коим надо вооружить сию часть, у святых отцов называется хранением чувств, паче же зрения и слуха, от всех соблазнительных впечатлений, более всего посредством уединения и уклонения от встреч с соблазнительными вещами, лицами и местами.
Тело наше имеет движение. Органы сего отправления суть мускулы с руками и ногами. Страсти, нападающие на сию часть, суть, с одной стороны, леность и сонливость, с другой – ветреность, непоседство, страсть к играм и забавам, танцорство, актерство, драки и прочее. Орудие, коим надо защищать сию часть, суть: труд, бдение, поклоны, степенная регулярность движений.
Есть в теле язык – орган слова. Страсти, нападающие на него, суть: пустословие, празднословие, пересуды, свары, кощуны. Орудие, коим надо оградить его, есть благоразумное молчание уст.
Таково наше тело, таковы страсти его и таковы орудия против них. Совокупность сих орудий у святых отцов называется телесными подвигами. Так-то тело надобно взять в руки и обучать его благочестивой жизни. «Иже Христовы суть, плоть распяша со страстями и похотми» (Гал. 5:24).
ОРУДИЯ ДУХОВНОГО НАШЕГО ВОИНСТВОВАНИЯ
Вот уже для многих из вас минула неделя, как, примирившись с Господом, идете вы путем новой, богоугодной жизни. Уяснилось, полагаю, для вас, что наибольшее время в занятиях ваших делом спасения проходит в борьбе. Так и должно быть. Враг, из области которого ушли вы, не теряя надежды снова захватить вас в свои руки, строит козни и страсти, которым положили отказывать и отказываете, которые, однако ж, не замерли и даже не слишком обессилены, восстают снова в большей или меньшей силе и требуют удовлетворения. Эти нападки с той и другой стороны приражаются и бывают чувствуемы. Почему должны быть отражаемы и давать место брани. Таков уже закон жизни о Христе Иисусе!
Всякий христианин, ищущий спасения, необходимо должен пройти три степени, именно: начать покаянием и к Богу обращением, а потом чрез борьбу со страстями вступить в область чистоты.
Покаяние есть исходный пункт, чистота – последний конец, борьба со страстями наполняет все пространство между сими двумя пределами.
Вы уже и теперь, по неизбежному закону, состоите в борьбе.
Мужайтеся и да крепится сердце ваше! Вы – воины. Как воинам, вам нужны оружия. Хочу указать их вам, чтоб, зная, чем сражаться, не затруднялись вы соображениями о том в час брани.
Святой апостол Павел, вооружая христиан на брань, заповедал им: «Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати» (Еф.6:11). «Облецытесь» не в одно какое оружие, а во все, чтоб ни одна часть не была открытою и невооруженною. Как воины, идущие на войну, в руки берут меч, копье или ружье, голову прикрывают шлемом, лицо сеткою, грудь бронею, прочие части щитом, словом, против всякой части имеют соответственное защитительное оружие, так и в брани духовной нам, как воинам, всякую часть естества своего должно вооружить соответственным оружием. На всякую часть естества нашего враг делает свое нападение, ко всякой из них приражается своя страсть и свой грех. Защищающемуся надобно, в противоположность нападению, всякую часть свою защитить своим оружием.
Вот, смотрите, какие у нас части, какие на них нападения и какие против них орудия. Станем перебирать состав естества нашего часть за частью и прилично вооружать.
Имеем мы тело. Жизнь тела поддерживается стройным действием разных частей его и отправлений. Удовлетворение потребностей тела есть закон естества, но подходит к ним страсть, оно теряет меру и должный образ и становится грехом.
Тело наше должно быть питаемо. Органы питания суть вкус с гортанью и желудком. Страсти, нападающие на сию частью суть: многоядение, сладкоядение – роскошь в столе и приправах его, обжорство и пьянство. Орудие, коим надо отразить сию часть, суть воздержание и пост.
Тело наше чувствует. Органы чувствительности – нервы с чувствами. Страстей, нападающих на сию часть, много. Каждое чувство имеет свой соблазн: глаз – свой, ухо – свой, вкус – свой. Обща же всем страсть к приятному раздражению чувств, или к чувственным удовольствиям. Орудие, коим надо вооружить сию часть, у святых отцов называется хранением чувств, паче же зрения и слуха, от всех соблазнительных впечатлений, более всего посредством уединения и уклонения от встреч с соблазнительными вещами, лицами и местами.
Тело наше имеет движение. Органы сего отправления суть мускулы с руками и ногами. Страсти, нападающие на сию часть, суть, с одной стороны, леность и сонливость, с другой – ветреность, непоседство, страсть к играм и забавам, танцорство, актерство, драки и прочее. Орудие, коим надо защищать сию часть, суть: труд, бдение, поклоны, степенная регулярность движений.
Есть в теле язык – орган слова. Страсти, нападающие на него, суть: пустословие, празднословие, пересуды, свары, кощуны. Орудие, коим надо оградить его, есть благоразумное молчание уст.
Таково наше тело, таковы страсти его и таковы орудия против них. Совокупность сих орудий у святых отцов называется телесными подвигами. Так-то тело надобно взять в руки и обучать его благочестивой жизни. «Иже Христовы суть, плоть распяша со страстями и похотми» (Гал. 5:24).
Сегодня память священномученика Ермогена, патриарха Московского:
Росси́йския земли́ первопресто́льниче/ и неусы́пный о ней к Бо́гу моли́твенниче!/ За ве́ру Христо́ву и па́ству твою́ ду́шу свою́ положи́в,/ страну́ на́шу от нече́стия изба́вил еси́./ Те́мже вопие́м ти:/ спаса́й нас моли́твами твои́ми,// священному́чениче Ермоге́не, о́тче наш.
@credo
Росси́йския земли́ первопресто́льниче/ и неусы́пный о ней к Бо́гу моли́твенниче!/ За ве́ру Христо́ву и па́ству твою́ ду́шу свою́ положи́в,/ страну́ на́шу от нече́стия изба́вил еси́./ Те́мже вопие́м ти:/ спаса́й нас моли́твами твои́ми,// священному́чениче Ермоге́не, о́тче наш.
@credo
❤1
"Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его. У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы, и Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды.
И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим.
Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?
Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем, и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его,- и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя.
Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды - любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот - кровопролитие; ждал правды, и вот - вопль."
Пророк Исаия.
Чтения понедельника второй седмицы Великого поста.
И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим.
Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?
Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем, и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его,- и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя.
Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды - любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот - кровопролитие; ждал правды, и вот - вопль."
Пророк Исаия.
Чтения понедельника второй седмицы Великого поста.
Forwarded from Семинариум
Обсуждали этот вопрос со студентами, когда разбирали творчество патриарха Ермогена, в частности написанную им службу Казанской иконе Божией Матери. Мы пришли к выводу, что более правильное написание его имени - Ермоген, потому что в миру он был Ермолаем, а существовала традиция при постриге сохранять первую букву имени.
Telegram
Костромской ДуховникЪ
Ермоген или Гермоген?
Сегодня память патриарха-мученика Ермогена. Во всех изданиях до ХХ века он именуется как Гермоген. Но в 1913 году после канонизации он стал Ермогеном.
По одной версии, Синод принял это имя, т.к. Патриарх сам подписывался именем Ермоген.…
Сегодня память патриарха-мученика Ермогена. Во всех изданиях до ХХ века он именуется как Гермоген. Но в 1913 году после канонизации он стал Ермогеном.
По одной версии, Синод принял это имя, т.к. Патриарх сам подписывался именем Ермоген.…
18 февраля (3 марта) , Вторник
Свт. Льва, папы Римскаго (461)
Свт. Агапита Исповедника, еп. Синадскаго (IV)
Мчч. Льва и Паригория Ликийских.
Мчч. Дамаса, Лукия и Павла Африканских.
Мч. Пиулия.
Свщмч. Абида епископа (284-305).
Мчч. Виктора, Дороѳея, Феодула и Агриппы Фригийских (IV).
Свят. Флавиана Исповедника, патр. Константинопольскаго (449)
Свт. Василия епископа.
Прп. Власия, монаха Афонскаго (IX).
Преп. Космы Яхромскаго (1492)
Новосщмч. Александра Уминского, пресвит. Уссурийского (1920).
На 6-м часе: Ис. V, 7–16.
На веч.: Быт. IV, 8–15. Притч. V, 1–15.
Великий пост.
Свт. Льва, папы Римскаго (461)
Свт. Агапита Исповедника, еп. Синадскаго (IV)
Мчч. Льва и Паригория Ликийских.
Мчч. Дамаса, Лукия и Павла Африканских.
Мч. Пиулия.
Свщмч. Абида епископа (284-305).
Мчч. Виктора, Дороѳея, Феодула и Агриппы Фригийских (IV).
Свят. Флавиана Исповедника, патр. Константинопольскаго (449)
Свт. Василия епископа.
Прп. Власия, монаха Афонскаго (IX).
Преп. Космы Яхромскаго (1492)
Новосщмч. Александра Уминского, пресвит. Уссурийского (1920).
На 6-м часе: Ис. V, 7–16.
На веч.: Быт. IV, 8–15. Притч. V, 1–15.
Великий пост.
«Больше всего хранимаго храни сердце твое; потому что из него источники жизни» (Прит. 4, 23).
Поговевши, исповедавшись и причастившись св. Таин, христианин возобновляет в себе благодатные источники, открытые в нас св. крещением, которые потом столько раз были засоряемы нерадением и падениями и столько раз очищаемы покаянием. Теперь снова очищены они после последних падений. Будем же хранить их, по крайней мере, с этого времени от засорения вновь невниманием, рассеянностью и небрежением о тех действиях, которыми поддерживается чистота и исправное течение вод их. Продолжим пощение, не дадим воли чувствам, не прекратим усердных молитв и слез, не забудем дел любви, взыщем слышания слова Божия, более же всего да беседуем с Господом, Который в нас, и этою беседою да поддерживаем в себе страх Божий и ревность к богоугождению, в которых собственно источник нашей жизни духовной.
Еп. Феофан Затворник.
Поговевши, исповедавшись и причастившись св. Таин, христианин возобновляет в себе благодатные источники, открытые в нас св. крещением, которые потом столько раз были засоряемы нерадением и падениями и столько раз очищаемы покаянием. Теперь снова очищены они после последних падений. Будем же хранить их, по крайней мере, с этого времени от засорения вновь невниманием, рассеянностью и небрежением о тех действиях, которыми поддерживается чистота и исправное течение вод их. Продолжим пощение, не дадим воли чувствам, не прекратим усердных молитв и слез, не забудем дел любви, взыщем слышания слова Божия, более же всего да беседуем с Господом, Который в нас, и этою беседою да поддерживаем в себе страх Божий и ревность к богоугождению, в которых собственно источник нашей жизни духовной.
Еп. Феофан Затворник.
Братия! Всмотримся беспристрастно, при свете Евангелия, в земную жизнь нашу. Она ничтожна! Все блага ее отнимаются смертью, а часто и гораздо раньше смерти различными неожиданными обстоятельствами.
Недостойны эти тленные, так скоро исчезающие блага называться благами! Скорее, они — обманы, сети.
Увязающие в этих сетях и опутывающиеся ими лишаются истинных, вечных, небесных, духовных благ, доставляемых верою во Христа и последованием Ему по таинственному пути жительства евангельского. Покайтеся!
В каком мы страшном ослеплении! Как очевидно доказывается этим ослеплением наше падение! Мы видим смерть наших братий; мы знаем, что и нам непременно и, может быть, очень скоро предлежит она, потому что никто из человеков не остался навсегда на земле; мы видим, что многим и прежде смерти изменяет земное благополучие, что превращается оно часто в злополучие, похожее на ежедневное вкушение смерти. Несмотря на это, столько явное свидетельство самого опыта, мы гоняемся за одними временными благами, как бы за постоянными, за вечными. На них одних обращено все наше внимание! Забыт Бог! Забыта величественная и вместе грозная вечность! Покайтеся!
Изменят, братия, непременно изменят нам все тленные блага: богачам изменит их богатство, славным их слава, юным их юность, мудрецам их мудрость. Только одно вечное, существенное благо может стяжать человек во время странствования земного: истинное богопознание, примирение и соединение с Богом, даруемые Христом. Но для получения этих верховных благ надо и оставить жизнь греховную, надо возненавидеть ее. Покайтеся!
Святитель Игнатий Брянчанинов
«Аскетические опыты», том первый
Недостойны эти тленные, так скоро исчезающие блага называться благами! Скорее, они — обманы, сети.
Увязающие в этих сетях и опутывающиеся ими лишаются истинных, вечных, небесных, духовных благ, доставляемых верою во Христа и последованием Ему по таинственному пути жительства евангельского. Покайтеся!
В каком мы страшном ослеплении! Как очевидно доказывается этим ослеплением наше падение! Мы видим смерть наших братий; мы знаем, что и нам непременно и, может быть, очень скоро предлежит она, потому что никто из человеков не остался навсегда на земле; мы видим, что многим и прежде смерти изменяет земное благополучие, что превращается оно часто в злополучие, похожее на ежедневное вкушение смерти. Несмотря на это, столько явное свидетельство самого опыта, мы гоняемся за одними временными благами, как бы за постоянными, за вечными. На них одних обращено все наше внимание! Забыт Бог! Забыта величественная и вместе грозная вечность! Покайтеся!
Изменят, братия, непременно изменят нам все тленные блага: богачам изменит их богатство, славным их слава, юным их юность, мудрецам их мудрость. Только одно вечное, существенное благо может стяжать человек во время странствования земного: истинное богопознание, примирение и соединение с Богом, даруемые Христом. Но для получения этих верховных благ надо и оставить жизнь греховную, надо возненавидеть ее. Покайтеся!
Святитель Игнатий Брянчанинов
«Аскетические опыты», том первый