Немного Сеула в первый день по прилете. Ночь не спали в самолете. В аэропорту нас встретили и предоставили плотную духовно-экскурсионную программу. На последний пункт - корейскую сауну - уже не хватило сил и ресурса организма. Завтра едем на собрание в местную церковь, потом переезжаем в другой город.
👍2
Это здание местной церкви. При церкви работает школа-интернат и музыкальное училище Sesory , что в переводе означает «Новые голоса». Сегодня полугодовой отчетный концерт. Кстати хормейстером и дирижером работает Сергей из Санкт-Петербурга. Выпускник Петербургской консерватории. В Корее очень ценят русскую школу классической музыки и считают ее лучшей
Достоинство внимания
Отец Ричард Рор размышляет о творении как о священном и живом присутствии Бога:
Природа сама по себе является первичной Библией. Как говорит Павел в Римлянам 1:20: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы». Мир сам по себе — это первичное место священного и источник всех метафор, необходимых душе для её роста.
Фома Аквинский, богослов XIII века и Учитель Церкви, говорил так:
Бог привёл вещи в бытие для того, чтобы Его благость могла быть передана творениям и явлена через них; и поскольку одна тварь сама по себе не могла бы адекватно отразить Божью благость, Бог сотворил множество различных существ, чтобы то, чего недоставало одному в отражении Божественной доброты, дополнялось другим. Ибо благость, которая в Боге проста и едина, в творениях многообразна и разделена.
Если представить всю хронологическую историю как один год, начиная с Большого взрыва 1 января, то наш вид, Homo sapiens, появится лишь в 23:59 31 декабря. Это означает, что наша письменная Библия и Церковь возникли в последнюю наносекунду 31 декабря. Я не могу поверить, что Бог не сказал бы ничего до последней наносекунды. Скорее, как говорят и Павел, и Фома Аквинский, Бог открывает Свою любовь, благость и красоту с самого начала — через природный мир творения. «И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Бытие 1:31). Всё священно!
Признание внутренней ценности и красоты творения, включающего космос, элементы, растения и животных, — серьёзный сдвиг парадигмы для большинства западных и культурных христиан. На самом деле мы часто отвергали это, называя анимистическим или языческим мировоззрением. Мы ограничили Божью любовь и спасение только человеческим видом, и даже внутри него у нас не хватало любви на всех людей. Честно говоря, Бог в таком понимании выглядел весьма скупым и неумелым.
Послушайте лучше Книгу Премудрости в моём переводе:
«Безумны все люди, которые, из созерцания вещей существующих, не смогли открыть Бога-Сущего, или, изучая добрые дела, не признали Художника…. Ибо от величия и красоты творений через сравнение можно познать их Создателя» (13:1, 5).
Всё, что нам нужно, — выйти на улицу и подолгу, внимательно смотреть на один-единственный лист, пока мы не узнаем — действительно не узнаем, — что этот лист участвует в вечном бытии Бога. Этого достаточно, чтобы пережить восторг. Наше отношение к реальности позволяет нам встречаться с вещами «центр к центру» или «субъект к субъекту», внутренняя ценность — к внутренней ценности. Для истинного созерцателя падающий зелёный лист вызывает благоговение и изумление не меньше, чем золотой дарохранитель в соборе.
Отец Ричард Рор размышляет о творении как о священном и живом присутствии Бога:
Природа сама по себе является первичной Библией. Как говорит Павел в Римлянам 1:20: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы». Мир сам по себе — это первичное место священного и источник всех метафор, необходимых душе для её роста.
Фома Аквинский, богослов XIII века и Учитель Церкви, говорил так:
Бог привёл вещи в бытие для того, чтобы Его благость могла быть передана творениям и явлена через них; и поскольку одна тварь сама по себе не могла бы адекватно отразить Божью благость, Бог сотворил множество различных существ, чтобы то, чего недоставало одному в отражении Божественной доброты, дополнялось другим. Ибо благость, которая в Боге проста и едина, в творениях многообразна и разделена.
Если представить всю хронологическую историю как один год, начиная с Большого взрыва 1 января, то наш вид, Homo sapiens, появится лишь в 23:59 31 декабря. Это означает, что наша письменная Библия и Церковь возникли в последнюю наносекунду 31 декабря. Я не могу поверить, что Бог не сказал бы ничего до последней наносекунды. Скорее, как говорят и Павел, и Фома Аквинский, Бог открывает Свою любовь, благость и красоту с самого начала — через природный мир творения. «И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Бытие 1:31). Всё священно!
Признание внутренней ценности и красоты творения, включающего космос, элементы, растения и животных, — серьёзный сдвиг парадигмы для большинства западных и культурных христиан. На самом деле мы часто отвергали это, называя анимистическим или языческим мировоззрением. Мы ограничили Божью любовь и спасение только человеческим видом, и даже внутри него у нас не хватало любви на всех людей. Честно говоря, Бог в таком понимании выглядел весьма скупым и неумелым.
Послушайте лучше Книгу Премудрости в моём переводе:
«Безумны все люди, которые, из созерцания вещей существующих, не смогли открыть Бога-Сущего, или, изучая добрые дела, не признали Художника…. Ибо от величия и красоты творений через сравнение можно познать их Создателя» (13:1, 5).
Всё, что нам нужно, — выйти на улицу и подолгу, внимательно смотреть на один-единственный лист, пока мы не узнаем — действительно не узнаем, — что этот лист участвует в вечном бытии Бога. Этого достаточно, чтобы пережить восторг. Наше отношение к реальности позволяет нам встречаться с вещами «центр к центру» или «субъект к субъекту», внутренняя ценность — к внутренней ценности. Для истинного созерцателя падающий зелёный лист вызывает благоговение и изумление не меньше, чем золотой дарохранитель в соборе.
❤2
Что меня удивило и даже поразило в корейских церквях, так это масштабы служения. Тысячи миссионеров по всему миру, множество церквей на каждом пятачке города. Где бы мы ни останавливались, вокруг можно было увидеть 4-5 крестов церквей, светящихся в темноте. Ну и здания. 5-8 этажей это нормально. Внутри богато оформленные, построенные по всем правилам акустики, богослужебные залы. А также офисы церковных служений, помещения для школ, хоров, детских и молодежных служений и так далее. Все необходимое для функционирования церковной общины, как слаженного административно совершенного организма. При церквях также создаются общеобразовательные и музыкальные школы и даже университеты, выдающие дипломы государственного образца и обучающие современным светским специальностям, наряду с теологией. И все это возникло и выросло до такого уровня на протяжении жизни одного поколения. После окончания корейской войны и до наших дней. За это время Южная Корея превратилось из нищей разоренной Гражданской войной страны в технологическое государство 21 века. А христианство обогнало традиционные верования и превратилось в главную религию страны. Удивительно. Жаль, что ничего подобного не случилось ни в одном из государств, возникших после падения СССР.
👍4
Распознавая благодать
Созерцательная писательница и художница Кристин Вальтерс Пайнтнер расширяет наше понимание сакраментальности — не только как того, что переживается в церковных ритуалах, но и как способа видеть Божественное присутствие во всём:
Одно из классических определений таинства — это некий внешний, видимый знак внутренней, невидимой благодати. В христианской церкви существуют разные ритуалы, которые считаются таинствами. В Католической церкви их семь, в других конфессиях — меньше. Однако идея сакраментальности выходит за рамки формальных таинств, таких как Крещение, Брак, Причастие и Елеопомазание. Это ощущение сакраментальности, укоренённое во Воплощении, расширяет наше видение мира так, что всё может быть таинством. То есть каждый человек, каждое существо, растение и предмет могут стать возможностью встретить нечто от Божественного Присутствия в мире. Сакраментальность — это качество, присущее всему сотворённому, которое открывает нас Святому Присутствию во всех вещах. Таинства раскрывают благодать.
Если смотреть через такую широкую перспективу, мы обнаружим: чем глубже мы развиваем близость с природным миром, тем больше узнаём о присутствии Бога. Все наши взаимодействия с природой могут стать сакраментальными, и все способы, которыми природа протягивает себя к нам, также сакраментальны. Сакраментальность прорывает наши поверхностные навязчивости и погружает нас в глубину Святого на каждом шагу. Это спонтанное напоминание о творческом изобилии Бога и о Его всеобъемлющей любви, зовущей нас любить без границ. Святой Исаак Сирин определяет милосердное сердце как то, которое «горит любовью ко всему творению: к людям, птицам, зверям, демонам — ко всем существам».
Такое видение приводит к внутреннему сдвигу:
Это открытие, что каждое существо и каждая сотворённая вещь могут быть окном откровения Божественной природы, становится приглашением всё глубже и глубже влюбляться в мир. Понимание того, что учителя благодати повсюду, приводит к благоговейному отношению к тому, как мы идём по миру. Когда мы встречаем природу как таинство, мы больше не можем её овеществлять. Мы, наоборот, создаём условия, которые питают и поддерживают такое видение… Сакраментальное видение означает не только возрастание в любви к Божиим путям в мире, но и расширение нашего чувства родства со всем творением.
В сотворённом мире существует чувство воплощённого присутствия Бога, которое сияет и открывает святость всего сущего. Обрати внимание на то, как оживают твои чувства, когда ты выходишь в мир, осознавая его сакраментальную природу. Что твоё зрение, слух, обоняние, вкус и осязание открывают тебе о том, как Бог жив в окружающем тебя мире?
Созерцательная писательница и художница Кристин Вальтерс Пайнтнер расширяет наше понимание сакраментальности — не только как того, что переживается в церковных ритуалах, но и как способа видеть Божественное присутствие во всём:
Одно из классических определений таинства — это некий внешний, видимый знак внутренней, невидимой благодати. В христианской церкви существуют разные ритуалы, которые считаются таинствами. В Католической церкви их семь, в других конфессиях — меньше. Однако идея сакраментальности выходит за рамки формальных таинств, таких как Крещение, Брак, Причастие и Елеопомазание. Это ощущение сакраментальности, укоренённое во Воплощении, расширяет наше видение мира так, что всё может быть таинством. То есть каждый человек, каждое существо, растение и предмет могут стать возможностью встретить нечто от Божественного Присутствия в мире. Сакраментальность — это качество, присущее всему сотворённому, которое открывает нас Святому Присутствию во всех вещах. Таинства раскрывают благодать.
Если смотреть через такую широкую перспективу, мы обнаружим: чем глубже мы развиваем близость с природным миром, тем больше узнаём о присутствии Бога. Все наши взаимодействия с природой могут стать сакраментальными, и все способы, которыми природа протягивает себя к нам, также сакраментальны. Сакраментальность прорывает наши поверхностные навязчивости и погружает нас в глубину Святого на каждом шагу. Это спонтанное напоминание о творческом изобилии Бога и о Его всеобъемлющей любви, зовущей нас любить без границ. Святой Исаак Сирин определяет милосердное сердце как то, которое «горит любовью ко всему творению: к людям, птицам, зверям, демонам — ко всем существам».
Такое видение приводит к внутреннему сдвигу:
Это открытие, что каждое существо и каждая сотворённая вещь могут быть окном откровения Божественной природы, становится приглашением всё глубже и глубже влюбляться в мир. Понимание того, что учителя благодати повсюду, приводит к благоговейному отношению к тому, как мы идём по миру. Когда мы встречаем природу как таинство, мы больше не можем её овеществлять. Мы, наоборот, создаём условия, которые питают и поддерживают такое видение… Сакраментальное видение означает не только возрастание в любви к Божиим путям в мире, но и расширение нашего чувства родства со всем творением.
В сотворённом мире существует чувство воплощённого присутствия Бога, которое сияет и открывает святость всего сущего. Обрати внимание на то, как оживают твои чувства, когда ты выходишь в мир, осознавая его сакраментальную природу. Что твоё зрение, слух, обоняние, вкус и осязание открывают тебе о том, как Бог жив в окружающем тебя мире?
❤3👍1
Встретили нас по корейски радушно
👍3
Таинство Евхаристии
Отец Ричард пишет о сакраментальной природе хлеба и вина в Евхаристии.
Когда Иисус произнёс слова: «Это есть Тело Моё», я верю, что Он говорил не только о хлебе, который лежал перед Ним, но обо всей вселенной — обо всём, что физично, материально и в то же время наполнено духом.
Видеть в Евхаристии чудо — это вовсе не главное послание. Я понимаю, почему мы совершаем её так часто. Это послание является таким потрясением для сознания, таким вызовом нашей гордости и индивидуализму, что требуется вся жизнь практики и большая уязвимость, чтобы оно вошло в сердце — как образец всего сущего, а не только этого конкретного действия.
Хлеб и вино вместе представляют собой символы самых элементов вселенной, которые также несут и передают воплощённое присутствие Бога. Почему же мы так сопротивлялись этому посланию? Подлинно евхаристические церкви должны были бы первыми признать корпоративную, вселенскую и физическую природу «обожения материи». Католики справедливо утверждают Реальное Присутствие Иисуса в этих земных элементах, но большинство не осознаёт последствий того, что они утверждают. Хлеб и вино часто понимаются как исключительное присутствие, хотя на самом деле их полная функция — передавать действительно всеобъемлющее и всегда поражающее присутствие.
Истинно верующий вкушает то, чего он боится увидеть и принять: Вселенная есть Тело Божие — и в своей сущности, и в своём страдании.
Евхаристия — это встреча сердца, когда мы узнаём Присутствие Христа через наше собственное предложенное присутствие. В Евхаристии мы выходим за пределы слов и рационального мышления и вступаем в то пространство, где мы уже не говорим о Тайне — мы начинаем её вкушать. Иисус не сказал: «Размышляйте об этом», или «Смотрите на это», или даже «Поклоняйтесь этому». Он сказал: «Ешьте это!»
Мы должны перенести наше знание на телесный, клеточный, участный и, следовательно, объединяющий уровень. Мы должны продолжать есть и пить эту Тайну, пока однажды, в незащищённый момент, нас не озарит: «Боже мой, я действительно есть то, что я ем! Я тоже Тело Христово». Тогда мы сможем отныне доверять и позволять тому, что было истинным с первого мгновения нашего существования. Евхаристия должна пробудить нас к осознанию того, что в нашем простом, нагом существовании через нас течёт достоинство и сила — и через каждого другого человека тоже, даже если большинство этого не знает. Такое телесное осознание достаточно, чтобы направлять и укреплять всю нашу жизнь веры.
Вот почему я должен держаться ортодоксального убеждения, что Реальное Присутствие существует в хлебе и вине. Для меня, если мы принесём в жертву Реальность в этих основных и всеобщих элементах, мы в конце концов принесём в жертву ту же Реальность в самих себе.
Отец Ричард пишет о сакраментальной природе хлеба и вина в Евхаристии.
Когда Иисус произнёс слова: «Это есть Тело Моё», я верю, что Он говорил не только о хлебе, который лежал перед Ним, но обо всей вселенной — обо всём, что физично, материально и в то же время наполнено духом.
Видеть в Евхаристии чудо — это вовсе не главное послание. Я понимаю, почему мы совершаем её так часто. Это послание является таким потрясением для сознания, таким вызовом нашей гордости и индивидуализму, что требуется вся жизнь практики и большая уязвимость, чтобы оно вошло в сердце — как образец всего сущего, а не только этого конкретного действия.
Хлеб и вино вместе представляют собой символы самых элементов вселенной, которые также несут и передают воплощённое присутствие Бога. Почему же мы так сопротивлялись этому посланию? Подлинно евхаристические церкви должны были бы первыми признать корпоративную, вселенскую и физическую природу «обожения материи». Католики справедливо утверждают Реальное Присутствие Иисуса в этих земных элементах, но большинство не осознаёт последствий того, что они утверждают. Хлеб и вино часто понимаются как исключительное присутствие, хотя на самом деле их полная функция — передавать действительно всеобъемлющее и всегда поражающее присутствие.
Истинно верующий вкушает то, чего он боится увидеть и принять: Вселенная есть Тело Божие — и в своей сущности, и в своём страдании.
Евхаристия — это встреча сердца, когда мы узнаём Присутствие Христа через наше собственное предложенное присутствие. В Евхаристии мы выходим за пределы слов и рационального мышления и вступаем в то пространство, где мы уже не говорим о Тайне — мы начинаем её вкушать. Иисус не сказал: «Размышляйте об этом», или «Смотрите на это», или даже «Поклоняйтесь этому». Он сказал: «Ешьте это!»
Мы должны перенести наше знание на телесный, клеточный, участный и, следовательно, объединяющий уровень. Мы должны продолжать есть и пить эту Тайну, пока однажды, в незащищённый момент, нас не озарит: «Боже мой, я действительно есть то, что я ем! Я тоже Тело Христово». Тогда мы сможем отныне доверять и позволять тому, что было истинным с первого мгновения нашего существования. Евхаристия должна пробудить нас к осознанию того, что в нашем простом, нагом существовании через нас течёт достоинство и сила — и через каждого другого человека тоже, даже если большинство этого не знает. Такое телесное осознание достаточно, чтобы направлять и укреплять всю нашу жизнь веры.
Вот почему я должен держаться ортодоксального убеждения, что Реальное Присутствие существует в хлебе и вине. Для меня, если мы принесём в жертву Реальность в этих основных и всеобщих элементах, мы в конце концов принесём в жертву ту же Реальность в самих себе.
❤4👍1