ХАЛДЕЙСКИЕ ОРАКУЛЫ

Античная философия всегда была связана с религией. Это справедливо как для Платона, который учил о едином первоначале, которое считал разумной и творческой причиной всего сущего, так и для Эпикура, который умудрился в своем материалистичном космосе выделить место для обитания богов.

Но наряду с этими привычными концепциями существовала иная форма связи философии с религией. Речь идет об оракулах. И в классической философии, и еще более в позднеантичной - оракулы рассматривались как источник тайных знаний.

Оракул (oraculum, от oro — «говорю») - это одновременно пророчество или предсказание, которое дает божество по запросу посетителя и которое оглашает специальный жрец, а также место, где совершается предсказание. В греческом языке этот двойной смысл отражен в термине μαντεῖον (мантион), который может означать либо "пророческий ответ", либо "место пребывания оракула". От этого термина образовано слово μαντική (мантики) - "искусство или способность пророчества".

Собрания оракулов существовали в некоторых древнегреческих полисах. Их хранили как архивы сверхъестественных ответов. То же самое было в Риме: с начала эпохи республики (509 г. до н.э.), римское государство хранило собрание оракулов, приписываемых пророчице Сивилле, Сивиллины книги (Libri Sibyllini), в Храме Юпитера Капитолийского и специальная жреческая коллегия, квиндецемвиры, регулярно обращалась к ним по сложным государственным вопросам.

Еще одно крупное собрание оракулов -это Халдейские оракулы (Τα των Χαλδαίων λόγια). Оно появилось в конце 2 века н.э. Это сборник стихотворных изречений, написанных гекзаметром. Считалось, что его составили отец с сыном: Юлиан Халдей и Юлиан Теург. Первый записал то, что в мистическом трансе открыли второму то ли божества (Геката или Аполлон), то ли душа Платона. В любом случае, оракул считался точным и не нуждающимся в проверке источником информации. Неудивительно, что некоторые люди, комментировавшие этот сборник, называли его "священными оракулами" (τὰ ἱερὰ λόγια).

До наших дней от "Халдейских оракулов" дошло только 226 фрагментов. Изначально их было явно больше. Им пользовались философы неоплатоники Порфирий, Ямвлих и Прокл и они же составили комментарии к сборнику. "Халдейские оракулы" содержали мистические, этические и ритуальные наставления относительно теургии (θεουργία). Сам этот термин, который означает "божественное делание" изобрел Юлиан Халдей. Цель теургии заключалась в установлении живого диалога со сверхъестественными силами, обретении тайного знания и преодолении границ человеческих возможностей. На деле теургия представляла собой магические практики, которые позволяли воздействие на богов, ангелов, архангелов и демонов не только с возвышенной целью "просветления", но и ради банальной помощи в решении житейских проблем и материальной выгоды. Именно «Халдейские оракулы» были краеугольным камнем теургии, как ее понимали и практиковали неоплатоники.

Для ознакомления, несколько отрывков:

«О, ленивый смертный, склонный к здешним страстям, для тебя есть освобождение, и оно от Бога!».

«Божественные вещи недоступны смертным, мыслящим посредством тела, но — тем, кто устремляется ввысь обнажёнными от всякого телесного мышления».

«Будучи соединена с Богом, душа человека охватывает Бога в себе; не имея в себе ничего смертного, она всецело опьянена Богом. Взгляни с гордостью на гармонию, которой держится смертное тело».

«Не устремляйся мыслью к огромным границам Земли, ибо не произрастает на земле истина. И границы Солнца не меряй посредством таблиц — оно движется благодаря вечной воле Отца не тебя ради. Не обращай внимание на звук Луны, она всегда совершает свой путь по необходимости. Движение звёзд возникло не ради тебя. Широкие ясные крылья ночных светочей — никогда не истина, равно как жертвенные мясо и внутренности: всё это украшения, опоры продажного обмана. Избегай их, если собираешься достигнуть священного рая благочестия, где соединены законность, доблесть и мудрость».

Увы, не самое яркое. Но все равно, позволяет понять, что такое неоплатонизм.

Опасности репетиторства: несчастный случай Пьера Абеляра.

Внимание, дорогие читатели, история назидательная и слегка кровавая! Сегодня мы поговорим о том, почему нельзя доверять репетитору свою племянницу, а репетитору никогда нельзя терять бдительность, особенно во время занятий с белыми девицами.

Наш герой - Пьер Абеляр. Звезда парижской философской сцены XII века. Современников восхищали его блистательные лекции. Женские сердца таяли от одного его взгляда, а мужские закипали от зависти. Короче, жил бы Пьер себе припеваю, рассуждая о логике и универсалиях, но тут его жизнь круто меняет один выгодный заказ.

У каноника Фульбера была племянница Элоиза. 17 лет, красива и умна. И Фульбер решил - вопреки нравам того времени - что такому алмазу не помешает огранка в виде образования. И решил он нанять 40-летнего Абеляра в качестве репетитора. Что могло пойти не так?


Репетиторство пошло настолько хорошо, что ученица и учитель быстро прошли весь курс схоластики, перешли к теории куртуазной любви, а от неё - к практике. Всё бы ничего, но результат этих занятий вскоре стал заметен невооруженным глазом. Элоиза забеременела и родила сына. Назвали ребёнка Астролябием. Ну а что, отец - философ! Но на самом деле, Абеляр запаниковал. С одной стороны родня Элоизы готова была порвать его на куски за поруганную честь девушки. С другой стороны женится на ней он не мог. Ну то есть как не мог. Мог, но не хотел портить свою церковную карьеру. И нашел Пьер, казалось бы, гениальное решение: тайный брак! Честно, нечестно, но формально честь семьи спасена. Элоиза, девушка с характером, была против. Но Пьер настоял. А дальше наш мыслитель совершает свой самый главный стратегический просчет. Чтобы одновременно скрыть брак и оградить супругу от сплетен, он отправляет ее… в монастырь. Без пострига, просто пожить, переодевшись в монашеское платье.

Родственники Элоизы, узнав об этом, пришли в лёгкое, если можно так выразиться, недоумение. Их картина мира рухнула. Они решили, что этот подонок Абеляр не только опозорил девочку, но теперь, прикрываясь браком, и вовсе упек ее в монастырь? Надо принимать меры!

И меры были приняты. Кардинальные. Однажды ночью, пока Абеляр сладко спал, видимо, видя во сне победу в очередном теологическом диспуте, в его спальню ворвались благородные родственники Элоизы. И провели над ним… скажем так, очень наглядный и убедительный мастер-класс по теме "Практическая хирургия". Отрезали ему это самое.
Ситуация, конечно, поражает. Еще вчера ты был философом! Властителем дум и объектом воздыханий. А сегодня - банальный евнух и предмет насмешек...

Ирония судьбы была в том, что Абеляр, всегда ставивший разум выше плоти, получил весьма ощутимое и болезненное напоминание о том, что и у плоти есть свои весомые аргументы. На этом карьера светского философа и сердцееда закончилась в одночасье. Пришлось ему уйти в монастырь и теперь уже по-настоящему. Элоиза, в итоге, тоже стала монахиней, и их знаменитая переписка - это такой трогательное, хоть и грустное, напоминание о том, что ...

В общем, сами понимаете о чем. Ибо выводов из этой истории можно сделать много.

В центре Севастополя готовится к открытию выставка «Россия – моя история». Её привез уникальный автопоезд. Открытие приурочено к Дню народного единства.

Благодаря цифровым реконструкциям и интерактивным шоу жители и гости города смогут узнать тысячелетнюю историю России и даже «пообщаться» с цифровыми двойниками главных исторических личностей страны.

Отдельная часть экспозиции посвящена Крыму. О его присоединении к России в XVIII веке расскажут непосредственные участники тех событий – императрица Екатерина II и князь Григорий Потёмкин. Первая велела основать крепость Севастополь, будущий главный морской порт на Юге Российской империи. А второй это осуществил.

Посещение автопоезда бесплатное, но по предварительной записи.

Философией я называю не стоическую, не платоновскую или эпикурейскую, не аристотелевскую, а что хорошо сказано каждою из этих школ, что учит справедливости и благочестивому знанию, все это избранное учение я называю философией.

Климент Александрийский - христианский богослов, апологет, проповедник и философ, руководитель Александрийской богословской школы, возглавлявший её до Оригена. Его учениками были Ориген и Александр Иерусалимский. Он обратился в христианство будучи образованным человеком, знакомым с греческой философией и литературой.

Византийская философия

От Константина до Августина: идея о Божьем долготерпении.

За 70 лет до того, как Августин Аврелий развил свою знаменитую концепцию о Божьем долготерпении как форме суда и наказания, аналогичную мысль высказал человек, который редко ассоциируется с теологией. Это был император Константин Великий. 5 февраля 330 года он находился в Сердике (сегодня София, Болгария) и оттуда написал письмо епископам Нумидийской церкви по поводу продолжающегося раскола донатистов. В частности, в нем были слова:

"Воистину, суд Божий явно более велик и праведен потому, что Он переносит донатистов со спокойствием и осуждает их Своим долготерпением, претерпевая все, что исходит от них. Бог, воистину, обещает быть мстителем за всё; и так, когда отмщение предоставляется Богу, с врагов взыскивается более суровое наказание".

Эта глубокая богословская мысль имеет основание в Священном Писании. Хотя Константин принял крещение лишь на смертном одре, он хорошо был знаком с текстами Библии. Его цитата является прекрасным синтезом нескольких библейских идей:

1️⃣ Идея о том, что мщение принадлежит Богу - это прямая библейская заповедь, которая запрещает верующим брать месть в свои руки и поручает правосудие Богу.

Послание римлянам 12:19 (Новый Завет): "Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь". Апостол Павел цитирует здесь книгу Ветхого Завета (Второзаконие 32:35). Константин использует эти тексты и изложенный в них принцип в своем аргументе: "Бог... обещает быть мстителем за все; и так, когда отмщение предоставляется Богу...". Как император, в вопросе донатистского раскола он отказывается быть "мстителем" за церковь, оставляя эту роль Богу.

2️⃣ Идея Божьего долготерпения и промедления с наказанием прямо следует из текстов, подчеркивающих, что Божье терпение - это акт милосердия, призванный привести к покаянию, но и усугубляющий вину тех, кто им пренебрегает.

Послание римлянам 2:4-5 (Новый Завет): "Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога". Это центральный стих, лежащий в основе аргумента Константина. Здесь апостол Павел объясняет, что Божье долготерпение - это не слабость, а возможность для покаяния. Однако упорство в нераскаянии ведет к накоплению большего осуждения в будущем ("собираешь гнев"). Константин практически перефразирует эту идею: "Он переносит их со спокойствием и осуждает Своим долготерпением".

3️⃣ Идея о том, что Божий суд более суров для тех, кто продолжает упорствовать. Эта мысль является логическим следствием сочетания Божьего долготерпения и человеческого упрямства.

История с фараоном (Книга Исход, Ветхий Завет) - классический ветхозаветный пример. Бог, через Моисея, неоднократно предупреждает фараона, давая ему возможность отпустить еврейский народ. С каждой отсрочкой и новым знаком сердце фараона ожесточается еще больше, что в конечном итоге приводит к все более суровым казням и окончательной гибели фараона в Чермном море. Долготерпение Бога в этой истории ведет не к смягчению, а к усугублению ситуации для упорствующего человека.

Эти библейские аллюзии в письме Константина нумидийцам показывают, что он был знаком с текстами Священного Писания, глубоко проникся ключевыми библейскими принципами и применял их для разрешения церковного конфликта, отказавшись от силового подавления донатистского раскола. Мысль, которую позже блестяще развил и систематизировал в своей полемике с донатистами Августин, уже звучала ранее. Таким образом, концепция Августина Аврелия имеет не только библейские, но и исторические корни, уходящие в интеллектуальное наследие первого христианского императора.

Расческа 2-4 века н.э., найдена в римском Египте, в городке Каранис.

ХРАМ АДРИАНА В ЭФЕСЕ

Эфес - один из "семи городов Апокалипсиса" - в эпоху ранней Византии входил в пятёрку важнейших городов Империи. Располагаясь на берегу Эгейского моря, Эфес был одним из крупных портов и центров торговли. Конечно, его история началась гораздо раньше, что подтверждает строение, которое вы видите. Это храм, посвященный императору Адриану (117—138). Он был построен в 118 году в честь императора, богини Артемиды и эфесского народа. Сегодня это - один из самых известных памятников Эфеса наряду с храмом Артемиды и библиотекой Цельса.

Храм сильно пострадал в результате землетрясения 262 года нашей эры. В эпоху первой тетрархии (285 - 305) он был отреставрирован с несколькими дополнениями и переделками, когда к фасаду были добавлены пьедесталы со статуями тетрархов. Об этом говорят постаменты с надписями. Из них мы и знаем, что там стояли статуи императоров Диоклетиана, Максимиана, Констанция I и Галерия. Кстати, на этой реконструкции вы видите именно их.

На самом деле, первоначальная функция похожего на храм сооружения остается неизвестной. Тем более непонятно, как он использовался в христианские времена. Но за ним закрепилось устойчивое название. Поэтому давайте просто полюбуемся на изящную работу древних архитекторов!

Стоит сказать пару слов об истории города. В 431 году в Эфесе состоялся Третий Вселенский собор. При Юстиниане в городе продолжалось активное строительство, была возведена базилика в честь Иоанна Богослова. Проблемы начались в VII веке: в 614 году город был частично разрушен землетрясением. В дальнейшем значение города как центра торговли убывало по мере того, как эфесская гавань постепенно заполнялась илом из реки. На сегодняшний день гавань находится в 5 километрах от города. Потеряв гавань, город лишился и выхода к Эгейскому морю, что немедленно ударило по торговле. К тому же опасность арабских вторжений заставляла людей покидать город, перебираясь на близлежащие холмы. Руины храмов использовались в качестве источника строительного камня для новых жилищ. Арабские грабежи в 654—655, 700 и 716 годах ещё больше ускорили упадок города. К моменту завоевания турками-сельджуками в 1090 году от него осталась лишь небольшая деревня. В 1100 году Византия возвратила контроль над населённым пунктом (переименованным в Агиос-Феологос, в честь апостола Иоанна Богослова) и удерживала его до 1308 года.

Самая необычная реклама в мире. В 90-х не делал банк Империал. Помните такое?
https://vkvideo.ru/video-171127408_456241052

В 380-х годах римский офицер Аммиан Марцеллин ушел в отставку и отправился в Рим. Он родился в Сирии, много лет провел в разъездах по всей империи и теперь хотел провести остаток жизни в легендарном городе, с которого началась римская история. Реальность разочаровала Аммиана настолько, что о своих чувствах он подробно написал в своем историческом призвелении.

Аммиан обратил внимание на то, что по-прежнему Большой цирк с его скачками оставался самым популярным местом в древней столице, далеко опережая Колизей и прочие развлечения:

"А теперь перехожу к праздной и ленивой черни. Всю свою жизнь они проводят за вином и игрой в кости, в вертепах, увеселениях и на зрелищах. Великий цирк является для них и храмом, и жилищем, и местом собраний, и высшей целью всех их желаний".

Римское кольцо неопределенной датировки - от 5 века до н.э. до 5 века н.э. Надпись FIDES LEGIONE SPQR указывает на военный контекст артефакта.

FIDES - существительное в именительном падеже, "верность", "уверенность", "честность".

LEGIONE - это аблатив (творительный падеж): "легионом".

SPQR - знаменитая римская аббревиатура Senatus PopulusQue Romanus, "сенат и народ Рима". Символизирует Римское государство в целом.

По идее кольцо должно говорить о верности, которую армия хранит по отношению к Римской республике, но падежи как-то сложно стыкуются.

Кем на самом деле был Андрей Боголюбский?

История - это не застывший учебник, а живая наука, где старые истины постоянно пересматриваются. Яркий пример - случай с останками князя Андрея Боголюбского.

В 1930-х годах его скелет был изучен, и тогда выводы стали сенсацией. Антропологи Михаил Герасимов и Виктор Гинзбург, изучив череп, заявили: у князя были монголоидные черты. Это объясняли происхождением его матери — половчанки. Знаменитая скульптурная реконструкция Герасимова, которую все видели в учебниках, отразила именно эту версию.

Но наука не стоит на месте. В 2007 и 2011 годах останки Андрея Боголюбского были исследованы заново, с применением современных методов. И вывод был категоричным: никакой монголоидности.

Антропологи во главе с Виктором Звягиным и Сергеем Васильевым установили, что князь принадлежал к европеоидной расе (среднеевропейскому или севернопонтийскому типу). Ошибка предшественников была связана с устаревшими представлениями о монголоидности половцев. Те черты, которые в 1930-е считали "восточными", сегодня таковыми не считаются.

Что еще выяснили ученые? Вопреки ранним предположениям, Андрей Боголюбский был сильным мужчиной атлетического сложения
(около 169 см). Выводы о его надменности из-за негнущейся шеи также не подтвердились.
На момент гибели он был не стариком, а мужчиной в расцвете сил, около 45-50 лет. Картина нападения, восстановленная по костям, подтвердила летописный рассказ. Князь отчаянно защищался, прикрываясь левой рукой, что объясняет ее тяжелые травмы. Скорее всего, убийц было двое, действовавших разным оружием.

Эта история — прекрасный пример того, как работает наука. Она не боится признавать ошибки и уточнять прошлое. Благодаря новым исследованиям мы теперь лучше представляем себе образ одного из самых могущественных правителей Древней Руси - сильного европеоидного воина, а не человека с хитрым восточным лицом.

На иллюстрации: слева — реконструкция М.М. Герасимова (1939 г.), справа — реконструкция В.Н. Звягина (2007 г.).

Поэт, который создал Чистилище

1439 год, Флоренция. В величественном соборе Санта-Мария-дель-Фьоре собрались высшие католические иерархи и их православные византийские коллеги. Собрались, чтобы преодолеть "Великую схизму", многовековой раскол Церкви. Идут жаркие споры о тонкостях богословия, на повестке дня один из самых сложных вопросов: существует ли Чистилище? Византийцы убеждены, что его нет. Но в то же время, у многих католиков в головах звучали стихи, написанные более ста лет назад. Их написал как раз флорентийский поэт Данте Алигьери. Возможно, именно его "Божественная комедия" стала катализатором для формирования одного из ключевых католических догматов.

Католическая концепция Чистилища - штука хорошо известная. Это нечто среднее между адом и раем, место, где душа очищается от несерьезных грехов, чтобы удостоиться вечного блаженства. В начале XIV века, когда Данте садился за свою "Комедию", все было иначе. Само слово purgatorium ("чистилище") появилось лишь в XII веке. Тогда западная церковь говорила об "очистительном огне", но это была скорее абстрактная идея, а не конкретное место на карте загробного мира. Как пишет знаменитый медиевист Жак Ле Гофф в своей книге "Рождение чистилища", доктрина только-только начинала формироваться. И тут на сцене появляется Данте Алигьери.
Он был гениальным "архитектором" потустороннего мира. Ад у него - это воронка страдания, а Чистилище - это гора.

"И я второе царство воспою,
Где души обретают очищенье
И к вечному восходят бытию".

Эти строки предложили принципиально новую концепцию. Гора - это движение вверх. Каждый из её семи уступов - это этап очищения от одного из семи смертных грехов. Здесь нет вечных мук отчаяния, как в Аду. Здесь есть труд, боль, но - и это главное - надежда.

Ле Гофф подчеркивает: Данте избавил свое чистилище от инфернализации, которой его подвергла Католическая церковь ранее. В своей поэме он создал место духовного роста, где душа, словно альпинист, карабкается к Богу, сбрасывая с себя груз былых ошибок.

Когда в 1439 году на Ферраро-Флорентийском соборе шли дебаты, в протоколах, разумеется, не делали прямых ссылок на Данте. У латинян хватило соображения не цитировать поэта в серьезном богословском споре с византийцами, для которых он не был авторитетом. Латиняне апеллировали к Августину, Григорию Двоеслову, даже к Фоме Аквинскому. Но дантовские образы были уже повсюду.
Многие западные кардиналы и епископы выросли на "Божественной комедии". Для них Чистилище уже не было абстрактной идеей очищения, а стало конкретным образом: величественная гора где-то в южном полушарии с ее террасами, ангелами-хранителями и душами, полными упования. Данте сделал доктрину осязаемой, живой и психологически достоверной.

Собор проходил во Флоренции, родном городе Данте, где его авторитет был колоссален. И это тоже важно: его поэма была не просто книгой, она была частью культурного кода итальянского духовенства. Участники Собора дышали одним воздухом с Данте и не могли не думать об этом. Но почему именно версия Данте оказалась столь влиятельной? Потому что она отвечала глубочайшей экзистенциальной потребности простых верующих. Как отмечает Ле Гофф, возникла "потребность масс" в альтернативе. Рай казался недостижимым, Ад пугающим. А вот Чистилище - это шанс для обычного, несовершенного человека, который старался, но часто ошибался. Оно давало надежду на исправление даже после смерти. Данте гениально уловил и воплотил эту надежду в ярком, запоминающемся образе.

Так был ли догмат о Чистилище принят прямо под влиянием Данте? Пока что прямых документальных подтверждений нет и этот вопрос еще ждет своих исследователей в итальянских архивах. Но, безусловно, Данте визуализировал богословскую концепцию, которая витала в воздухе и дал католикам готовый образ, который пришелся весьма по вкусу католикам.