Иллюстрация: табличка с описаниями заходов и восходов Венеры времён Амми-цадуки из Ниневии (К.160), Британский музей

Небо и чаша

Рельеф из хеттского скального святилища Язылыкая (фото 1, выше) показывает двух быкообразных божеств, которые держат изогнутый предмет над головами. Стоят они при этом тоже на особой платформе.

В некоторых письменностях знак может использоваться как часть изображения. В данном случае расшифровать сюжет можно, применив знания о лувийских иероглифах. Под ногами у божеств — иероглиф со значением ‘земля’ , а держат они — знак, обозначающий ‘небо’ (фото 2, рисунок автора).

Выпуклая форма знака ‘небо’ хорошо соответствует представлениям древних о небе как о куполе. Только вот этот купол — перевёрнут. Жить под таким было бы странно. На это обратили внимание современные исследователи и обнаружили, что лувийский знак для обозначения неба представляет собой не небесный купол, а чашу 🥣 , как на второй картинке.

В лувийском языке I тысячелетия до н.э. чаша называется tipas-. Небо в этом варианте лувийского — тоже tipas-. Лувийское слово для неба является омонимом слова для чаши, то есть пишется и произносится точно так же, но обозначает другой предмет, сравните с русским ‘ключ’ в смысле родника и ‘ключ’ для двери.

Поэтому изображенное в Язылыкая небо, которое держат быкообразные хеттские аналоги атлантов, изогнуто в «другую» сторону.

#хетты

Чу… Медведь! 🐻

В древности некоторые народы табуировали имя самого крупного лесного хищника, потому что считалось, что при произнесении он может прийти на зов. Поэтому вместо истинного имени использовались эвфемизмы. Эти эвфемизмы стали современными названиями животного в разных языках. Так появились русское «медведь», буквально ‘медоед’, латышское lācis ‘топтун’(?), английское bear и немецкое Bär ‘бурый’.

Как же при таком обилии эвфемизмов узнать то самое истинное имя 🐻 ? Таковым будет его название в праиндоевропейском языке, и некоторые языки образовали имя медведя именно от него. Например, древнегреческое ἄρκτος и латинское ursus. Дальше всех пошли хетты, и хеттское hartakka- ‘медведь’ наиболее близко к общему индоевропейскому корню *h₂rtḱo-, что говорит об абсолютном бесстрашии хеттов. Ну или хотя бы о том, что вероятность встретить медведя в анатолийском лесу чуть ниже, чем в наткнуться на него в Центральной и Восточной Европе :D

Тем не менее, хетты упоминали медведей в своих текстах, и всегда как довольно мощных зверей. Хеттский царь Хаттусили I запугивает врагов, предупреждая их, что если они вступят с ним в битву, то он будет сражаться как медведь и удавит их (CTH 14, KBo 7.14 obv. 5—6).

В ритуале для постройки дворца царь просит у бога Грозы разрешения использовать высокие деревья в строительстве, а затем обращается к самим деревьям:

«Под вами спал лев. Под вами спал леопард. А медведь взбирался на вас». (CTH 414, KUB 29.1 obv. i 28-30)

То есть для постройки достойного дворца требуются довольно большие деревья, способные дать уютную тень для отдыха льву и выдержать медведя.

Герой рассказов хурритского происхождения мифический царь Гурпаранзах сражается с дикими зверями, в том числе медведем (CTH 362, KUB 36.67 obv. ii 9'—11'). Сравните с боровшимся с медведем чешским богатырём Валидубом, сказка о котором известна русскоязычному читателю по советскому мультфильму, и с героем латышского эпоса Лачплесисом, имя которого буквально переводится как ‘разрывающий медведей’.

Медвежьи клыки использовались хеттами в магических ритуалах (CTH 757, KUB 9.31 obv. i 8).

Завершая этот текст, отмечу, что представленный обзор роли и образа медведей в анатолийской культуре и некоторых параллелей в других культурах не является полным, и в продолжении данной темы необходимо будет отправиться на хеттский праздник и проследить за хеттским маскарадом.

#хетты

«Вам смешно, но когда на сцену выходит медведь…»

Как и было обещано, обзор медведей в анатолийской культуре завершаем анализом текстов религиозных праздников.

Во многих культурах спортивные состязания и театральные постановки зарождаются как часть религиозных церемоний. Такие явления обычно знакомы нам на примере древней Греции. В то же время хеттские тексты показывают очень похожую картину.

В хеттских описаниях праздников, помимо жертвоприношений, рассказов мифов, исполнения песен, состязаний в борьбе и беге, можно встретить людей, перевоплотившихся в животных. Они могут носить маски зверей или быть одетыми в их шкуры. Это волки, собаки, леопарды, львы и как раз медведи. Они танцуют, кричат, разыгрывают поединки за добычу между собой.

Переодетый в медведя человек, актёр на религиозной церемонии, обозначается буквально как «человек-медведь», LÚ hartakka-. Он может танцевать. Может исполнять обряды вместе с другими участниками. Оба этих действия человека-медведя встречаются в празднике KI.LAM, ‘празднике (дворцовых) ворот’, уходящим корнями в культуру хаттов, населения Анатолии до прихода индоевропейцев хеттов (CTH 627, KBo 17.43 obv. i 14′–17′).

Особенно интересный сценарий с человеком-медведем описан в табличке, принадлежащей, вероятно, празднику города Циппаланды (CTH 635, KUB 58.14+ rev. v). Сначала человеку-медведю достаются две овцы. Потом в побитом контексте появляются люди-волки (LÚ.MEŠ UR.BAR.RA). Они устраивают драку и отбирают добычу.

На этом бедствия человека-медведя не заканчиваются. Появляется лучница (тут вспоминается Игритт из «Игры престолов») и стреляет в медведя. Промахивается. Стреляет второй раз, и на этот раз попадает. На что медведь должен прокричать: «a-wa-a-i-ia, a-wa-a-i-ia». Но дальше в сохранившемся тексте человек-медведь идёт к пруду, так что хочется верить, что выстрел всё же постановочный.

Как расширяют эти сведения из хеттских праздников наши знания об образе медведя в Анатолии? Человек-медведь участвует в сценах охоты или перебранках с людьми-волками — он логично представляет хаотичную силу природы, противоположность порядку цивилизации. Отдельного культа у медведя в хеттское время всё-таки нет, стойкой ассоциации с каким-либо божеством в текстах не найти.

Очень хочется предположить, что обряды с участием человека-медведя — остаток представлений о шаманизме и тотемах, вероятно, бытовавших в до-хеттской Анатолии. Тьма веков и первобытные сущности. В этом случае есть вероятность, что даже сами хетты осознавали древность этих обрядов и не всегда понимали их изначальный смысл.

#хетты

Про вулканы. Часть 1 🌋

В архивах Хаттусы есть тексты хурритских по происхождению песен на мифологические сюжеты о борьбе богов за главенство на небесах. Бог Грозы Тешшуб побеждает и свергает с небесного престола своего главного оппонента, божество по имени Кумарби. Свергнутый Кумарби продолжает борьбу, но уже не лично, а создавая противников для бога Грозы.

Одним из таких противников является каменный монстр Улликумми, порождённый от связи Кумарби и огромной горы. В песне об Улликумми история с горой описана кратко: после совокупления с горой Кумарби отправляется на пир к богу Моря, по окончании которого уже получает и признаёт каменного младенца.

Однако в Хаттусе найден ещё один фрагмент с текстом мифа о Кумарби и Горе (KUB 33.118). Он не очень хорошо сохранился, но ясно, что он рассказывает другую и более подробную историю.

В побитом начале текста упоминается Кумарби. Потом начинается подсчёт месяцев. Прошёл первый месяц, второй, третий и так до восьмого. Дальше сообщается, что гора Васитта начала дымиться. К горе приходят другие горы и удивляются дыму, говоря ей, что та не дымилась с детства, это не прописано ни богинями Судьбы, ни её матерью при рождении. Гора Васитта отвечает:

«С детства я не дымилась. Богини Судьбы не прописали его (дымление) мне. И моя мать не рожала меня (для этого).

Но […] в горах […] как чужеземец. И он переспал со мной. И именно с того момента […] я начала дымиться».
KUB 33.118: 20'—25'.

Потом сообщается, что проходят девятый и десятый месяцы, после чего текст обрывается. Вероятно, на десятый лунный месяц должно произойти рождение сына Кумарби, нового противника Тешшуба (на этом месте приходится предположить, что продолжительность беременности горы сравнима с людской).

Если из горы идёт дым, и в мифе этот процесс запараллелен с горной беременностью, то рождение нового монстра, оставшееся за пределами сохранившегося текста, должно быть описанием довольно эпичного вулканического извержения.

К сожалению, гора Васитта встречается только в этом тексте, поэтому определить её местоположение довольно проблематично. Упоминание гор как женских божеств противоречит хеттским представлениям о горных божествах как о мужчинах, что только подчёркивает происхождение этой истории из хурритского культурного ареала.

#хетты

Про вулканы. Часть 2 🌋

Итак, в древних текстах есть объяснения извержений вулканов как следствия беременности горных божеств (см. Часть 1 выше). Другой причиной извержения может быть гнев божества.

В хетто-лувийском тексте из мифологической традиции затерянного в лесах Центральной Анатолии города Таурисы рассказывается о Великом боге, которого не пригласили на пир, после чего тот начал разрушать окружающий мир. Он смешал море с землёй, а на вершине горы, которая называется Белой, загорелся огонь.

Смешивание моря с землёй может быть описанием землетрясения, а огонь на вершине горы — сопровождающим его извержением вулкана. Остаётся одна загвоздка: городок Тауриса находился на севере Центральной Анатолии, и там нет действующих вулканов.

Поэтому дальше в дело включается междисциплинарность. Хеттская Белая гора (HUR.SAG harki-) ассоциируется исследователями с античной горой Аргей в Каппадокии (современный Эрджиес-даг), у подножия которой находился город Кесария (современный Кайсери).

Географ римского времени Страбон упоминает, что в лесах на склонах Аргея из-под земли на поверхность вырывается огонь, и пребывание там может быть опасно для людей и животных. Современные вулканологи сообщают, что Эрджиес — это стратовулкан. Получается, он сохранял активность ещё в античности. Ещё Страбон пишет, что вершина Аргея всегда покрыта снегом, — там и сегодня есть остатки ледника, который должен растаять полностью к 2075 году. Это объясняет, почему хетты называли гору Белой (хеттское harki- также значит ‘сияющий’, как и родственное ему греческое ἀργός, давшее название Аргею).

Как же миф, имевший основой извержение вулкана в Каппадокии, попал на север Хеттского царства, в Таурису? В текстах традиции Таурисы есть, например, хурритские заимствования, а их лувийский, хоть и является отдельным диалектом, схож с лувийским диалектом страны Киццуватны. Вулкан Harki- / Аргей / Эрджиес находится как раз рядом и с перевалом, ведущим через горы Тавра из Центральной Анатолии в Киццуватну, античную Равнинную Киликию. И эта область была вполне заселена лувийцами.

Получается, миф о разгневанном Великом боге зародился на юге Анатолии под впечатлением от извержения Аргея или какой-то другой вулканический активности в его районе. В середине II тысячелетия до н.э. Киццуватна становится частью Хеттского царства — тогда лувийцы и были переселены на север (была ли это насильственная депортация, или дали о себе знать миграционные процессы, пока сказать нельзя). И уже из североанатолийской Таурисы мифологический рассказ попал в архивы Хаттусы.

#хетты

Хурритский лев

В бассейне реки Хабур, притока Евфрата, что течёт в Верхней Месопотамии, есть город Уркеш, современный Телль Мозан. Город очень древний, его археологические слои уходят в IV тысячелетие до н.э.

История Уркеша связана с хурритами — народом, не относящимся ни к индоевропейцам, ни к семитам. В городе правила хурритская династия, цари которой носили хурритские имена. Уркеш был центром древнего культа, он упоминается в текстах из Хаттусы как резиденция хурритского божества Кумарби, отца бога Грозы Тешшуба. И именно в Уркеше найден древнейший текст на хурритском языке.

Сам текст совершенно прекрасен. Он записан клинописью на небольшом белом камне, который был заложен в основание храма Нергала, бога Подземного мира. Для улучшения сохранности к камню прилагается защитное устройство — медный закладной гвоздь, верх которого сделан в виде огрызающегося льва, держащего лапами бронзовую копию текста, представленного на камне.

Текст сообщает, что царь по имени Тиж-адаль (Сильное Сердце) построил храм Нергала. И что бог Лубадаг защищает храм. Далее следуют проклятия в адрес того, кто попытается разрушить храм: он столкнётся с гневом многих божеств, будет проклят, а божество-покровитель перестанет слышать его молитвы.

К сожалению, мы больше ничего не знаем о царе Тиж-адале. Датировка текста примерно совпадает со временем державы Третьей династии Ура (XXI век до н.э.). Камень с надписью и прилагающийся лев хранятся в Лувре. Экспонат дошёл до нас, прекрасно сохранившись, — возможно, помещённая на табличку угроза всё же подействовала — к тому же табличку оберегает замечательный лев.

#хурриты

Ещё одна вещь, которую хочется рассказать о хурритских львах из Уркеша, — это их размер. Они довольно небольшие, каждый примерно 12 сантиметров в высоту. А размеры таблички из Лувра — 8,5 см x 5,6 см x 3,9 см. Ну правда маленькие.

Поэтому на ум пришла ассоциация с недавним мемом про котёнка манула :)

#хурриты

Правитель Тиж-адаль: царь или жрец? мужчина или женщина?

В своей надписи Тиж-адаль называет себя непривычным для нас титулом endan. Учитывая почтенный возраст его надписи (примерно конец III тысячелетия до н.э.), определение природы титула правителя Уркеша влияет на наши представления о формировании государственности в Верхней Месопотамии.

На первых этапах историографии титул endan сопоставляли с аккадским термином, обозначающим верховную жрицу, — entum. Такие же названия жриц, entanni-, встречаются в хеттских текстах хурритского происхождения. На основании этих сопоставлений была выдвинута теория, что Тиж-адаль был женщиной, верховной жрицей Уркеша.

Однако находка в Уркеше отпечатков печатей, принадлежащих человеку по имени Тупкиж, носившего титул endan, и его жене по имени Укнитум, разрешила проблему пола Тиж-адаля. К тому же на других печатях endan Тупкиж называл себя царём по-шумерски, LUGAL, так что интерпретация со жреческим статусом совсем отпадает.

Тем не менее, странности остаются. Титул endan образован с помощью хурритского суффикса -dan, обозначающего профессии (но это не точно, о существовании суффикса ведётся дискуссия). Основа титула может быть заимствованием из шумерского, где EN значит 'господин' и используется в качестве царского титула в некоторых городах, например, в Уруке и в сирийском городе Эбла.

Или основа титула endan может быть хурритским словом, по-хурритски en(i) — это 'бог'. И тут привет возможной обожествлённости правителей Уркеша, вероятно, уходящей корнями во времена державы Саргона Великого.

#хурриты

Изображение на печати царицы Укнитум из Уркеша, упомянутой в предыдущей публикации. На печати изображена царская семья в полном составе, а клинописная надпись сообщает, что печать принадлежит именно царице.

Ремесленник изобразил супругов в одинаковых позах и равными по росту, что, вероятно, подчёркивает их равный статус. Идиллии добавляют изображения их детей. Ну просто Эхнатон и Нефертити! Хотя до самих Эхнатона и Нефертити остаётся чуть меньше тысячи лет.

Картинка с сайта https://urkesh.org

#хурриты

Прекрасное!