Forwarded from Клинописи не горят
Вводный длиннопост про эламский язык и письмо
1️⃣ Эламский – это слабоизученный язык-изолят древних жителей Иранского нагорья с относительно небольшим корпусом текстов. Одно предопределяет другое – в отсутствие установленных языков-родственников (в отличие от, скажем, аккадского или хеттского) и солидного массива источников (в сравнении с тем же шумерским) учёные годами и десятилетиями дискутируют о смысле тех или иных слов или значении грамматических конструкций.
2️⃣ Классической формой языка считается язык среднеэламских текстов (XV-XI вв. до н. э.), однако закономерности внутриязыкового развития с течением времени мы можем проследить лишь в общих чертах.
3️⃣ Предполагается, что ударение в эламском было преимущественно инициальным, то есть тяготело к первому слогу.
4️⃣ (Пока) не углубляясь в вопросы грамматики, всё же отмечу несколько ключевых особенностей.
✔️ Эламский – суффиксальный агглютинативный язык, основным механизмом образования слов и грамматических форм в котором служит «приклеивание» к основе слова целого арсенала суффиксов.
✔️ Стандартный порядок слов – SOV (subject, подлежащее – object, прямое дополнение – verb, сказуемое). «Мама раму мыла», «я храм построил», "u siyan kuših".
Порядок слов – субъект в начале предложения, предикат в конце, прямое дополнение после косвенного, определение после определяемого – имеет принципиально важное значение для понимания синтаксической связи.
✔️ В классическом эламском чего только нет.
Категории рода нет.
Падежной системы тоже нет.
Зато есть два именных класса: одушевлённый, он же активный, и неодушевлённый/инактивный. Одушевлённые имена изменяются по лицам и числам. Маркеры классов, называемые лично-классными показателями, или классификаторами, способствуют образованию определительных конструкций, позволяют соотнести подлежащее со сказуемым и вообще пронизывают всю структуру языка.
5️⃣ В ходу в Эламе были следующие системы письма:
✔️ протоэламское письмо – ок. 3100-2900 гг. до н. э. (не дешифровано);
✔️ эламский вариант шумеро-аккадской клинописи – середина III тыс. до н. э. – IV в. до н. э.;
✔️ эламское линейное письмо – ок. 2100 – начало II тыс. до н. э. (возможно, дешифровано научной группой под руководством Ф. Дессе).
6️⃣ Как и в других реализациях месопотамской клинописи, в её эламской версии:
✔️ письмо ведётся слева направо, сверху вниз;
✔️ слова не разделяются какими-либо символами;
✔️ наличествует несколько типов графем:
– знаки со слоговым значением (силлабограммы);
– знаки, обозначающие слова (логограммы);
– знаки, указывающие на семантические категории (детерминативы);
– цифры.
Вместе с тем объём эламского инвентаря знаков (в совокупности не превышающий 206 графем, из которых единовременно используется порядка 130-140), их омофония (многообразие знаков с одним и тем же значением) и полифония (многообразие значений, присущих каждому отдельному знаку) в разы уступают месопотамским.
7️⃣ Если закрыть глаза на протоэламский корпус, то самый ранний уцелевший источник на эламском языке – это клинописный текст XXIII в. до н. э., договор между аккадским царём Нарам-Сином и его эламским коллегой. Памятник носит наименование EKI 2 и входит в коллекцию Лувра под номером SB 8833.
В свою очередь, последний из известных нам текстов, царская надпись, относится к правлению Артаксеркса III (358-338 гг. до н. э.).
8️⃣ Всю совокупность эламоязычных письменных памятников, дошедших до наших дней, можно разделить на следующие категории:
✔️ надписи царей и региональных правителей (как правило, строительные и/или посвятительные);
✔️ хозяйственные документы (архивы Суз, Аншана, Персеполя и др.);
✔️ немногочисленные частные письма;
✔️ ещё более узкий круг источников: гадательные тексты, заклинания и др.;
✔️ вышеупомянутый мирный договор с Аккадом в количестве одна штука. Именно он и служит иллюстрацией к этому посту.
___
#linguistics@cuneifire #overview@cuneifire
Порядок слов – субъект в начале предложения, предикат в конце, прямое дополнение после косвенного, определение после определяемого – имеет принципиально важное значение для понимания синтаксической связи.
Категории рода нет.
Падежной системы тоже нет.
Зато есть два именных класса: одушевлённый, он же активный, и неодушевлённый/инактивный. Одушевлённые имена изменяются по лицам и числам. Маркеры классов, называемые лично-классными показателями, или классификаторами, способствуют образованию определительных конструкций, позволяют соотнести подлежащее со сказуемым и вообще пронизывают всю структуру языка.
– знаки со слоговым значением (силлабограммы);
– знаки, обозначающие слова (логограммы);
– знаки, указывающие на семантические категории (детерминативы);
– цифры.
Вместе с тем объём эламского инвентаря знаков (в совокупности не превышающий 206 графем, из которых единовременно используется порядка 130-140), их омофония (многообразие знаков с одним и тем же значением) и полифония (многообразие значений, присущих каждому отдельному знаку) в разы уступают месопотамским.
В свою очередь, последний из известных нам текстов, царская надпись, относится к правлению Артаксеркса III (358-338 гг. до н. э.).
___
#linguistics@cuneifire #overview@cuneifire
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
👍15❤🔥13🔥8
600, а не 70
⚡В день юбилея Московского Университета публикуем молнию, новейшее открытие, опровержение старых устоев.
В ассириологическом журнале N.A.B.U. за 2024 год опубликована статья М. Роафа, в которой пересматривается хрестоматийный (когда-то даже рассказанный в Конверте!) сюжет о разрушении ассирийцами Вавилона.
В начале VII века до н.э. ассирийский царь Синаххериб захватил и полностью разрушил город Вавилон.
Но уже его сын Асархаддон восстановил город. В своих надписях Асархаддон рассказывает, что бог Вавилона Мардук приказал поменять местами знаки в числе, обозначавшем количество лет, на которые Вавилон предан проклятью.
Сначала это было 70 лет, что в записывается клинописью как 60 и 10 (𒐕𒌋). А потом знаки поменялись местами, и знак 𒐕, обозначавший 60, стал единицей. И получилось 11 лет: 10 и 1 (𒌋𒐕).
Через 11 лет город и был восстановлен.
При этом интерпретация изначального числа отведённого проклятию лет не окончательная. Число 70 было выбрано первым издателем надписи Асархаддона, потому что совпадало с сюжетом из библейских текстов о семидесяти годах вавилонского пленения евреев.
При этом нельзя сказать, что 70 было знаковым числом для самих месопотамцев. У них обычно всё делится на 6. Теперь в наших сутках 24 часа, в круге 360 градусов...
М. Роаф посмотрел на прорисовки надписей Асархаддона, сверил их с фотографиями и понял, что вертикальный клин 𒐕 и винкельхакен 𒌋 стоят очень близко друг другу. И тогда это уже не 70, а шумерограмма для обозначения другого числа, 600.
Итак, 600 делится на 6, что лучше отвечает месопотамским представлениям о прекрасном. К тому же редуцировать 589 лет проклятия выглядит правда бо́льшей милостью со стороны Мардука, чем оставшиеся от 70 ко времени восстановления города 59 лет.
Выводы? Занимайтесь наукой и серьёзно относитесь к клинописной палеографии.
#Ассирия #Вавилония
⚡В день юбилея Московского Университета публикуем молнию, новейшее открытие, опровержение старых устоев.
В ассириологическом журнале N.A.B.U. за 2024 год опубликована статья М. Роафа, в которой пересматривается хрестоматийный (когда-то даже рассказанный в Конверте!) сюжет о разрушении ассирийцами Вавилона.
В начале VII века до н.э. ассирийский царь Синаххериб захватил и полностью разрушил город Вавилон.
Но уже его сын Асархаддон восстановил город. В своих надписях Асархаддон рассказывает, что бог Вавилона Мардук приказал поменять местами знаки в числе, обозначавшем количество лет, на которые Вавилон предан проклятью.
Сначала это было 70 лет, что в записывается клинописью как 60 и 10 (𒐕𒌋). А потом знаки поменялись местами, и знак 𒐕, обозначавший 60, стал единицей. И получилось 11 лет: 10 и 1 (𒌋𒐕).
Через 11 лет город и был восстановлен.
При этом интерпретация изначального числа отведённого проклятию лет не окончательная. Число 70 было выбрано первым издателем надписи Асархаддона, потому что совпадало с сюжетом из библейских текстов о семидесяти годах вавилонского пленения евреев.
При этом нельзя сказать, что 70 было знаковым числом для самих месопотамцев. У них обычно всё делится на 6. Теперь в наших сутках 24 часа, в круге 360 градусов...
М. Роаф посмотрел на прорисовки надписей Асархаддона, сверил их с фотографиями и понял, что вертикальный клин 𒐕 и винкельхакен 𒌋 стоят очень близко друг другу. И тогда это уже не 70, а шумерограмма для обозначения другого числа, 600.
Итак, 600 делится на 6, что лучше отвечает месопотамским представлениям о прекрасном. К тому же редуцировать 589 лет проклятия выглядит правда бо́льшей милостью со стороны Мардука, чем оставшиеся от 70 ко времени восстановления города 59 лет.
Выводы? Занимайтесь наукой и серьёзно относитесь к клинописной палеографии.
#Ассирия #Вавилония
🔥21❤🔥8👍4❤3⚡2✍1🥰1
Статью М. Роафа можно найти по этой ссылке. https://sepoa.fr/wp/wp-content/uploads/2024/04/NABU-2024-1.pdf Это статья номер 27, начинается на 43 странице. Там есть картинки с клинописью!
👍8❤4❤🔥3✍1
Позволю себе порекомендовать дорогим подписчикам канал HISTORIA MAXIMUM, автор которого специализируется на ранних этапах человеческой истории и делает классные визуализации археологических находок. Например, там можно посмотреть на Чатал-хёюк.
А ещё материалы канала становятся контентом для выпусков цифрового журнала, который можно скачать по ссылке ниже.
А ещё материалы канала становятся контентом для выпусков цифрового журнала, который можно скачать по ссылке ниже.
Telegram
historia.maximum | твоя машина времени
Цифровой научно-популярный исторический журнал. Забери свой экземпляр бесплатно: https://hipolink.me/historiamaximum
наш чат: https://t.me/+cbnNLSS6x60xMDJi
частные вопросы: https://t.me/maximferapontov
наш чат: https://t.me/+cbnNLSS6x60xMDJi
частные вопросы: https://t.me/maximferapontov
🔥11❤3
Forwarded from historia.maximum | твоя машина времени (Maxim Ferapontov)
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Исторический журнал Historia Maximum - твоя машина времени!
Просто, интересно, достоверно: от доистории до Нового времени.
Все выпуски бесплатно
❯❯ ЗДЕСЬ ❯❯
ПОДПИШИСЬ СЕЙЧАС
Просто, интересно, достоверно: от доистории до Нового времени.
Все выпуски бесплатно
❯❯ ЗДЕСЬ ❯❯
ПОДПИШИСЬ СЕЙЧАС
👍2
Редкоземельные металлы
В Хеттском царстве строительство нового дворца или храма имело большое символическое значение и сопровождалось проведением ритуалов. При строительстве было необходимо заручиться поддержкой богов и обеспечить сооружению магическую защиту от скверны. Каждая часть будущего здания нуждалась в особом обряде: стены и колонны, двери, алтарь, очаг, балки потолка…
Особенно важным этапом строительства была закладка фундамента. Для неё существовал особый ритуал. В основание помещались фигурки, сделанные из драгоценных материалов, таких как серебро, золото, лазурит, алебастр, железо, медь, бронза и диорит. Фигурки дублировали части здания: закладные камни, колонны, алтари и двери — или изображали животных: львов, быков и даже лисиц.
Исполнитель ритуала произносил заклинания, в которых говорил о вечности и прочности материалов, чтобы те же качества передались всей постройке. Он же отмечал, что храм строится не людьми, а богами. Особое внимание уделялось экзотическому происхождению драгоценных элементов здания:
Моим личным фаворитом в этом перечне является небесное железо, принесённое с неба. Аласия, древнее имя острова Кипр, славившегося своими недрами, появляется в списке ожиданно. Упоминания города Канеша и страны Элам, расположенной на другом конце ближневосточной ойкумены, в тексте могут быть не точными (подводит орфография, зачем-то добавляющая в оба названия лишний слог). Но сохраняется впечатление, что все материалы крайне редкие и дорогие.
По законам работы древней магии, целому могут передаваться характеристики какой-то его части, и потому помещение в основание здания редких драгоценных металлов и камней должно было придать особые свойства всей постройке, усилить степень её сакральности.
#хетты
В Хеттском царстве строительство нового дворца или храма имело большое символическое значение и сопровождалось проведением ритуалов. При строительстве было необходимо заручиться поддержкой богов и обеспечить сооружению магическую защиту от скверны. Каждая часть будущего здания нуждалась в особом обряде: стены и колонны, двери, алтарь, очаг, балки потолка…
Особенно важным этапом строительства была закладка фундамента. Для неё существовал особый ритуал. В основание помещались фигурки, сделанные из драгоценных материалов, таких как серебро, золото, лазурит, алебастр, железо, медь, бронза и диорит. Фигурки дублировали части здания: закладные камни, колонны, алтари и двери — или изображали животных: львов, быков и даже лисиц.
Исполнитель ритуала произносил заклинания, в которых говорил о вечности и прочности материалов, чтобы те же качества передались всей постройке. Он же отмечал, что храм строится не людьми, а богами. Особое внимание уделялось экзотическому происхождению драгоценных элементов здания:
CTH 413, KBo 4.1+ obv. 35—40 «Они поместили закладные камни из серебра и золота. Они принесли золото из города Пирундуммея. Они принесли серебро из Куцца. Они принесли лазурит с горы Такнияра. Они принесли алебастр из Канеша. Они принесли кварц из Элама. Они принесли диорит из земли. Они принесли чёрное небесное железо с неба. Медь и бронзу они принесли с Аласии, с горы Таггата».
Моим личным фаворитом в этом перечне является небесное железо, принесённое с неба. Аласия, древнее имя острова Кипр, славившегося своими недрами, появляется в списке ожиданно. Упоминания города Канеша и страны Элам, расположенной на другом конце ближневосточной ойкумены, в тексте могут быть не точными (подводит орфография, зачем-то добавляющая в оба названия лишний слог). Но сохраняется впечатление, что все материалы крайне редкие и дорогие.
По законам работы древней магии, целому могут передаваться характеристики какой-то его части, и потому помещение в основание здания редких драгоценных металлов и камней должно было придать особые свойства всей постройке, усилить степень её сакральности.
#хетты
🔥26👍12🕊6🥰2
«На далёкой звезде Венере…»
В эти дни над западным горизонтом сразу после захода Солнца ярко сияет планета Венера. Движение Венеры по небосводу необычно. Она, как и Меркурий, находится между Землёй и Солнцем, и потому её можно наблюдать в одни дни вечером над западным горизонтом, а в другие — утром над восточным. Отсюда имена Венеры как Вечерней или Утренней Звезды.
Казалось бы, такое необычное движение планеты должно было привести древних наблюдателей за небом в замешательство, тождественность Венеры на западе и Венеры на востоке на первый взгляд не очевидна. Однако уже в XVII веке до н.э. жители Месопотамии точно знали, что это один и тот же объект.
Доказательство тому — найденная в Ниневии табличка с предсказаниями, условия которых варьируются в соответствии с датами захода Венеры за западный горизонт и появления её над восточным горизонтом.
Сама табличка должна быть изготовлена в VIII-VII веках до н.э., но содержащийся на ней текст на тысячелетие древнее. В нём упоминается датировочная формула восьмого года правления вавилонского царя Амми-цадуки, правившего во второй половине XVII века до н.э., праправнука Хаммурапи. То есть письменные заметки о появлении Венеры на небе, попавшие в архивы Ассирийской державы, составлялись уже в Месопотамии первой половины II тысячелетия до н.э.
В ясную погоду найдите Венеру на небе. Подумайте о том, что первые шаги науки астрономии, установление современных представлений о мире, стали возможны, благодаря столетиям накопления и систематизации материалов. Пусть даже в форме астрологических предсказаний.
#Месопотамия
В эти дни над западным горизонтом сразу после захода Солнца ярко сияет планета Венера. Движение Венеры по небосводу необычно. Она, как и Меркурий, находится между Землёй и Солнцем, и потому её можно наблюдать в одни дни вечером над западным горизонтом, а в другие — утром над восточным. Отсюда имена Венеры как Вечерней или Утренней Звезды.
Казалось бы, такое необычное движение планеты должно было привести древних наблюдателей за небом в замешательство, тождественность Венеры на западе и Венеры на востоке на первый взгляд не очевидна. Однако уже в XVII веке до н.э. жители Месопотамии точно знали, что это один и тот же объект.
Доказательство тому — найденная в Ниневии табличка с предсказаниями, условия которых варьируются в соответствии с датами захода Венеры за западный горизонт и появления её над восточным горизонтом.
Сама табличка должна быть изготовлена в VIII-VII веках до н.э., но содержащийся на ней текст на тысячелетие древнее. В нём упоминается датировочная формула восьмого года правления вавилонского царя Амми-цадуки, правившего во второй половине XVII века до н.э., праправнука Хаммурапи. То есть письменные заметки о появлении Венеры на небе, попавшие в архивы Ассирийской державы, составлялись уже в Месопотамии первой половины II тысячелетия до н.э.
В ясную погоду найдите Венеру на небе. Подумайте о том, что первые шаги науки астрономии, установление современных представлений о мире, стали возможны, благодаря столетиям накопления и систематизации материалов. Пусть даже в форме астрологических предсказаний.
#Месопотамия
❤19🔥10👍7❤🔥4
Иллюстрации к грядущему материалу (см. ниже)
1 — рельеф из хеттского скального святилища Язылыкая, фото с сайта hittitemonuments.com
2 — лувийский иероглиф *182 CAELUM ‘небо / чаша’ в исполнении автора Конверта.
1 — рельеф из хеттского скального святилища Язылыкая, фото с сайта hittitemonuments.com
2 — лувийский иероглиф *182 CAELUM ‘небо / чаша’ в исполнении автора Конверта.
🔥10❤🔥4👍4
Небо и чаша
Рельеф из хеттского скального святилища Язылыкая (фото 1, выше) показывает двух быкообразных божеств, которые держат изогнутый предмет над головами. Стоят они при этом тоже на особой платформе.
В некоторых письменностях знак может использоваться как часть изображения. В данном случае расшифровать сюжет можно, применив знания о лувийских иероглифах. Под ногами у божеств — иероглиф со значением ‘земля’ , а держат они — знак, обозначающий ‘небо’ (фото 2, рисунок автора).
Выпуклая форма знака ‘небо’ хорошо соответствует представлениям древних о небе как о куполе. Только вот этот купол — перевёрнут. Жить под таким было бы странно. На это обратили внимание современные исследователи и обнаружили, что лувийский знак для обозначения неба представляет собой не небесный купол, а чашу 🥣 , как на второй картинке.
В лувийском языке I тысячелетия до н.э. чаша называется tipas-. Небо в этом варианте лувийского — тоже tipas-. Лувийское слово для неба является омонимом слова для чаши, то есть пишется и произносится точно так же, но обозначает другой предмет, сравните с русским ‘ключ’ в смысле родника и ‘ключ’ для двери.
Поэтому изображенное в Язылыкая небо, которое держат быкообразные хеттские аналоги атлантов, изогнуто в «другую» сторону.
#хетты
Рельеф из хеттского скального святилища Язылыкая (фото 1, выше) показывает двух быкообразных божеств, которые держат изогнутый предмет над головами. Стоят они при этом тоже на особой платформе.
В некоторых письменностях знак может использоваться как часть изображения. В данном случае расшифровать сюжет можно, применив знания о лувийских иероглифах. Под ногами у божеств — иероглиф со значением ‘земля’ , а держат они — знак, обозначающий ‘небо’ (фото 2, рисунок автора).
Выпуклая форма знака ‘небо’ хорошо соответствует представлениям древних о небе как о куполе. Только вот этот купол — перевёрнут. Жить под таким было бы странно. На это обратили внимание современные исследователи и обнаружили, что лувийский знак для обозначения неба представляет собой не небесный купол, а чашу 🥣 , как на второй картинке.
В лувийском языке I тысячелетия до н.э. чаша называется tipas-. Небо в этом варианте лувийского — тоже tipas-. Лувийское слово для неба является омонимом слова для чаши, то есть пишется и произносится точно так же, но обозначает другой предмет, сравните с русским ‘ключ’ в смысле родника и ‘ключ’ для двери.
Поэтому изображенное в Язылыкая небо, которое держат быкообразные хеттские аналоги атлантов, изогнуто в «другую» сторону.
#хетты
❤15🔥11👍6❤🔥5
Чу… Медведь! 🐻
В древности некоторые народы табуировали имя самого крупного лесного хищника, потому что считалось, что при произнесении он может прийти на зов. Поэтому вместо истинного имени использовались эвфемизмы. Эти эвфемизмы стали современными названиями животного в разных языках. Так появились русское «медведь», буквально ‘медоед’, латышское lācis ‘топтун’(?), английское bear и немецкое Bär ‘бурый’.
Как же при таком обилии эвфемизмов узнать то самое истинное имя 🐻 ? Таковым будет его название в праиндоевропейском языке, и некоторые языки образовали имя медведя именно от него. Например, древнегреческое ἄρκτος и латинское ursus. Дальше всех пошли хетты, и хеттское hartakka- ‘медведь’ наиболее близко к общему индоевропейскому корню *h₂rtḱo-, что говорит об абсолютном бесстрашии хеттов. Ну или хотя бы о том, что вероятность встретить медведя в анатолийском лесу чуть ниже, чем в наткнуться на него в Центральной и Восточной Европе :D
Тем не менее, хетты упоминали медведей в своих текстах, и всегда как довольно мощных зверей. Хеттский царь Хаттусили I запугивает врагов, предупреждая их, что если они вступят с ним в битву, то он будет сражаться как медведь и удавит их (CTH 14, KBo 7.14 obv. 5—6).
В ритуале для постройки дворца царь просит у бога Грозы разрешения использовать высокие деревья в строительстве, а затем обращается к самим деревьям:
То есть для постройки достойного дворца требуются довольно большие деревья, способные дать уютную тень для отдыха льву и выдержать медведя.
Герой рассказов хурритского происхождения мифический царь Гурпаранзах сражается с дикими зверями, в том числе медведем (CTH 362, KUB 36.67 obv. ii 9'—11'). Сравните с боровшимся с медведем чешским богатырём Валидубом, сказка о котором известна русскоязычному читателю по советскому мультфильму, и с героем латышского эпоса Лачплесисом, имя которого буквально переводится как ‘разрывающий медведей’.
Медвежьи клыки использовались хеттами в магических ритуалах (CTH 757, KUB 9.31 obv. i 8).
Завершая этот текст, отмечу, что представленный обзор роли и образа медведей в анатолийской культуре и некоторых параллелей в других культурах не является полным, и в продолжении данной темы необходимо будет отправиться на хеттский праздник и проследить за хеттским маскарадом.
#хетты
В древности некоторые народы табуировали имя самого крупного лесного хищника, потому что считалось, что при произнесении он может прийти на зов. Поэтому вместо истинного имени использовались эвфемизмы. Эти эвфемизмы стали современными названиями животного в разных языках. Так появились русское «медведь», буквально ‘медоед’, латышское lācis ‘топтун’(?), английское bear и немецкое Bär ‘бурый’.
Как же при таком обилии эвфемизмов узнать то самое истинное имя 🐻 ? Таковым будет его название в праиндоевропейском языке, и некоторые языки образовали имя медведя именно от него. Например, древнегреческое ἄρκτος и латинское ursus. Дальше всех пошли хетты, и хеттское hartakka- ‘медведь’ наиболее близко к общему индоевропейскому корню *h₂rtḱo-, что говорит об абсолютном бесстрашии хеттов. Ну или хотя бы о том, что вероятность встретить медведя в анатолийском лесу чуть ниже, чем в наткнуться на него в Центральной и Восточной Европе :D
Тем не менее, хетты упоминали медведей в своих текстах, и всегда как довольно мощных зверей. Хеттский царь Хаттусили I запугивает врагов, предупреждая их, что если они вступят с ним в битву, то он будет сражаться как медведь и удавит их (CTH 14, KBo 7.14 obv. 5—6).
В ритуале для постройки дворца царь просит у бога Грозы разрешения использовать высокие деревья в строительстве, а затем обращается к самим деревьям:
«Под вами спал лев. Под вами спал леопард. А медведь взбирался на вас». (CTH 414, KUB 29.1 obv. i 28-30)
То есть для постройки достойного дворца требуются довольно большие деревья, способные дать уютную тень для отдыха льву и выдержать медведя.
Герой рассказов хурритского происхождения мифический царь Гурпаранзах сражается с дикими зверями, в том числе медведем (CTH 362, KUB 36.67 obv. ii 9'—11'). Сравните с боровшимся с медведем чешским богатырём Валидубом, сказка о котором известна русскоязычному читателю по советскому мультфильму, и с героем латышского эпоса Лачплесисом, имя которого буквально переводится как ‘разрывающий медведей’.
Медвежьи клыки использовались хеттами в магических ритуалах (CTH 757, KUB 9.31 obv. i 8).
Завершая этот текст, отмечу, что представленный обзор роли и образа медведей в анатолийской культуре и некоторых параллелей в других культурах не является полным, и в продолжении данной темы необходимо будет отправиться на хеттский праздник и проследить за хеттским маскарадом.
#хетты
🔥30❤🔥7❤7👍7
«Вам смешно, но когда на сцену выходит медведь…»
Как и было обещано, обзор медведей в анатолийской культуре завершаем анализом текстов религиозных праздников.
Во многих культурах спортивные состязания и театральные постановки зарождаются как часть религиозных церемоний. Такие явления обычно знакомы нам на примере древней Греции. В то же время хеттские тексты показывают очень похожую картину.
В хеттских описаниях праздников, помимо жертвоприношений, рассказов мифов, исполнения песен, состязаний в борьбе и беге, можно встретить людей, перевоплотившихся в животных. Они могут носить маски зверей или быть одетыми в их шкуры. Это волки, собаки, леопарды, львы и как раз медведи. Они танцуют, кричат, разыгрывают поединки за добычу между собой.
Переодетый в медведя человек, актёр на религиозной церемонии, обозначается буквально как «человек-медведь», LÚ hartakka-. Он может танцевать. Может исполнять обряды вместе с другими участниками. Оба этих действия человека-медведя встречаются в празднике KI.LAM, ‘празднике (дворцовых) ворот’, уходящим корнями в культуру хаттов, населения Анатолии до прихода индоевропейцев хеттов (CTH 627, KBo 17.43 obv. i 14′–17′).
Особенно интересный сценарий с человеком-медведем описан в табличке, принадлежащей, вероятно, празднику города Циппаланды (CTH 635, KUB 58.14+ rev. v). Сначала человеку-медведю достаются две овцы. Потом в побитом контексте появляются люди-волки (LÚ.MEŠ UR.BAR.RA). Они устраивают драку и отбирают добычу.
На этом бедствия человека-медведя не заканчиваются. Появляется лучница (тут вспоминается Игритт из «Игры престолов») и стреляет в медведя. Промахивается. Стреляет второй раз, и на этот раз попадает. На что медведь должен прокричать: «a-wa-a-i-ia, a-wa-a-i-ia». Но дальше в сохранившемся тексте человек-медведь идёт к пруду, так что хочется верить, что выстрел всё же постановочный.
Как расширяют эти сведения из хеттских праздников наши знания об образе медведя в Анатолии? Человек-медведь участвует в сценах охоты или перебранках с людьми-волками — он логично представляет хаотичную силу природы, противоположность порядку цивилизации. Отдельного культа у медведя в хеттское время всё-таки нет, стойкой ассоциации с каким-либо божеством в текстах не найти.
Очень хочется предположить, что обряды с участием человека-медведя — остаток представлений о шаманизме и тотемах, вероятно, бытовавших в до-хеттской Анатолии. Тьма веков и первобытные сущности. В этом случае есть вероятность, что даже сами хетты осознавали древность этих обрядов и не всегда понимали их изначальный смысл.
#хетты
Как и было обещано, обзор медведей в анатолийской культуре завершаем анализом текстов религиозных праздников.
Во многих культурах спортивные состязания и театральные постановки зарождаются как часть религиозных церемоний. Такие явления обычно знакомы нам на примере древней Греции. В то же время хеттские тексты показывают очень похожую картину.
В хеттских описаниях праздников, помимо жертвоприношений, рассказов мифов, исполнения песен, состязаний в борьбе и беге, можно встретить людей, перевоплотившихся в животных. Они могут носить маски зверей или быть одетыми в их шкуры. Это волки, собаки, леопарды, львы и как раз медведи. Они танцуют, кричат, разыгрывают поединки за добычу между собой.
Переодетый в медведя человек, актёр на религиозной церемонии, обозначается буквально как «человек-медведь», LÚ hartakka-. Он может танцевать. Может исполнять обряды вместе с другими участниками. Оба этих действия человека-медведя встречаются в празднике KI.LAM, ‘празднике (дворцовых) ворот’, уходящим корнями в культуру хаттов, населения Анатолии до прихода индоевропейцев хеттов (CTH 627, KBo 17.43 obv. i 14′–17′).
Особенно интересный сценарий с человеком-медведем описан в табличке, принадлежащей, вероятно, празднику города Циппаланды (CTH 635, KUB 58.14+ rev. v). Сначала человеку-медведю достаются две овцы. Потом в побитом контексте появляются люди-волки (LÚ.MEŠ UR.BAR.RA). Они устраивают драку и отбирают добычу.
На этом бедствия человека-медведя не заканчиваются. Появляется лучница (тут вспоминается Игритт из «Игры престолов») и стреляет в медведя. Промахивается. Стреляет второй раз, и на этот раз попадает. На что медведь должен прокричать: «a-wa-a-i-ia, a-wa-a-i-ia». Но дальше в сохранившемся тексте человек-медведь идёт к пруду, так что хочется верить, что выстрел всё же постановочный.
Как расширяют эти сведения из хеттских праздников наши знания об образе медведя в Анатолии? Человек-медведь участвует в сценах охоты или перебранках с людьми-волками — он логично представляет хаотичную силу природы, противоположность порядку цивилизации. Отдельного культа у медведя в хеттское время всё-таки нет, стойкой ассоциации с каким-либо божеством в текстах не найти.
Очень хочется предположить, что обряды с участием человека-медведя — остаток представлений о шаманизме и тотемах, вероятно, бытовавших в до-хеттской Анатолии. Тьма веков и первобытные сущности. В этом случае есть вероятность, что даже сами хетты осознавали древность этих обрядов и не всегда понимали их изначальный смысл.
#хетты
👍24❤🔥8🔥8🥰3❤1
Про вулканы. Часть 1 🌋
В архивах Хаттусы есть тексты хурритских по происхождению песен на мифологические сюжеты о борьбе богов за главенство на небесах. Бог Грозы Тешшуб побеждает и свергает с небесного престола своего главного оппонента, божество по имени Кумарби. Свергнутый Кумарби продолжает борьбу, но уже не лично, а создавая противников для бога Грозы.
Одним из таких противников является каменный монстр Улликумми, порождённый от связи Кумарби и огромной горы. В песне об Улликумми история с горой описана кратко: после совокупления с горой Кумарби отправляется на пир к богу Моря, по окончании которого уже получает и признаёт каменного младенца.
Однако в Хаттусе найден ещё один фрагмент с текстом мифа о Кумарби и Горе (KUB 33.118). Он не очень хорошо сохранился, но ясно, что он рассказывает другую и более подробную историю.
В побитом начале текста упоминается Кумарби. Потом начинается подсчёт месяцев. Прошёл первый месяц, второй, третий и так до восьмого. Дальше сообщается, что гора Васитта начала дымиться. К горе приходят другие горы и удивляются дыму, говоря ей, что та не дымилась с детства, это не прописано ни богинями Судьбы, ни её матерью при рождении. Гора Васитта отвечает:
Потом сообщается, что проходят девятый и десятый месяцы, после чего текст обрывается. Вероятно, на десятый лунный месяц должно произойти рождение сына Кумарби, нового противника Тешшуба (на этом месте приходится предположить, что продолжительность беременности горы сравнима с людской).
Если из горы идёт дым, и в мифе этот процесс запараллелен с горной беременностью, то рождение нового монстра, оставшееся за пределами сохранившегося текста, должно быть описанием довольно эпичного вулканического извержения.
К сожалению, гора Васитта встречается только в этом тексте, поэтому определить её местоположение довольно проблематично. Упоминание гор как женских божеств противоречит хеттским представлениям о горных божествах как о мужчинах, что только подчёркивает происхождение этой истории из хурритского культурного ареала.
#хетты
В архивах Хаттусы есть тексты хурритских по происхождению песен на мифологические сюжеты о борьбе богов за главенство на небесах. Бог Грозы Тешшуб побеждает и свергает с небесного престола своего главного оппонента, божество по имени Кумарби. Свергнутый Кумарби продолжает борьбу, но уже не лично, а создавая противников для бога Грозы.
Одним из таких противников является каменный монстр Улликумми, порождённый от связи Кумарби и огромной горы. В песне об Улликумми история с горой описана кратко: после совокупления с горой Кумарби отправляется на пир к богу Моря, по окончании которого уже получает и признаёт каменного младенца.
Однако в Хаттусе найден ещё один фрагмент с текстом мифа о Кумарби и Горе (KUB 33.118). Он не очень хорошо сохранился, но ясно, что он рассказывает другую и более подробную историю.
В побитом начале текста упоминается Кумарби. Потом начинается подсчёт месяцев. Прошёл первый месяц, второй, третий и так до восьмого. Дальше сообщается, что гора Васитта начала дымиться. К горе приходят другие горы и удивляются дыму, говоря ей, что та не дымилась с детства, это не прописано ни богинями Судьбы, ни её матерью при рождении. Гора Васитта отвечает:
«С детства я не дымилась. Богини Судьбы не прописали его (дымление) мне. И моя мать не рожала меня (для этого).
Но […] в горах […] как чужеземец. И он переспал со мной. И именно с того момента […] я начала дымиться».
KUB 33.118: 20'—25'.
Потом сообщается, что проходят девятый и десятый месяцы, после чего текст обрывается. Вероятно, на десятый лунный месяц должно произойти рождение сына Кумарби, нового противника Тешшуба (на этом месте приходится предположить, что продолжительность беременности горы сравнима с людской).
Если из горы идёт дым, и в мифе этот процесс запараллелен с горной беременностью, то рождение нового монстра, оставшееся за пределами сохранившегося текста, должно быть описанием довольно эпичного вулканического извержения.
К сожалению, гора Васитта встречается только в этом тексте, поэтому определить её местоположение довольно проблематично. Упоминание гор как женских божеств противоречит хеттским представлениям о горных божествах как о мужчинах, что только подчёркивает происхождение этой истории из хурритского культурного ареала.
#хетты
🔥28👍13❤🔥6❤6😨1
Про вулканы. Часть 2 🌋
Итак, в древних текстах есть объяснения извержений вулканов как следствия беременности горных божеств (см. Часть 1 выше). Другой причиной извержения может быть гнев божества.
В хетто-лувийском тексте из мифологической традиции затерянного в лесах Центральной Анатолии города Таурисы рассказывается о Великом боге, которого не пригласили на пир, после чего тот начал разрушать окружающий мир. Он смешал море с землёй, а на вершине горы, которая называется Белой, загорелся огонь.
Смешивание моря с землёй может быть описанием землетрясения, а огонь на вершине горы — сопровождающим его извержением вулкана. Остаётся одна загвоздка: городок Тауриса находился на севере Центральной Анатолии, и там нет действующих вулканов.
Поэтому дальше в дело включается междисциплинарность. Хеттская Белая гора (HUR.SAG harki-) ассоциируется исследователями с античной горой Аргей в Каппадокии (современный Эрджиес-даг), у подножия которой находился город Кесария (современный Кайсери).
Географ римского времени Страбон упоминает, что в лесах на склонах Аргея из-под земли на поверхность вырывается огонь, и пребывание там может быть опасно для людей и животных. Современные вулканологи сообщают, что Эрджиес — это стратовулкан. Получается, он сохранял активность ещё в античности. Ещё Страбон пишет, что вершина Аргея всегда покрыта снегом, — там и сегодня есть остатки ледника, который должен растаять полностью к 2075 году. Это объясняет, почему хетты называли гору Белой (хеттское harki- также значит ‘сияющий’, как и родственное ему греческое ἀργός, давшее название Аргею).
Как же миф, имевший основой извержение вулкана в Каппадокии, попал на север Хеттского царства, в Таурису? В текстах традиции Таурисы есть, например, хурритские заимствования, а их лувийский, хоть и является отдельным диалектом, схож с лувийским диалектом страны Киццуватны. Вулкан Harki- / Аргей / Эрджиес находится как раз рядом и с перевалом, ведущим через горы Тавра из Центральной Анатолии в Киццуватну, античную Равнинную Киликию. И эта область была вполне заселена лувийцами.
Получается, миф о разгневанном Великом боге зародился на юге Анатолии под впечатлением от извержения Аргея или какой-то другой вулканический активности в его районе. В середине II тысячелетия до н.э. Киццуватна становится частью Хеттского царства — тогда лувийцы и были переселены на север (была ли это насильственная депортация, или дали о себе знать миграционные процессы, пока сказать нельзя). И уже из североанатолийской Таурисы мифологический рассказ попал в архивы Хаттусы.
#хетты
Итак, в древних текстах есть объяснения извержений вулканов как следствия беременности горных божеств (см. Часть 1 выше). Другой причиной извержения может быть гнев божества.
В хетто-лувийском тексте из мифологической традиции затерянного в лесах Центральной Анатолии города Таурисы рассказывается о Великом боге, которого не пригласили на пир, после чего тот начал разрушать окружающий мир. Он смешал море с землёй, а на вершине горы, которая называется Белой, загорелся огонь.
Смешивание моря с землёй может быть описанием землетрясения, а огонь на вершине горы — сопровождающим его извержением вулкана. Остаётся одна загвоздка: городок Тауриса находился на севере Центральной Анатолии, и там нет действующих вулканов.
Поэтому дальше в дело включается междисциплинарность. Хеттская Белая гора (HUR.SAG harki-) ассоциируется исследователями с античной горой Аргей в Каппадокии (современный Эрджиес-даг), у подножия которой находился город Кесария (современный Кайсери).
Географ римского времени Страбон упоминает, что в лесах на склонах Аргея из-под земли на поверхность вырывается огонь, и пребывание там может быть опасно для людей и животных. Современные вулканологи сообщают, что Эрджиес — это стратовулкан. Получается, он сохранял активность ещё в античности. Ещё Страбон пишет, что вершина Аргея всегда покрыта снегом, — там и сегодня есть остатки ледника, который должен растаять полностью к 2075 году. Это объясняет, почему хетты называли гору Белой (хеттское harki- также значит ‘сияющий’, как и родственное ему греческое ἀργός, давшее название Аргею).
Как же миф, имевший основой извержение вулкана в Каппадокии, попал на север Хеттского царства, в Таурису? В текстах традиции Таурисы есть, например, хурритские заимствования, а их лувийский, хоть и является отдельным диалектом, схож с лувийским диалектом страны Киццуватны. Вулкан Harki- / Аргей / Эрджиес находится как раз рядом и с перевалом, ведущим через горы Тавра из Центральной Анатолии в Киццуватну, античную Равнинную Киликию. И эта область была вполне заселена лувийцами.
Получается, миф о разгневанном Великом боге зародился на юге Анатолии под впечатлением от извержения Аргея или какой-то другой вулканический активности в его районе. В середине II тысячелетия до н.э. Киццуватна становится частью Хеттского царства — тогда лувийцы и были переселены на север (была ли это насильственная депортация, или дали о себе знать миграционные процессы, пока сказать нельзя). И уже из североанатолийской Таурисы мифологический рассказ попал в архивы Хаттусы.
#хетты
❤20🔥18👍7🐳1🍾1🦄1
Хурритский лев
В бассейне реки Хабур, притока Евфрата, что течёт в Верхней Месопотамии, есть город Уркеш, современный Телль Мозан. Город очень древний, его археологические слои уходят в IV тысячелетие до н.э.
История Уркеша связана с хурритами — народом, не относящимся ни к индоевропейцам, ни к семитам. В городе правила хурритская династия, цари которой носили хурритские имена. Уркеш был центром древнего культа, он упоминается в текстах из Хаттусы как резиденция хурритского божества Кумарби, отца бога Грозы Тешшуба. И именно в Уркеше найден древнейший текст на хурритском языке.
Сам текст совершенно прекрасен. Он записан клинописью на небольшом белом камне, который был заложен в основание храма Нергала, бога Подземного мира. Для улучшения сохранности к камню прилагается защитное устройство — медный закладной гвоздь, верх которого сделан в виде огрызающегося льва, держащего лапами бронзовую копию текста, представленного на камне.
Текст сообщает, что царь по имени Тиж-адаль (Сильное Сердце) построил храм Нергала. И что бог Лубадаг защищает храм. Далее следуют проклятия в адрес того, кто попытается разрушить храм: он столкнётся с гневом многих божеств, будет проклят, а божество-покровитель перестанет слышать его молитвы.
К сожалению, мы больше ничего не знаем о царе Тиж-адале. Датировка текста примерно совпадает со временем державы Третьей династии Ура (XXI век до н.э.). Камень с надписью и прилагающийся лев хранятся в Лувре. Экспонат дошёл до нас, прекрасно сохранившись, — возможно, помещённая на табличку угроза всё же подействовала — к тому же табличку оберегает замечательный лев.
#хурриты
В бассейне реки Хабур, притока Евфрата, что течёт в Верхней Месопотамии, есть город Уркеш, современный Телль Мозан. Город очень древний, его археологические слои уходят в IV тысячелетие до н.э.
История Уркеша связана с хурритами — народом, не относящимся ни к индоевропейцам, ни к семитам. В городе правила хурритская династия, цари которой носили хурритские имена. Уркеш был центром древнего культа, он упоминается в текстах из Хаттусы как резиденция хурритского божества Кумарби, отца бога Грозы Тешшуба. И именно в Уркеше найден древнейший текст на хурритском языке.
Сам текст совершенно прекрасен. Он записан клинописью на небольшом белом камне, который был заложен в основание храма Нергала, бога Подземного мира. Для улучшения сохранности к камню прилагается защитное устройство — медный закладной гвоздь, верх которого сделан в виде огрызающегося льва, держащего лапами бронзовую копию текста, представленного на камне.
Текст сообщает, что царь по имени Тиж-адаль (Сильное Сердце) построил храм Нергала. И что бог Лубадаг защищает храм. Далее следуют проклятия в адрес того, кто попытается разрушить храм: он столкнётся с гневом многих божеств, будет проклят, а божество-покровитель перестанет слышать его молитвы.
К сожалению, мы больше ничего не знаем о царе Тиж-адале. Датировка текста примерно совпадает со временем державы Третьей династии Ура (XXI век до н.э.). Камень с надписью и прилагающийся лев хранятся в Лувре. Экспонат дошёл до нас, прекрасно сохранившись, — возможно, помещённая на табличку угроза всё же подействовала — к тому же табличку оберегает замечательный лев.
#хурриты
❤23🔥12❤🔥7👍5
Иллюстрации:
Надпись царя Тиж-адаля и закладной гвоздь в форме льва. Лувр, музейный номер таблички AO 19938, музейный номер льва — AO 19937.
Надпись царя Тиж-адаля и закладной гвоздь в форме льва. Лувр, музейный номер таблички AO 19938, музейный номер льва — AO 19937.
🔥36👍8❤🔥6
У хурритского льва, защищающего надпись Тиж-адаля, есть собрат — хурритский лев из музея Метрополитен. Этот лев не менее грозен. Он смотрит вбок, к нему не прилагается камень с надписью, но в лапах он держит медный лист, на котором видны следы такой же клинописной надписи.
Лев был приобретён музеем, и его точное место находки неизвестно, но надпись на нём помогает предположить, что он также был размещён в главном храме города Уркеша.
#хурриты
Лев был приобретён музеем, и его точное место находки неизвестно, но надпись на нём помогает предположить, что он также был размещён в главном храме города Уркеша.
#хурриты
❤17👍14🔥8❤🔥4🥰1