Forwarded from Кофе в космосе
22 - 23 сентября — день осеннего равноденствия. День сравнивается по продолжительности с ночью и начинает постепенно становиться меньше ночи. Осеннее равноденствие — один из древнейших праздников, почитаемый во многих мировых культурах. Наступает месяц Весов – время определения судеб.
Осеннее равноденствие представлялось некоторыми древним как суд Солнца над живыми и мертвыми, а также как встреча Земли и Водной Бездны. Это вполне объяснимо следующим образом: после прохождения экватора Солнце опускается «на воду», проходя «врата бездны», увеличивается длина ночи, а день убывает. Мир как бы пересоздается заново. Этим обусловлено появление мифа о возникновении первохолма/перводерева из воды и о парных божествах Хаоса, породивших бога, который, в свою очередь, создает мировой порядок.
Почему осеннее равноденствие связано с судом? По древним традициям Месопотамии судьбы определяются в I и VII месяце, что связано с весенним и осенним равноденствием. В первом месяце местом определения судеб является престол; богам вручаются судьбы-указания. В седьмом месяце люди получают непосредственно нечто вроде итоговой судьбы (результата прежних действий). В целом это отвечало идее того, что с днем равноденствия совпадал период сбора урожая: что ты смог себе вырастить за теплый период, то определяло твою судьбу на холодное время года.
В то время как в весенних ритуалах акцент делается на восстановление, на начало строительства храма, на завоевание и на оплодотворение, в осенних действиях прослеживается совершенно иной мотив. Это время завершения строительства, принесения брачных жертв, а также поминовения мира мертвых.
В зороастризме праздник осеннего равноденствия называется «Сэдэ». Для зороастрийцев это равноденствие — печальное время, когда приходится расставаться с Солнцем и теплом. Наступление холодного и темного времени года связывалось с временным торжеством сил Зла. Осеннее равноденствие — это символическая точка наступления эпохи Визаришн (эпохи разделения Добра и Зла). Это слово буквально означает «принятие решения», следовательно, данный праздник – это время принятия окончательного решения, итогового выбора между Добром и Злом. Это возможность сделать выбор для тех, кто еще не определился.
Символически равноденствие – это праздник выбора и примирения, праздник возвращения близких людей из далеких странствий. А также воссоединения с теми, кто является созвучным по духу и по Пути. Завершаются аграрные работы, родные собираются вместе и зажигают общий огонь. В этот день благоприятно размышлять над тем, с кем нам хотелось бы продолжать наш Путь.
Хорошо встречаться с людьми, близкими по духу и по взглядам, обсуждать общие проекты и планы. Ведь именно через других людей мы, получая определенные уроки и знания, в итоге выбираем то или иное направление развития. Точкой кульминации праздника считается момент заката Солнца (тогда как для весеннего равноденствия это точка восхода).
Осеннее равноденствие представлялось некоторыми древним как суд Солнца над живыми и мертвыми, а также как встреча Земли и Водной Бездны. Это вполне объяснимо следующим образом: после прохождения экватора Солнце опускается «на воду», проходя «врата бездны», увеличивается длина ночи, а день убывает. Мир как бы пересоздается заново. Этим обусловлено появление мифа о возникновении первохолма/перводерева из воды и о парных божествах Хаоса, породивших бога, который, в свою очередь, создает мировой порядок.
Почему осеннее равноденствие связано с судом? По древним традициям Месопотамии судьбы определяются в I и VII месяце, что связано с весенним и осенним равноденствием. В первом месяце местом определения судеб является престол; богам вручаются судьбы-указания. В седьмом месяце люди получают непосредственно нечто вроде итоговой судьбы (результата прежних действий). В целом это отвечало идее того, что с днем равноденствия совпадал период сбора урожая: что ты смог себе вырастить за теплый период, то определяло твою судьбу на холодное время года.
В то время как в весенних ритуалах акцент делается на восстановление, на начало строительства храма, на завоевание и на оплодотворение, в осенних действиях прослеживается совершенно иной мотив. Это время завершения строительства, принесения брачных жертв, а также поминовения мира мертвых.
В зороастризме праздник осеннего равноденствия называется «Сэдэ». Для зороастрийцев это равноденствие — печальное время, когда приходится расставаться с Солнцем и теплом. Наступление холодного и темного времени года связывалось с временным торжеством сил Зла. Осеннее равноденствие — это символическая точка наступления эпохи Визаришн (эпохи разделения Добра и Зла). Это слово буквально означает «принятие решения», следовательно, данный праздник – это время принятия окончательного решения, итогового выбора между Добром и Злом. Это возможность сделать выбор для тех, кто еще не определился.
Символически равноденствие – это праздник выбора и примирения, праздник возвращения близких людей из далеких странствий. А также воссоединения с теми, кто является созвучным по духу и по Пути. Завершаются аграрные работы, родные собираются вместе и зажигают общий огонь. В этот день благоприятно размышлять над тем, с кем нам хотелось бы продолжать наш Путь.
Хорошо встречаться с людьми, близкими по духу и по взглядам, обсуждать общие проекты и планы. Ведь именно через других людей мы, получая определенные уроки и знания, в итоге выбираем то или иное направление развития. Точкой кульминации праздника считается момент заката Солнца (тогда как для весеннего равноденствия это точка восхода).
Осеннее Равноденствие - мой любимый, пожалуй, праздник колеса года, хотя писать я больше люблю о Самайне и ноябре, месяце мертвых. Равноденствие - всегда точка пересборки, выравнивания и калибровки с мирозданием, тончайшие нюансы тихого аркана “Умеренность”, тот самый восхитительный миг между прошлым и будущим, между черным и белым.
Как писала выше коллега, осеннее Равноденствие связано с началом сезона поминовения мертвых; в частности, поминовение всех умерших в роду женщин.
До сих пор неизвестно, каково было настоящее название этого праздника у древних кельтов, но прижился викканский вариант - Мабон. И был ли вообще в принципе этот праздник в том виде, в котором мы его понимаем. Druidism.ru пишет, что с большой долей вероятности был - как часть аграрно-скотоводческого календаря.
Но в целом это и неважно. Важно то, что в этой точке время замрет, а потом вновь потечет, но уже слегка иначе. Вдохнуть и выдохнуть, и вновь задержать дыхание до Самайна.
Как писала выше коллега, осеннее Равноденствие связано с началом сезона поминовения мертвых; в частности, поминовение всех умерших в роду женщин.
До сих пор неизвестно, каково было настоящее название этого праздника у древних кельтов, но прижился викканский вариант - Мабон. И был ли вообще в принципе этот праздник в том виде, в котором мы его понимаем. Druidism.ru пишет, что с большой долей вероятности был - как часть аграрно-скотоводческого календаря.
Но в целом это и неважно. Важно то, что в этой точке время замрет, а потом вновь потечет, но уже слегка иначе. Вдохнуть и выдохнуть, и вновь задержать дыхание до Самайна.
Forwarded from NUMINOSUM
Пока идет голосование, хочу напомнить вам о заметке, собранной из нескольких постов, которые я подготовил в прошлом году. Заметка посвящена как раз структурам и гармонии — в мысли Б. Уорфа, Гераклита и у индоевропейцев. Исследуя какие-то идеи, невольно наталкиваешься на интересные параллели и даже влияния. Судите сами: Уорф вдохновлялся французским «каббалистом» Антуаном Фабром д’Оливе (1767–1825), а именно — его работой по числам и символике древнееврейского языка. Этот же Фабр д’Оливе сильно повлиял на всю французскую «(псевдо-)каббалистику» XIX — первой половины XX в., в том числе на Элифаса Леви (1810–1875), который, в свою очередь, служил одним из главных источников вдохновения для Е. П. Блаватской. При этом Уорф в поздний период своего творчества также находился под влиянием Блаватской и других теософов. Теософы же, помимо европейской «каббалистической» мысли, активно обращались к индусской метафизике, которая наследует некоторые паттерны общеиндоевропейской мысли (в частности, идею оппозиций и гармонии как слаживающего элемента). И тот же самый паттерн унаследовала греческая мысль — пифагорейцы, Гераклит, Платон. Оттуда, вероятно, в эпоху эллинизма он перешел в герметизм и прочую постэллинистическую синкретичную «закваску», которую в. XV в. реанимировали Фичино и Ко, заложив основу уже для новоевропейского оккультизма (из которого и вырос «каббалист» Фабр д’Оливе).
Что касается моей заметки, то ниже краткое содержание (кстати, к ней тематически близка статья об индоевропейцах, а в моей книге «Язык и познание» имеется большая глава о Уорфе, где реконструируются его взгляды):
Уорф мыслил сущность языка через заимствованное им из оккультизма понятие «контактности» – неявной связи, особой гармонии элементов, которая логически предшествует самим элементам и как бы «актуализирует» их. Эта контактность функционирует на всех уровнях языка (от фонетического до синтаксического), однако ее глубинная основа укоренена в процедурах моделирования (patterning), отражающих природу высшего ума (санскр. manas-). Через изучение этих процедур мы придем к пониманию этого высшего ума, но для этого нужно задействовать материалы незападных языков, где указанные процедуры отражены в более аутентичном виде – например, материалы языка хопи. В своей лингвофилософии Уорф вдохновлялся не только американским структурализмом, но и западным оккультизмом, и теософией, и индийской метафизикой. В контексте западной линии мысли его нужно считать наследником античных философов, в частности Пифагора (пифагорейцев) и Гераклита. Можно провести параллель между уорфианской «контактностью» и гераклитовской «неявной гармонией», а это отсылает нас к более глубокому истоку – индоевропейским представлениям о «гармонии» и «книге мира». И античное понятие, и индусская метафизика языка, которой вдохновлялся Уорф, являются двумя ветвями развития архаичного индоевропейского представления о сакральности речи.
Что касается моей заметки, то ниже краткое содержание (кстати, к ней тематически близка статья об индоевропейцах, а в моей книге «Язык и познание» имеется большая глава о Уорфе, где реконструируются его взгляды):
Уорф мыслил сущность языка через заимствованное им из оккультизма понятие «контактности» – неявной связи, особой гармонии элементов, которая логически предшествует самим элементам и как бы «актуализирует» их. Эта контактность функционирует на всех уровнях языка (от фонетического до синтаксического), однако ее глубинная основа укоренена в процедурах моделирования (patterning), отражающих природу высшего ума (санскр. manas-). Через изучение этих процедур мы придем к пониманию этого высшего ума, но для этого нужно задействовать материалы незападных языков, где указанные процедуры отражены в более аутентичном виде – например, материалы языка хопи. В своей лингвофилософии Уорф вдохновлялся не только американским структурализмом, но и западным оккультизмом, и теософией, и индийской метафизикой. В контексте западной линии мысли его нужно считать наследником античных философов, в частности Пифагора (пифагорейцев) и Гераклита. Можно провести параллель между уорфианской «контактностью» и гераклитовской «неявной гармонией», а это отсылает нас к более глубокому истоку – индоевропейским представлениям о «гармонии» и «книге мира». И античное понятие, и индусская метафизика языка, которой вдохновлялся Уорф, являются двумя ветвями развития архаичного индоевропейского представления о сакральности речи.
Telegraph
Неявная гармония: Уорф, Гераклит и индоевропейцы
Все, что вы всегда хотели знать, но боялись спросить: Как сущность языка понимал один из самых оригинальных лингвофилософов Бенджамин Уорф (1897–1941)? Из каких уровней состоит язык и на каких уровнях функционирует? Что такое «контактность» (rapport) и как…
22го сентября родился литовский музыкант и художник Чюрленис, чьи картины наполнены запредельным призрачным светом иных миров. Светом умирающего в Равноденствие Солнца. Будто бы внутри себя он где-то хранил память об “острове яблок”, об Авалоне
Талант его не был признан при жизни, и закончил ее Чюрленис в психиатрической лечебнице. Его картины - это симфонии на холсте.
Коллега вот здесь очень трогательно о нем пишет
https://t.me/kofe_v_kosmose/658
#art
Талант его не был признан при жизни, и закончил ее Чюрленис в психиатрической лечебнице. Его картины - это симфонии на холсте.
Коллега вот здесь очень трогательно о нем пишет
https://t.me/kofe_v_kosmose/658
#art
Forwarded from Zаписки традиционалиста
Новое стихотворение Йоэля Матвеева
Я и сам тому не рад:
Повстречал я Тиамат.
Потащил ее в лесок,
Взял для ягод туесок.
Говорю ей: Тиамат,
Отчего твой род хвостат?
Понесла она пургу
Про шумерский корень "гу",
Про уран и водород,
Концентрации кислот,
Про магнитный монополь,
Про смешение двух воль,
Про Лемурию и Му,
Беловодье и Луну,
Рептилоидный язык,
Орден северных владык,
Про галактику М3
С черным воинством внутри,
Про масонский знак ножа,
Про волшебного ужа,
Про древнейший алфавит,
Про смещение орбит,
Торсионный коловрат
Как мотор небесных врат,
Про железную печать
С клинописной буквой "ять",
О хрустальных черепах,
О понятии "барзах",
О наследии хазар,
О гадании на шар,
О сферическом коне,
О нордическом огне...
Я сказал ей, в общем: Кать,
Может, ты и Тиамать,
Но пошли мы за брусникой,
А не валенки ***ть!
Я и сам тому не рад:
Повстречал я Тиамат.
Потащил ее в лесок,
Взял для ягод туесок.
Говорю ей: Тиамат,
Отчего твой род хвостат?
Понесла она пургу
Про шумерский корень "гу",
Про уран и водород,
Концентрации кислот,
Про магнитный монополь,
Про смешение двух воль,
Про Лемурию и Му,
Беловодье и Луну,
Рептилоидный язык,
Орден северных владык,
Про галактику М3
С черным воинством внутри,
Про масонский знак ножа,
Про волшебного ужа,
Про древнейший алфавит,
Про смещение орбит,
Торсионный коловрат
Как мотор небесных врат,
Про железную печать
С клинописной буквой "ять",
О хрустальных черепах,
О понятии "барзах",
О наследии хазар,
О гадании на шар,
О сферическом коне,
О нордическом огне...
Я сказал ей, в общем: Кать,
Может, ты и Тиамать,
Но пошли мы за брусникой,
А не валенки ***ть!
Уверена, кстати, что Поклонская пошла учиться в школу Ксении Меньшиковой.
https://t.me/poklonskaya_nv/1079
https://t.me/poklonskaya_nv/1079
Telegram
Наталья Поклонская
Сегодня Осеннее Равноденствие и по древней традиции наши предки отмечали праздник Мабон. Это красивый праздник, связанный с природой, с засыпанием стихии Воды. Мы современные люди и живем в мире, в котором есть нерушимые константы. Как когда–то, в прадавние…
Shut up and meditate!
Часто от медитаций ждут каких-то сомнительных эффектов: то раскрытия чакр, то левитации, то божественных голосов или ангельских явлений. Иначе говоря, легковерные люди программируют себя на реализацию различных психотических эффектов в результате расшатывания психического баланса. И такие эффекты, в самом деле, могут иметь место. Но они не имеют никакого отношения к целям, которые ставят перед медитациями просветленные мастера. Суть таких медитаций в том, чтобы настроить себя на состояние максимального баланса с внутренней и внешней реальностью. Это называется нуль-состояние. Практикуя нуль-состояние, человек начинает лучше рефлексировать природу единства бытия и осмыслять свое место в нем. Этот опыт реализуется в соответствии с кармически заданными психическими и творческими способностями индивида. От подобных медитаций, как правило, отказываются люди или не способные к длительному управляемому самоконтролю, или ожидающие от медитаций ярких психотических эффектов, но не имеющие возможности их добиться созерцательными методами. Между тем, нуль-медитации особенно полезны ученым и изобретателям, стремящимся прорваться к началам фундаментального гнозиса за порогом общественных и академических суггестий.
(с) В. Видеманн
Часто от медитаций ждут каких-то сомнительных эффектов: то раскрытия чакр, то левитации, то божественных голосов или ангельских явлений. Иначе говоря, легковерные люди программируют себя на реализацию различных психотических эффектов в результате расшатывания психического баланса. И такие эффекты, в самом деле, могут иметь место. Но они не имеют никакого отношения к целям, которые ставят перед медитациями просветленные мастера. Суть таких медитаций в том, чтобы настроить себя на состояние максимального баланса с внутренней и внешней реальностью. Это называется нуль-состояние. Практикуя нуль-состояние, человек начинает лучше рефлексировать природу единства бытия и осмыслять свое место в нем. Этот опыт реализуется в соответствии с кармически заданными психическими и творческими способностями индивида. От подобных медитаций, как правило, отказываются люди или не способные к длительному управляемому самоконтролю, или ожидающие от медитаций ярких психотических эффектов, но не имеющие возможности их добиться созерцательными методами. Между тем, нуль-медитации особенно полезны ученым и изобретателям, стремящимся прорваться к началам фундаментального гнозиса за порогом общественных и академических суггестий.
(с) В. Видеманн