Осеннее Равноденствие, зафиксированное на ассирийской табличке 2600 лет назад.

22 - 23 сентября — день осеннего равноденствия. День сравнивается по продолжительности с ночью и начинает постепенно становиться меньше ночи. Осеннее равноденствие — один из древнейших праздников, почитаемый во многих мировых культурах. Наступает месяц Весов – время определения судеб.

Осеннее равноденствие представлялось некоторыми древним как суд Солнца над живыми и мертвыми, а также как встреча Земли и Водной Бездны. Это вполне объяснимо следующим образом: после прохождения экватора Солнце опускается «на воду», проходя «врата бездны», увеличивается длина ночи, а день убывает. Мир как бы пересоздается заново. Этим обусловлено появление мифа о возникновении первохолма/перводерева из воды и о парных божествах Хаоса, породивших бога, который, в свою очередь, создает мировой порядок.

Почему осеннее равноденствие связано с судом? По древним традициям Месопотамии судьбы определяются в I и VII месяце, что связано с весенним и осенним равноденствием. В первом месяце местом определения судеб является престол; богам вручаются судьбы-указания. В седьмом месяце люди получают непосредственно нечто вроде итоговой судьбы (результата прежних действий). В целом это отвечало идее того, что с днем равноденствия совпадал период сбора урожая: что ты смог себе вырастить за теплый период, то определяло твою судьбу на холодное время года.

В то время как в весенних ритуалах акцент делается на восстановление, на начало строительства храма, на завоевание и на оплодотворение, в осенних действиях прослеживается совершенно иной мотив. Это время завершения строительства, принесения брачных жертв, а также поминовения мира мертвых.

В зороастризме праздник осеннего равноденствия называется «Сэдэ». Для зороастрийцев это равноденствие — печальное время, когда приходится расставаться с Солнцем и теплом. Наступление холодного и темного времени года связывалось с временным торжеством сил Зла. Осеннее равноденствие — это символическая точка наступления эпохи Визаришн (эпохи разделения Добра и Зла). Это слово буквально означает «принятие решения», следовательно, данный праздник – это время принятия окончательного решения, итогового выбора между Добром и Злом. Это возможность сделать выбор для тех, кто еще не определился.

Символически равноденствие – это праздник выбора и примирения, праздник возвращения близких людей из далеких странствий. А также воссоединения с теми, кто является созвучным по духу и по Пути. Завершаются аграрные работы, родные собираются вместе и зажигают общий огонь. В этот день благоприятно размышлять над тем, с кем нам хотелось бы продолжать наш Путь.

Хорошо встречаться с людьми, близкими по духу и по взглядам, обсуждать общие проекты и планы. Ведь именно через других людей мы, получая определенные уроки и знания, в итоге выбираем то или иное направление развития. Точкой кульминации праздника считается момент заката Солнца (тогда как для весеннего равноденствия это точка восхода).

Осеннее Равноденствие - мой любимый, пожалуй, праздник колеса года, хотя писать я больше люблю о Самайне и ноябре, месяце мертвых. Равноденствие - всегда точка пересборки, выравнивания и калибровки с мирозданием, тончайшие нюансы тихого аркана “Умеренность”, тот самый восхитительный миг между прошлым и будущим, между черным и белым.

Как писала выше коллега, осеннее Равноденствие связано с началом сезона поминовения мертвых; в частности, поминовение всех умерших в роду женщин.

До сих пор неизвестно, каково было настоящее название этого праздника у древних кельтов, но прижился викканский вариант - Мабон. И был ли вообще в принципе этот праздник в том виде, в котором мы его понимаем. Druidism.ru пишет, что с большой долей вероятности был - как часть аграрно-скотоводческого календаря.

Но в целом это и неважно. Важно то, что в этой точке время замрет, а потом вновь потечет, но уже слегка иначе. Вдохнуть и выдохнуть, и вновь задержать дыхание до Самайна.

Dee Tunseth (American, b.1943)
"Birch Lake Autumn," 2015
Watercolor on paper
#art

Rafał Borcz (Polish, b.1973)
"Bird Bedrooms," 2020
Oil on canvas
#art

Julius Schnorr von Carolsfeld - Ruth in Boazs Field
#art

Пока идет голосование, хочу напомнить вам о заметке, собранной из нескольких постов, которые я подготовил в прошлом году. Заметка посвящена как раз структурам и гармонии — в мысли Б. Уорфа, Гераклита и у индоевропейцев. Исследуя какие-то идеи, невольно наталкиваешься на интересные параллели и даже влияния. Судите сами: Уорф вдохновлялся французским «каббалистом» Антуаном Фабром д’Оливе (1767–1825), а именно — его работой по числам и символике древнееврейского языка. Этот же Фабр д’Оливе сильно повлиял на всю французскую «(псевдо-)каббалистику» XIX — первой половины XX в., в том числе на Элифаса Леви (1810–1875), который, в свою очередь, служил одним из главных источников вдохновения для Е. П. Блаватской. При этом Уорф в поздний период своего творчества также находился под влиянием Блаватской и других теософов. Теософы же, помимо европейской «каббалистической» мысли, активно обращались к индусской метафизике, которая наследует некоторые паттерны общеиндоевропейской мысли (в частности, идею оппозиций и гармонии как слаживающего элемента). И тот же самый паттерн унаследовала греческая мысль — пифагорейцы, Гераклит, Платон. Оттуда, вероятно, в эпоху эллинизма он перешел в герметизм и прочую постэллинистическую синкретичную «закваску», которую в. XV в. реанимировали Фичино и Ко, заложив основу уже для новоевропейского оккультизма (из которого и вырос «каббалист» Фабр д’Оливе).

Что касается моей заметки, то ниже краткое содержание (кстати, к ней тематически близка статья об индоевропейцах, а в моей книге «Язык и познание» имеется большая глава о Уорфе, где реконструируются его взгляды):

Уорф мыслил сущность языка через заимствованное им из оккультизма понятие «контактности» – неявной связи, особой гармонии элементов, которая логически предшествует самим элементам и как бы «актуализирует» их. Эта контактность функционирует на всех уровнях языка (от фонетического до синтаксического), однако ее глубинная основа укоренена в процедурах моделирования (patterning), отражающих природу высшего ума (санскр. manas-). Через изучение этих процедур мы придем к пониманию этого высшего ума, но для этого нужно задействовать материалы незападных языков, где указанные процедуры отражены в более аутентичном виде – например, материалы языка хопи. В своей лингвофилософии Уорф вдохновлялся не только американским структурализмом, но и западным оккультизмом, и теософией, и индийской метафизикой. В контексте западной линии мысли его нужно считать наследником античных философов, в частности Пифагора (пифагорейцев) и Гераклита. Можно провести параллель между уорфианской «контактностью» и гераклитовской «неявной гармонией», а это отсылает нас к более глубокому истоку – индоевропейским представлениям о «гармонии» и «книге мира». И античное понятие, и индусская метафизика языка, которой вдохновлялся Уорф, являются двумя ветвями развития архаичного индоевропейского представления о сакральности речи.

В вишлист

Новое стихотворение Йоэля Матвеева

Я и сам тому не рад:
Повстречал я Тиамат.
Потащил ее в лесок,
Взял для ягод туесок.

Говорю ей: Тиамат,
Отчего твой род хвостат?
Понесла она пургу
Про шумерский корень "гу",
Про уран и водород,
Концентрации кислот,
Про магнитный монополь,
Про смешение двух воль,
Про Лемурию и Му,
Беловодье и Луну,
Рептилоидный язык,
Орден северных владык,
Про галактику М3
С черным воинством внутри,
Про масонский знак ножа,
Про волшебного ужа,
Про древнейший алфавит,
Про смещение орбит,
Торсионный коловрат
Как мотор небесных врат,
Про железную печать
С клинописной буквой "ять",
О хрустальных черепах,
О понятии "барзах",
О наследии хазар,
О гадании на шар,
О сферическом коне,
О нордическом огне...

Я сказал ей, в общем: Кать,
Может, ты и Тиамать,
Но пошли мы за брусникой,
А не валенки ***ть!

Беру «аскезу» на осеннее чтение.

Уверена, кстати, что Поклонская пошла учиться в школу Ксении Меньшиковой.

https://t.me/poklonskaya_nv/1079