Св Джованни (Иоанн) в миру Гвидо ди Пьетро родился в 1400 году в местечке Виккьо близь Флоренции.
В 18 лет вступил в монастырь Ордена Проповедников (доминиканцев) во Фьезоле. Где и как юноша выучился живописи, не известно. В 1435 г. Орден Проповедников Флорентийской провинции , к которой принадлежал и брат Джованни, получили во владение сначала церковь Сан-Джорджо Сулла Коста, а в следующем году — монастырь Сан-Марко во Флоренции. Правда, весь комплекс находился в ту пору почти в руинах и нуждался в восстановлении. Интересно, что в летописи монастыря св Джованни числится на должности "синдака", нечто вроде "главного эконома". Монастырь был восстановлен, в его основные помещения расписаны фресками, часть из них принадлежит кисти св Джованни. Освящение фресок состоялось во время Вселенского Ферраро -Флорентийского собора Папой Евгением IV, который даже некоторое время проживал в этом монастыре. Джоржо Вазари, первый историк-искусствовед о нем пишет, -«Некоторые утверждали, что брат Джованни никогда не брался за кисти, предварительно не помолившись. Всякий раз как он писал Распятие, ланиты его обливались слезами; недаром в ликах и положении его фигур обнаруживается доброта его искренней и великой души» ...
Так же Вазари пишет, что 1445 году Папа предложил святому место архиепископа Флоренции, но св. Джованни отказался и выдвинул на эту должность викария монастыря сан Марко. Но хочется поговорить не о его скромности. А о глубокой духовной составляющей его работы. Без этой веры и духовного опыта, все эти яркие краски, "чистые" цвета и обилие позолоты были бы просто привычной слащавой до диабета интернациональной готикой. Его мистическое созерцание Распятия и Воскресения Христовых.
В 18 лет вступил в монастырь Ордена Проповедников (доминиканцев) во Фьезоле. Где и как юноша выучился живописи, не известно. В 1435 г. Орден Проповедников Флорентийской провинции , к которой принадлежал и брат Джованни, получили во владение сначала церковь Сан-Джорджо Сулла Коста, а в следующем году — монастырь Сан-Марко во Флоренции. Правда, весь комплекс находился в ту пору почти в руинах и нуждался в восстановлении. Интересно, что в летописи монастыря св Джованни числится на должности "синдака", нечто вроде "главного эконома". Монастырь был восстановлен, в его основные помещения расписаны фресками, часть из них принадлежит кисти св Джованни. Освящение фресок состоялось во время Вселенского Ферраро -Флорентийского собора Папой Евгением IV, который даже некоторое время проживал в этом монастыре. Джоржо Вазари, первый историк-искусствовед о нем пишет, -«Некоторые утверждали, что брат Джованни никогда не брался за кисти, предварительно не помолившись. Всякий раз как он писал Распятие, ланиты его обливались слезами; недаром в ликах и положении его фигур обнаруживается доброта его искренней и великой души» ...
Так же Вазари пишет, что 1445 году Папа предложил святому место архиепископа Флоренции, но св. Джованни отказался и выдвинул на эту должность викария монастыря сан Марко. Но хочется поговорить не о его скромности. А о глубокой духовной составляющей его работы. Без этой веры и духовного опыта, все эти яркие краски, "чистые" цвета и обилие позолоты были бы просто привычной слащавой до диабета интернациональной готикой. Его мистическое созерцание Распятия и Воскресения Христовых.
🙏2
Очевидно, что в его личной духовности какое то значительное место занимало мистическое созерцание страстей Господих. Мистическое сопереживание которое он изображает на лицах св Доминика и св Томаса Аквинского присутствующих на фреске. Причем надо помнить, что это все распятия в кельях монахов созданные специально для внутренних созерцаний и приватных молитв. То есть его размышление о Боге включает в себя путь к монашеской дисциплине. При том, что Орден Проповедников - не созерцательный орден.
🔥1
Мое мнение. В культуре религиозных изрбражений необходимо возвращение к подлинно духовной стороне. И эта духовность может стать проповедью, особенно в современном мире где люди проповедников особо не слушают.
👍6
В стране, где гиппогриф веселый льва
Крылатого зовет играть в лазури,
Где выпускает ночь из рукава
Хрустальных нимф и венценосных фурий;
В стране, где тихи гробы мертвецов,
Но где жива их воля, власть и сила,
Средь многих знаменитых мастеров,
Ах, одного лишь сердце полюбило.
Пускай велик небесный Рафаэль,
Любимец бога скал, Буонаротти,
Да Винчи, колдовской вкусивший хмель,
Челлини, давший бронзе тайну плоти.
Но Рафаэль не греет, а слепит,
В Буонаротти страшно совершенство,
И хмель да Винчи душу замутит,
Ту душу, что поверила в блаженство.
На Фьезоле, средь тонких тополей,
Когда горят в траве зеленой маки,
И в глубине готических церквей,
Где мученики спят в прохладной раке.
На всем, что сделал мастер мой, печать
Любви земной и простоты смиренной.
О да, не все умел он рисовать,
Но то, что рисовал он, — совершенно.
Вот скалы, рощи, рыцарь на коне, —
Куда он едет, в церковь иль к невесте?
Горит заря на городской стене,
Идут стада по улицам предместий;
Мария держит Сына Своего,
Кудрявого, с румянцем благородным,
Такие дети в ночь под Рождество
Наверно снятся женщинам бесплодным;
И так нестрашен связанным святым
Палач, в рубашку синюю одетый,
Им хорошо под нимбом золотым:
И здесь есть свет, и там — иные светы.
А краски, краски — ярки и чисты,
Они родились с ним и с ним погасли.
Преданье есть: он растворял цветы
В епископами освященном масле.
И есть еще преданье: серафим
Слетал к нему, смеющийся и ясный,
И кисти брал и состязался с ним
В его искусстве дивном… но напрасно.
Есть Бог, есть мир, они живут вовек,
А жизнь людей мгновенна и убога,
Но все в себе вмещает человек,
Который любит мир и верит в Бога.
+++
(Николай Гумилев. Фра Беато Анджелико)
Крылатого зовет играть в лазури,
Где выпускает ночь из рукава
Хрустальных нимф и венценосных фурий;
В стране, где тихи гробы мертвецов,
Но где жива их воля, власть и сила,
Средь многих знаменитых мастеров,
Ах, одного лишь сердце полюбило.
Пускай велик небесный Рафаэль,
Любимец бога скал, Буонаротти,
Да Винчи, колдовской вкусивший хмель,
Челлини, давший бронзе тайну плоти.
Но Рафаэль не греет, а слепит,
В Буонаротти страшно совершенство,
И хмель да Винчи душу замутит,
Ту душу, что поверила в блаженство.
На Фьезоле, средь тонких тополей,
Когда горят в траве зеленой маки,
И в глубине готических церквей,
Где мученики спят в прохладной раке.
На всем, что сделал мастер мой, печать
Любви земной и простоты смиренной.
О да, не все умел он рисовать,
Но то, что рисовал он, — совершенно.
Вот скалы, рощи, рыцарь на коне, —
Куда он едет, в церковь иль к невесте?
Горит заря на городской стене,
Идут стада по улицам предместий;
Мария держит Сына Своего,
Кудрявого, с румянцем благородным,
Такие дети в ночь под Рождество
Наверно снятся женщинам бесплодным;
И так нестрашен связанным святым
Палач, в рубашку синюю одетый,
Им хорошо под нимбом золотым:
И здесь есть свет, и там — иные светы.
А краски, краски — ярки и чисты,
Они родились с ним и с ним погасли.
Преданье есть: он растворял цветы
В епископами освященном масле.
И есть еще преданье: серафим
Слетал к нему, смеющийся и ясный,
И кисти брал и состязался с ним
В его искусстве дивном… но напрасно.
Есть Бог, есть мир, они живут вовек,
А жизнь людей мгновенна и убога,
Но все в себе вмещает человек,
Который любит мир и верит в Бога.
+++
(Николай Гумилев. Фра Беато Анджелико)
❤6
Что значит "Адамово изгнание"
Догмат о первородном грехе.
Да не покажется странным, но этот Догмат один из самых сложных. Почему согрешил какой то очень далёкий предок, а отвечать должен Я?
Что за коллективная ответственность!
И эти возмущения в общем верны.
Понятие справедливости не знает коллективной вины. А вот природа человека знает коллективную болезнь, и наследственную болезнь, и даже наследственные склонности.
Рассмотрим тему сотворения человека.
Догмат о первородном грехе.
Да не покажется странным, но этот Догмат один из самых сложных. Почему согрешил какой то очень далёкий предок, а отвечать должен Я?
Что за коллективная ответственность!
И эти возмущения в общем верны.
Понятие справедливости не знает коллективной вины. А вот природа человека знает коллективную болезнь, и наследственную болезнь, и даже наследственные склонности.
Рассмотрим тему сотворения человека.
👍2
Рассмотрим тему сотворения человека.
1.человек с одной стороны часть мира живой природы, с другой стороны явно к ней не принадлежит. Всё в мире приспосабливается к миру живой природы, и только человек переделывает природу под себя. Не отращивает шерсть, а мастерит одежду.
2."создал еси Боже, человека прах взяв от земли и поместил в раю за исполнение заповеди обещав ему жизнь вечную" © Литургия Василия Великого. Видим что человек двусоставен. С одной стороны "прах от земли" с другой предназначен жизни вечной. С одной стороны часть мира живущего по" закону джунглей", где есть всего две цели, найти что (кого) съесть и следить что бы тебя не съели. И вот этот человек изьят из джунглей и помещён в искусственные условия. Рай в книге Бытия описан квадратным. Это указание на его искусственный характер. Если угодно некую лабораторность. В нем никто никого не ест. И человек получает три заповеди. 1.плодиться и размножаться. 2.возделывать и хранить землю. 3.не "вкушать" от "древа познания добра и зла". Не решать самому, что такое хорошо и что такое плохо.
3.Именно эти три заповеди и были длящимся творением человека. Бог создал существо соучаствующее в собственном творении. Не слугу но сотрудника.
"когда же он ослушался тебя, Ты (Боже) по справедливому суду вернул его в землю от которой он (человек)был взят."
И человек, уже с бессмертной душой и понятием о добре и зле, (именно о добре и зле, а не о плохом/хорошем) вернулся в джунгли. В мир где все едят всех.
Он хотел быть" как Бог" решающий что есть добро а что есть зло. Но не смог. Желающий быть" богом" потерял связь с Богом. +++
Идея христианской веры в том, что эта склонность "быть как Бог" и есть тот самый "первородный грех". То что толкает решать что добро а что зло.
Разрушить власть этого греха может только человек который есть Бог. ХРИСТОС. Разрушить зло и освободить людей.
O felix culpa - о "счастливая" вина Адама. Говорит латинская литургия Пасхи.
По мнению восточных богословов воплощение Бога состоялось бы в любом случае.
Только в случае послушания Адама, оно было бы славно и безболезненно.
Бог не оставил нас не смотря на то что мы оставили его.
Аминь
+++
1.человек с одной стороны часть мира живой природы, с другой стороны явно к ней не принадлежит. Всё в мире приспосабливается к миру живой природы, и только человек переделывает природу под себя. Не отращивает шерсть, а мастерит одежду.
2."создал еси Боже, человека прах взяв от земли и поместил в раю за исполнение заповеди обещав ему жизнь вечную" © Литургия Василия Великого. Видим что человек двусоставен. С одной стороны "прах от земли" с другой предназначен жизни вечной. С одной стороны часть мира живущего по" закону джунглей", где есть всего две цели, найти что (кого) съесть и следить что бы тебя не съели. И вот этот человек изьят из джунглей и помещён в искусственные условия. Рай в книге Бытия описан квадратным. Это указание на его искусственный характер. Если угодно некую лабораторность. В нем никто никого не ест. И человек получает три заповеди. 1.плодиться и размножаться. 2.возделывать и хранить землю. 3.не "вкушать" от "древа познания добра и зла". Не решать самому, что такое хорошо и что такое плохо.
3.Именно эти три заповеди и были длящимся творением человека. Бог создал существо соучаствующее в собственном творении. Не слугу но сотрудника.
"когда же он ослушался тебя, Ты (Боже) по справедливому суду вернул его в землю от которой он (человек)был взят."
И человек, уже с бессмертной душой и понятием о добре и зле, (именно о добре и зле, а не о плохом/хорошем) вернулся в джунгли. В мир где все едят всех.
Он хотел быть" как Бог" решающий что есть добро а что есть зло. Но не смог. Желающий быть" богом" потерял связь с Богом. +++
Идея христианской веры в том, что эта склонность "быть как Бог" и есть тот самый "первородный грех". То что толкает решать что добро а что зло.
Разрушить власть этого греха может только человек который есть Бог. ХРИСТОС. Разрушить зло и освободить людей.
O felix culpa - о "счастливая" вина Адама. Говорит латинская литургия Пасхи.
По мнению восточных богословов воплощение Бога состоялось бы в любом случае.
Только в случае послушания Адама, оно было бы славно и безболезненно.
Бог не оставил нас не смотря на то что мы оставили его.
Аминь
+++
👍4
Эта картина Коржева о изгнании из Рая мне нравится больше всех. Обычно художники искушаются изобразить красивого молодого мужчину и красивую женщину. Обнаженных конечно. И тем смазывается тема "утраты рая" приход на землю где царит "борьба всех против всех". Где господствуют старость и смерть. И вот тут именно оно...
👍5
+++
О Единстве человеческого рода.
Один из догматов Христианства – Единство человеческого рода.
Современные эволюционисты иногда отрицают генетическое единство человеческого рода, хотя сами же его утверждают даже вычисляя приблизительные сроки жизни "Адама". На что важно обратить внимание.
1. Не нужно смешивать понятия. Эпистемология - наука о познании. Обычно люди говорящие "наука доказала" не понимают основ этой науки, а если они с учеными степенями, значит зачёт по философии науки им поставили из милосердия. Наука не "добывает знания". Наука строит умозрительные модели которые описывают как может быть устроен мир исходя из имеющихся данных.
Эти модели могут быть истиными и могут быть ложными, эти модели могут иметь предсказательную силу, а могут не иметь. А так же ложные модели могут иметь предсказательную силу. Например признанная лженаучной теория Чезаре Ломброзо (мне лень расписывать тут, кому интересно - гуглите ) при этом имеющая некий процент предсказательной силы.
2) Когда выяснилось что "Новый Свет" это вовсе не морской путь в Индию, а другой континент, сразу встал вопрос, а люди ли его обитатели. Тут забавно расхождение между католиками и протестантами на конец 16 века. Католические теологи предложили отвечать на этот вопрос не путем выяснения принадлежности индейцев к Адаму физиологически, а выяснить каковы их представления о добре и зле. Причем именно об абстрактных категориях а не о "плохом и хорошем". Это важное различение. Потому что различение "плохого/хорошего" в качестве "приятного/неприятного" есть у почти всех животных. Наблюдаемо у домашних кошек и собак.Именно наличие критериев различения добра и зла является детерминируюшим в человеческой природе. Протестантские теологи тут оказались заложниками принципа Sola Scriptura, и не могли дать однозначного ответа на вопрос являются ли коренные жители Америки людьми без доказательства их генетического единства с остальным человеческим родом.
3. Мы автоматически становимся заложниками каких то теоретических моделей если ограничиваем Божественное Откровение. Вообще ставить рамки Божественному Откровению - большая ошибка. Из того что Писание говорит "день один" не следует замыкаться в буквальном понимании что это сутки в 24 часа по 60 минут каждый. Нужно понимать что Божественное Откровение несет прежде всего смыслы, а не формы. "Плыви на глубину",- говорит Господь. Потому нет никакой необходимости корректировать веру в соответствии с корректировками текущего в научной среде макета реальности. Когда дцать лет назад генетики заявили, что все человечество физиологически является потомством одной пары, то многие верующие начали распространять эти сведения с восторженными криками "наука доказала правоту Библии". На самом деле наука ничего не "доказала", наука построила модель, склеила макет, а насколько он близок реальности - вопрос все равно сложный. Некоторое время спустя генетики обозначили что в их расчетах разница между "Адамом" и "Евой" - несколько сот лет. Потом будет еще что то. Нет нужды каждый раз переинтерпретировать понимание Божественного Откровения с помощью гипотетических макетов естественных наук.
О Единстве человеческого рода.
Один из догматов Христианства – Единство человеческого рода.
Современные эволюционисты иногда отрицают генетическое единство человеческого рода, хотя сами же его утверждают даже вычисляя приблизительные сроки жизни "Адама". На что важно обратить внимание.
1. Не нужно смешивать понятия. Эпистемология - наука о познании. Обычно люди говорящие "наука доказала" не понимают основ этой науки, а если они с учеными степенями, значит зачёт по философии науки им поставили из милосердия. Наука не "добывает знания". Наука строит умозрительные модели которые описывают как может быть устроен мир исходя из имеющихся данных.
Эти модели могут быть истиными и могут быть ложными, эти модели могут иметь предсказательную силу, а могут не иметь. А так же ложные модели могут иметь предсказательную силу. Например признанная лженаучной теория Чезаре Ломброзо (мне лень расписывать тут, кому интересно - гуглите ) при этом имеющая некий процент предсказательной силы.
2) Когда выяснилось что "Новый Свет" это вовсе не морской путь в Индию, а другой континент, сразу встал вопрос, а люди ли его обитатели. Тут забавно расхождение между католиками и протестантами на конец 16 века. Католические теологи предложили отвечать на этот вопрос не путем выяснения принадлежности индейцев к Адаму физиологически, а выяснить каковы их представления о добре и зле. Причем именно об абстрактных категориях а не о "плохом и хорошем". Это важное различение. Потому что различение "плохого/хорошего" в качестве "приятного/неприятного" есть у почти всех животных. Наблюдаемо у домашних кошек и собак.Именно наличие критериев различения добра и зла является детерминируюшим в человеческой природе. Протестантские теологи тут оказались заложниками принципа Sola Scriptura, и не могли дать однозначного ответа на вопрос являются ли коренные жители Америки людьми без доказательства их генетического единства с остальным человеческим родом.
3. Мы автоматически становимся заложниками каких то теоретических моделей если ограничиваем Божественное Откровение. Вообще ставить рамки Божественному Откровению - большая ошибка. Из того что Писание говорит "день один" не следует замыкаться в буквальном понимании что это сутки в 24 часа по 60 минут каждый. Нужно понимать что Божественное Откровение несет прежде всего смыслы, а не формы. "Плыви на глубину",- говорит Господь. Потому нет никакой необходимости корректировать веру в соответствии с корректировками текущего в научной среде макета реальности. Когда дцать лет назад генетики заявили, что все человечество физиологически является потомством одной пары, то многие верующие начали распространять эти сведения с восторженными криками "наука доказала правоту Библии". На самом деле наука ничего не "доказала", наука построила модель, склеила макет, а насколько он близок реальности - вопрос все равно сложный. Некоторое время спустя генетики обозначили что в их расчетах разница между "Адамом" и "Евой" - несколько сот лет. Потом будет еще что то. Нет нужды каждый раз переинтерпретировать понимание Божественного Откровения с помощью гипотетических макетов естественных наук.
👍2
4 Принятые в естественной науке критерии достоверности настолько пластичны, что не могут быть акцептированы юриспруденцией. Например с методом генетического анализа ДНК случилась неприятность в судах США. За последние 20 лет было вынесено множество решений на основе тестов ДНК, в том числе и много суровых приговоров по уголовным делам. Ученые генетики били себя в грудь что их методы имеют почти 100% достоверность и "практически безупречны". Этот ареол мема "наука доказала" действовал и на судей и на присяжных. В результате большое количество невиновно осужденных людей в том числе и к длительным срокам заключения. А потом выяснилось, что степень достоверности тестов была низкой. Сейчас все дела где обвинение имело доказательства лишь в виде результатов тестов ДНК пересматривают. Людей освобождают и налогоплательщики должны им сотни тысяч долларов компенсации. И все из за мема "наука доказала".... Итог - поломанные судьбы. Это к тому, что "наука 100% доказала" - деструктивный мем. Потому использование данных естественных наук в теологическом дискурсе может быть лишь вспомогательным, но никак не детерминирующим.
Как бы не менялось человеческое знание о биологии человека, Догмат Христианской веры о единстве человеческого рода будет являться частью Божественного Откровения.
Как бы не менялось человеческое знание о биологии человека, Догмат Христианской веры о единстве человеческого рода будет являться частью Божественного Откровения.
👍4
Торжество Православия»
Праздник восстановления почитания икон на соборе 843 года.
(заранее прошу прощения, будет длинно)
Мы привыкли к иконам и картинам. Мы знаем, что у древних христиан икон не было. Ветхий завет конкретно запрещает любые культовые изображения.
«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой» (Исх.20:3) И фундаментальные протестанты ссылаясь на это место Писания отрицают культовое использование религиозных изображений. На всякий случай отказываются от религиозных изображений в богослужении вообще. Ортодоксальные протестанты, - лютеране и англикане используют религиозные изображения в богослужении, кресты иконы и картины. Католики и православные имеют формы почитания религиозных изображений, которые выглядят именно как культ. Особенно с учетом традиции «чудотворных изображений» (чудотворных икон).
Будем разбираться.
История (кому не интересно, переходите сразу к вкладке «Богословие»)
Первое краткий исторический экскурс.
Когда христианская община начала принимать множество верующих из язычников, они принесли с собой и свою греко-римскую культуру. А в этой культуре были вещи непривычные для иудеев. Например культура изображения человека и культура эстетизации человеческого тела. Многие наши современники именно так себе и представляют античность, будто все поголовно древние греки и римляне были фитнес моделями в белых тряпочках на талии. Это было конечно не так. Но факт в том, что дошедшие до нас статуи и фрески изображали идеализированные тела не такими какими они были, а такими какими их хотели бы видеть. И с этой культурой жили древние христиане. В катакомбах можно найти фрески древних христиан. И это именно античное искусство. Что пророк Иона, что Даниил во рву львином представлены прекрасными нагими атлетами. Причем оба сюжета это отсылка к Воскресению Христову. Но Церковь живет еще в той культуре, которая вокруг. Не создает своей культуры.
Только когда сменяется несколько поколений Церковь начинает создавать свою культуру. В том числе и культуру изображений. И фрески этого периода в катакомбах — это попытки спиритуализации человека. С большими глазами и воздетыми к небу руками. Нарочито искаженной анатомией. Может разочарую многих, но часть этих изображений, самая популярная «молящаяся» (оранта) это чаще всего изображение конкретных похороненных людей, а вовсе не образ Девы Марии в момент Благовещения. Хотя изображения именно Благовещения и поклонения волхвов тоже встречаются.
Что важно сказать. Эти изображения не являются предметом культа. Чаще всего они лишь украшение гробниц и молитвенных залов. Воздание почестей изображениям придет позднее.
Тут надо сказать о важной культурной дистанции. Для язычников статуи богов не были тождественны самим богам, хотя народное «благочестие» конечно отождествляло статуи богов с самими богами. И с помощью нехитрых механизмов жрецы создавали «говорящие» статуи или подвижные. Но если была нужда статуи легко переделывали. Была статуя одного божества, обработали рашпилем стала другого. Свергли императора вечером, утром уже всем его статуям приделали головы с лицом нового властелина Рима. В этом не видели никакой проблемы.
И в этом мире жила Церковь.
К статуе Меркурия приделали другую голову и вот теперь это статуя св Дмитрия на колонне в Венеции. В таком подходе нет никакой профанации.
Точнее некая профанация была бы, если бы статуя была тождественна изображенному лицу, но это не так. Почитание изображения личности не обозначало почитания вещества. Но на востоке империи отношение и язычников к статуям богов было более «благоговейным», и к разного рода материальным святыням. И отождествление конкретной святыни и божества было гораздо более выраженным чем на западе. Потому именно с приходом множества обращенных на востоке империи появляется проблема иконолатрии – поклонения изображениям.
Тут важно заметить, что греческое слово «эйкон» это изображение вообще. Любое. Рельеф, статуя, картина на доске, фреска. И слово «эйдолон» тоже.
Праздник восстановления почитания икон на соборе 843 года.
(заранее прошу прощения, будет длинно)
Мы привыкли к иконам и картинам. Мы знаем, что у древних христиан икон не было. Ветхий завет конкретно запрещает любые культовые изображения.
«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой» (Исх.20:3) И фундаментальные протестанты ссылаясь на это место Писания отрицают культовое использование религиозных изображений. На всякий случай отказываются от религиозных изображений в богослужении вообще. Ортодоксальные протестанты, - лютеране и англикане используют религиозные изображения в богослужении, кресты иконы и картины. Католики и православные имеют формы почитания религиозных изображений, которые выглядят именно как культ. Особенно с учетом традиции «чудотворных изображений» (чудотворных икон).
Будем разбираться.
История (кому не интересно, переходите сразу к вкладке «Богословие»)
Первое краткий исторический экскурс.
Когда христианская община начала принимать множество верующих из язычников, они принесли с собой и свою греко-римскую культуру. А в этой культуре были вещи непривычные для иудеев. Например культура изображения человека и культура эстетизации человеческого тела. Многие наши современники именно так себе и представляют античность, будто все поголовно древние греки и римляне были фитнес моделями в белых тряпочках на талии. Это было конечно не так. Но факт в том, что дошедшие до нас статуи и фрески изображали идеализированные тела не такими какими они были, а такими какими их хотели бы видеть. И с этой культурой жили древние христиане. В катакомбах можно найти фрески древних христиан. И это именно античное искусство. Что пророк Иона, что Даниил во рву львином представлены прекрасными нагими атлетами. Причем оба сюжета это отсылка к Воскресению Христову. Но Церковь живет еще в той культуре, которая вокруг. Не создает своей культуры.
Только когда сменяется несколько поколений Церковь начинает создавать свою культуру. В том числе и культуру изображений. И фрески этого периода в катакомбах — это попытки спиритуализации человека. С большими глазами и воздетыми к небу руками. Нарочито искаженной анатомией. Может разочарую многих, но часть этих изображений, самая популярная «молящаяся» (оранта) это чаще всего изображение конкретных похороненных людей, а вовсе не образ Девы Марии в момент Благовещения. Хотя изображения именно Благовещения и поклонения волхвов тоже встречаются.
Что важно сказать. Эти изображения не являются предметом культа. Чаще всего они лишь украшение гробниц и молитвенных залов. Воздание почестей изображениям придет позднее.
Тут надо сказать о важной культурной дистанции. Для язычников статуи богов не были тождественны самим богам, хотя народное «благочестие» конечно отождествляло статуи богов с самими богами. И с помощью нехитрых механизмов жрецы создавали «говорящие» статуи или подвижные. Но если была нужда статуи легко переделывали. Была статуя одного божества, обработали рашпилем стала другого. Свергли императора вечером, утром уже всем его статуям приделали головы с лицом нового властелина Рима. В этом не видели никакой проблемы.
И в этом мире жила Церковь.
К статуе Меркурия приделали другую голову и вот теперь это статуя св Дмитрия на колонне в Венеции. В таком подходе нет никакой профанации.
Точнее некая профанация была бы, если бы статуя была тождественна изображенному лицу, но это не так. Почитание изображения личности не обозначало почитания вещества. Но на востоке империи отношение и язычников к статуям богов было более «благоговейным», и к разного рода материальным святыням. И отождествление конкретной святыни и божества было гораздо более выраженным чем на западе. Потому именно с приходом множества обращенных на востоке империи появляется проблема иконолатрии – поклонения изображениям.
Тут важно заметить, что греческое слово «эйкон» это изображение вообще. Любое. Рельеф, статуя, картина на доске, фреска. И слово «эйдолон» тоже.
И началось буквально поклонение изображениям. С икон соскребали краски и добавляли в лекарства и пищу и даже св Причастие. То есть стали именно почитать сам материал икон. Иконы брали в свидетели при сделках. Назначали крестными младенцам и составляли на них завещания… Ещё до начала иконоборчества Анастасий Синаит (VII век) писал: «Многие думают, что крещение достаточно чтится тем, кто, войдя в церковь, перецелует все иконы, не обращая внимания на литургию и богослужение»
Иконопоклонничество стали грандиозной проблемой.
Естественно из среды образованного духовенства и аристократов сформировался костяк желающих церковной реформы, под лозунгом «назад к истокам». Кроме того на арабском востоке возник ислам, который ошибочно поначалу считали очередной христологической ересью. Ислам категорически отвергал изображения живых существ и людей и животных.
После первых военных побед мусульман над ромеями, греки стали пытаться договариваться. Искать компромисс. И идея нужды компромисса с мусульманами подталкивала к отказу от культа икон. Еще один фактор, императоры Константинополя тяготились авторитетом Церкви. Самостоятельная церковь была неудобна. Волей или неволей иерархия мешала всевластию императора. Потому желание «прижать церковь» с помощью реформ тоже было.
И тогда начинается эпоха «иконоборчества» (эйкономахии). Самый жесткий «культуркампф». Огромное количество произведений искусства было уничтожено в этот период самым варварским способом. Чтимая статуя Христа на колонне в Константинополе была сброшега и разбита, а на ее постамент поставили статую любимого императором гонщика на колесницах. Массовое уничтожение религиозных изображений вызвало беспорядки. Отрубание рук художникам за создание религиозных изображений, самый мягкий эпизод из хроники террора творившегося на территории восточной империи.
Конечно под это дело император пошел на раскол с Римской Церковью. В Римской Церкви поощряли борьбу с суеверием, но отрицали необходимость уничтожения изображений. Папа св Григорий Великий, когда иконоборчество было еще только инициативой отдельных священников и епископов так сформулировал нужду в религиозных изображениях, -«икона это Библия для неграмотных». Когда иконоборчество было в разгаре Папа св.Григорий III в 731 предал анафеме императора Льва и всех иконоборцев. Только через поколение, в 787 году Вселенский собор в Никее восстановил почитание икон с такой формулой: «Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображённого на ней.»
Но это было политическое замирение враждуюших сторон.
Потом будет второй иконоборческий период. История святых исповедников патриарха Никифора и св Феодора Студита. Патриарх Никифор будет незаконно низложен, а на его место был избран иконоборец Феодот, начальник гвардии императора, который, согласно Георгию Монаху, был совершенно необразован и «безгласней рыб»…
Только в 843 году на соборе в Константинополе будет полностью восстановлено иконопочитание. Восстановлено единство с Римской Церковью. В Константинополь были торжественно перенесены останки знаменитых исповедников св. Феодора Студита и св. патриарха Никифора, пострадавших за свою веру и умерших в изгнании. На встречу реликвий вышли императрица Феодора с сыном и весь двор, неся в руках свечи. Пешком они шли вслед за реликвиями до базилики Двенадцати апостолов.
Если говорить о святынях, то в христианской теологии иконы – только изображения, но не святыни. Бог не «живет» в иконах. Увы тут нам серьезную подножку делают православные богословы ХХ века развившие теологию именно присутствия Бога в святынях. Где при поверхностном прочтении получается, что божественная благодать как бы аккумулируется в иконах. Отцам 7 собора конечно такое богословие неведомо. Но даже если разобрать эту теологию, то увидим, что в соответствии с ней Бог не присутствует в святынях по существу, а только действием – «благодатью» или «енергией». Увы многие совеременные христиане,- жертвы советской материалистической школы и под «благодатью» и «энергией» понимают нечто вроде благотворной радиации.
Иконопоклонничество стали грандиозной проблемой.
Естественно из среды образованного духовенства и аристократов сформировался костяк желающих церковной реформы, под лозунгом «назад к истокам». Кроме того на арабском востоке возник ислам, который ошибочно поначалу считали очередной христологической ересью. Ислам категорически отвергал изображения живых существ и людей и животных.
После первых военных побед мусульман над ромеями, греки стали пытаться договариваться. Искать компромисс. И идея нужды компромисса с мусульманами подталкивала к отказу от культа икон. Еще один фактор, императоры Константинополя тяготились авторитетом Церкви. Самостоятельная церковь была неудобна. Волей или неволей иерархия мешала всевластию императора. Потому желание «прижать церковь» с помощью реформ тоже было.
И тогда начинается эпоха «иконоборчества» (эйкономахии). Самый жесткий «культуркампф». Огромное количество произведений искусства было уничтожено в этот период самым варварским способом. Чтимая статуя Христа на колонне в Константинополе была сброшега и разбита, а на ее постамент поставили статую любимого императором гонщика на колесницах. Массовое уничтожение религиозных изображений вызвало беспорядки. Отрубание рук художникам за создание религиозных изображений, самый мягкий эпизод из хроники террора творившегося на территории восточной империи.
Конечно под это дело император пошел на раскол с Римской Церковью. В Римской Церкви поощряли борьбу с суеверием, но отрицали необходимость уничтожения изображений. Папа св Григорий Великий, когда иконоборчество было еще только инициативой отдельных священников и епископов так сформулировал нужду в религиозных изображениях, -«икона это Библия для неграмотных». Когда иконоборчество было в разгаре Папа св.Григорий III в 731 предал анафеме императора Льва и всех иконоборцев. Только через поколение, в 787 году Вселенский собор в Никее восстановил почитание икон с такой формулой: «Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображённого на ней.»
Но это было политическое замирение враждуюших сторон.
Потом будет второй иконоборческий период. История святых исповедников патриарха Никифора и св Феодора Студита. Патриарх Никифор будет незаконно низложен, а на его место был избран иконоборец Феодот, начальник гвардии императора, который, согласно Георгию Монаху, был совершенно необразован и «безгласней рыб»…
Только в 843 году на соборе в Константинополе будет полностью восстановлено иконопочитание. Восстановлено единство с Римской Церковью. В Константинополь были торжественно перенесены останки знаменитых исповедников св. Феодора Студита и св. патриарха Никифора, пострадавших за свою веру и умерших в изгнании. На встречу реликвий вышли императрица Феодора с сыном и весь двор, неся в руках свечи. Пешком они шли вслед за реликвиями до базилики Двенадцати апостолов.
Если говорить о святынях, то в христианской теологии иконы – только изображения, но не святыни. Бог не «живет» в иконах. Увы тут нам серьезную подножку делают православные богословы ХХ века развившие теологию именно присутствия Бога в святынях. Где при поверхностном прочтении получается, что божественная благодать как бы аккумулируется в иконах. Отцам 7 собора конечно такое богословие неведомо. Но даже если разобрать эту теологию, то увидим, что в соответствии с ней Бог не присутствует в святынях по существу, а только действием – «благодатью» или «енергией». Увы многие совеременные христиане,- жертвы советской материалистической школы и под «благодатью» и «энергией» понимают нечто вроде благотворной радиации.
В богословии паламизма это несомненно не так.
Итак, объект поклонения в христианском культе -Бог.
Все религиозные изображения только призваны напоминать человеку о Боге. В этом смысле Библия – тоже икона. Образ Бога описанный словами. Помогающий человеку зацепить свое внимание на Бога.
И ведь и с Библией тоже самое. Человек легко может начать молиться не Богу, а образу Бога который он создал себе сам в своей голове. Образ созданный даже на основе Библии.
В «письмах Баламута» К.С. Льюиса есть эпизод, где старый бес наставляет молодого, пока человек молится «Тебе каким я помышляю Твой образ» это не имеет никакого значения, и только когда человек говорит «Тебе единственно Сущему» Бог его слышит.
Очень важно осознать эту дистанцию.
Если бы Иисус повстречал художника, а тогда уже было вполне себе реалистическое искусство, мы бы знали как Он выглядел. Но Слава Богу этого не было. Мы бы стали рабами конкретного изображения образа, длины носа и цвета глаз. Мы бы стали поклоняться именно образу, а не Личности. Нам очень легко «раздробить Христа». Может по этому Бог и не допустил ни одному художнику сделать хотя бы скетч.
А как же «Туринская плащаница»?
К счастью лицо на этом полотне достаточно размыто. Даже в негативе оно не несет конкретной портретной характеристики. Существует множество «реконструкций» с туринской плащаницы которые друг на друга похожи только длиной носа, волос и бороды. Еще есть так называемый «средний житель Палестины 1 в», лицо которого пытаются вставлять в религиозные изображения. И это тоже несерьезно.
Но это все показывает нам насколько мы склонны к …. Идолопоклонству.
Именно об этом и речь в Божьей Заповеди Моисея.
Не поклоняться ничему и никому кроме Бога.
Но как поклоняться Богу невидимому, непостижимому?
В идеале конечно хочется достичь полного духовного созерцания Бога, где поклонение соединено с глубоким восхищением величием Бога. Есть верующие пережившие такие состояния, но кратко. Тогда да полная и великая Тишина, потому что сказать Ему в общем нечего и осознание того, что любая самая возвышенная хвала это ничего и пустота, и только одно восхищение от Него.
Но так не бывает всегда, и это невозможно транслировать другим. Я тут выдал набор слов, который не больше чем набор слов. Оно в словах не нуждается.
Но в своей обычной жизни мы идем к Богу через разум и эмоции. А еще беда в том что в поиске созерцания Бога мы можем легко и непринужденно обмануть сами себя и сделать себе сератонина в мозг и убедить себя что прикоснулись к Тайне Божества, и это будет идолопоклонство…
Мы материальны, мы нуждаемся в форме.
Мы облекаем чувства в мысли, мысли в слова. Словам придаем форму.
И творим обряд.
Обряд от слова «рядно» одежда. Одежда нашей религиозности, разума, веры и чувств. Они должны спасти нас от самообмана…
Такой вот парадокс.
Что бы спастись от идолопоклонства, нужна икона. Главное лишь осознание, что икона это не Бог. Как табличка 220W это не электричество.
И Бог тут дает нам свободу творчества.
Мы приняли от античности библейские символы присутствия Бога, свет – свечки, лампадки, благоуханный дым ладана, вода. И формы поведения тела человека в присутствии Бога, поклоны, стояние и воздевание рук как фигурки на фресках в катакомбах…
А что же Микеланджело?
Согрешил ли изобразив мускулистого старика?
Да существует и символическое искусство. Древние евреи были ограждены от такой сложности как различение жанров и видов искусства. Но мы понимаем как считать то послание которое нам адресовал маэстро Буонаротти. Если внимательно присмотреться, то «Бог» на фреске сотворение Адама заключен в плащ повторяющий очертание оболочек человеческого мозга. Через разум по мысли маэстро Бог обращается к Человеку. Можно спорить об этой идее, можно просто помолчать. Важно, что мы живем тогда и так, когда мы не начем от созерцания фрески утверждать будто Бог это мускулистый старик в фиолетовом плаще. Мы прекрасно понимаем, что это лишь символ далекий от Бога и обращенный к нашему разуму. С древними иудеями так бы не прошло. Тогда человечество было юным, и любое изображение Бога автоматически становилось идолом.
Итак, объект поклонения в христианском культе -Бог.
Все религиозные изображения только призваны напоминать человеку о Боге. В этом смысле Библия – тоже икона. Образ Бога описанный словами. Помогающий человеку зацепить свое внимание на Бога.
И ведь и с Библией тоже самое. Человек легко может начать молиться не Богу, а образу Бога который он создал себе сам в своей голове. Образ созданный даже на основе Библии.
В «письмах Баламута» К.С. Льюиса есть эпизод, где старый бес наставляет молодого, пока человек молится «Тебе каким я помышляю Твой образ» это не имеет никакого значения, и только когда человек говорит «Тебе единственно Сущему» Бог его слышит.
Очень важно осознать эту дистанцию.
Если бы Иисус повстречал художника, а тогда уже было вполне себе реалистическое искусство, мы бы знали как Он выглядел. Но Слава Богу этого не было. Мы бы стали рабами конкретного изображения образа, длины носа и цвета глаз. Мы бы стали поклоняться именно образу, а не Личности. Нам очень легко «раздробить Христа». Может по этому Бог и не допустил ни одному художнику сделать хотя бы скетч.
А как же «Туринская плащаница»?
К счастью лицо на этом полотне достаточно размыто. Даже в негативе оно не несет конкретной портретной характеристики. Существует множество «реконструкций» с туринской плащаницы которые друг на друга похожи только длиной носа, волос и бороды. Еще есть так называемый «средний житель Палестины 1 в», лицо которого пытаются вставлять в религиозные изображения. И это тоже несерьезно.
Но это все показывает нам насколько мы склонны к …. Идолопоклонству.
Именно об этом и речь в Божьей Заповеди Моисея.
Не поклоняться ничему и никому кроме Бога.
Но как поклоняться Богу невидимому, непостижимому?
В идеале конечно хочется достичь полного духовного созерцания Бога, где поклонение соединено с глубоким восхищением величием Бога. Есть верующие пережившие такие состояния, но кратко. Тогда да полная и великая Тишина, потому что сказать Ему в общем нечего и осознание того, что любая самая возвышенная хвала это ничего и пустота, и только одно восхищение от Него.
Но так не бывает всегда, и это невозможно транслировать другим. Я тут выдал набор слов, который не больше чем набор слов. Оно в словах не нуждается.
Но в своей обычной жизни мы идем к Богу через разум и эмоции. А еще беда в том что в поиске созерцания Бога мы можем легко и непринужденно обмануть сами себя и сделать себе сератонина в мозг и убедить себя что прикоснулись к Тайне Божества, и это будет идолопоклонство…
Мы материальны, мы нуждаемся в форме.
Мы облекаем чувства в мысли, мысли в слова. Словам придаем форму.
И творим обряд.
Обряд от слова «рядно» одежда. Одежда нашей религиозности, разума, веры и чувств. Они должны спасти нас от самообмана…
Такой вот парадокс.
Что бы спастись от идолопоклонства, нужна икона. Главное лишь осознание, что икона это не Бог. Как табличка 220W это не электричество.
И Бог тут дает нам свободу творчества.
Мы приняли от античности библейские символы присутствия Бога, свет – свечки, лампадки, благоуханный дым ладана, вода. И формы поведения тела человека в присутствии Бога, поклоны, стояние и воздевание рук как фигурки на фресках в катакомбах…
А что же Микеланджело?
Согрешил ли изобразив мускулистого старика?
Да существует и символическое искусство. Древние евреи были ограждены от такой сложности как различение жанров и видов искусства. Но мы понимаем как считать то послание которое нам адресовал маэстро Буонаротти. Если внимательно присмотреться, то «Бог» на фреске сотворение Адама заключен в плащ повторяющий очертание оболочек человеческого мозга. Через разум по мысли маэстро Бог обращается к Человеку. Можно спорить об этой идее, можно просто помолчать. Важно, что мы живем тогда и так, когда мы не начем от созерцания фрески утверждать будто Бог это мускулистый старик в фиолетовом плаще. Мы прекрасно понимаем, что это лишь символ далекий от Бога и обращенный к нашему разуму. С древними иудеями так бы не прошло. Тогда человечество было юным, и любое изображение Бога автоматически становилось идолом.
Но мы – Народ Божий, росли и развивались. Пережили и иконопоклонников которые превратили иконы в идолы, и множество еще других напастей.
Переживем и те, что еще будут.
Собственно проповедь на сегодняшний день.
Прекрасный праздник,- «Торжество православия»
Решили вопрос с культом икон. Но встает еще важный духовно нравственный вопрос.
А чему учит нас эта вся история с иконоборчеством?
Она учит нас «не выплескивать младенца с водой из купели»
А говоря научным языком, учит различать то что должно быть – норму, и то что по глупости и греховности получилось – эксцесс. Употребление и злоупотребление.
Понять, что злоупотребление не должно служить поводом для запрета употребления. Что запрет использования религиозных изображений сродни идее будто если в мире запретить все острые предметы – исчезнут убийства. Нет не исчезнут. Потому что причина убийств – не наличие острых предметов, а зло которое живет в сердце человека.
И причина идолопоклонства вовсе не в наличии идолов.
Причина идолопоклонства в желании приватизировать Бога.
Сделать Бога своей собственностью.
И это желание – сублимация неверия и отсутствие Любви. Любовь не желает никого приватизировать. Это желание приватизировать Бога высмеивали ветхозаветные пророки. Именно это движет тем, кто поклоняется созданному образу. Он хочет что бы Бог был обязан быть с ним. И это ошибка.
Торжество Православия это торжество Любви.
Когда мы Любим Бога и мы хотим быть с Ним, а не хотим Его приватизировать.
Мы хотим быть Его, а не присвоить Его, именно это и есть Православие.
Переживем и те, что еще будут.
Собственно проповедь на сегодняшний день.
Прекрасный праздник,- «Торжество православия»
Решили вопрос с культом икон. Но встает еще важный духовно нравственный вопрос.
А чему учит нас эта вся история с иконоборчеством?
Она учит нас «не выплескивать младенца с водой из купели»
А говоря научным языком, учит различать то что должно быть – норму, и то что по глупости и греховности получилось – эксцесс. Употребление и злоупотребление.
Понять, что злоупотребление не должно служить поводом для запрета употребления. Что запрет использования религиозных изображений сродни идее будто если в мире запретить все острые предметы – исчезнут убийства. Нет не исчезнут. Потому что причина убийств – не наличие острых предметов, а зло которое живет в сердце человека.
И причина идолопоклонства вовсе не в наличии идолов.
Причина идолопоклонства в желании приватизировать Бога.
Сделать Бога своей собственностью.
И это желание – сублимация неверия и отсутствие Любви. Любовь не желает никого приватизировать. Это желание приватизировать Бога высмеивали ветхозаветные пророки. Именно это движет тем, кто поклоняется созданному образу. Он хочет что бы Бог был обязан быть с ним. И это ошибка.
Торжество Православия это торжество Любви.
Когда мы Любим Бога и мы хотим быть с Ним, а не хотим Его приватизировать.
Мы хотим быть Его, а не присвоить Его, именно это и есть Православие.
думаю в тему завтрашнего праздника. первая часть лекции с критикой мифов о Христианском искусстве. Этим летом Невзоров дуэтом с Латыниной обгадили христианское искусство будучи в искусстве вообще полными невежами. И это сподвигло смонтировать видеолекцию в формате "подкаст с картинками" что бы дать понятие о путях развития христианского искусства Европы. https://www.youtube.com/watch?v=A_zKA9klS1Q&t=8s
YouTube
Критика мифов о Христианском искусстве.
вторая часть, собственно о "критиках" и их уровне компетенции, https://www.youtube.com/watch?v=M3AqPVn1lTs&t=12s
YouTube
часть 2 о манипуляциях критиков русского церковного искусства.
Почему не страшно, что в России не было ни своей античности ни своего Ренессанса.
Для католиков латинского обряда.
ЕВАНГЕЛИЕ
Мф 4, 1-11
+ Чтение святого Евангелия от Матфея.
В то время: Иисус возведён был Духом в пустыню, для искушения от диавола. И, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Потом берёт Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнёшься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего». Опять берёт Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи». Тогда оставляет Его диавол; и се, Ангелы приступили и служили Ему.
Слово Господне.
ЕВАНГЕЛИЕ
Мф 4, 1-11
+ Чтение святого Евангелия от Матфея.
В то время: Иисус возведён был Духом в пустыню, для искушения от диавола. И, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Потом берёт Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнёшься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего». Опять берёт Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи». Тогда оставляет Его диавол; и се, Ангелы приступили и служили Ему.
Слово Господне.
❤1
Остановимся на этом моменте подробнее. Дьявол всегда толкая человека ко греху, предлагает ему некоторые блага. И эти блага всегда ему не принадлежат. Никогда грех не предлагается как грех сам по себе. Никогда зло не бывает "чистым злом ради зла". Грех всегда имеет в себе некое благо, причем благо морально нейтральное. Благо в себе. Что плохого во "всех богатствах мира"? Да ничего плохого. Сколько голодных можно накормить, больных вылечить за все богатства мира... НО дело в том, что на самом деле дьявол не может их дать, потому что они ему не принадлежат. Строго говоря ему вообще ничего не принадлежит. Ему не принадлежит даже Ад, в котором он будет заключен после Последнего Суда. И говорить об Аде как о "своем" он может не в большей степени чем зек о камере в которой заключен. Особенность дьявольского искушения в том, что благо предлагаемое в качестве плода греха - всегда иллюзорно, даже если сейчас кажется актуальным как никогда. Дьявол искушает к краже, может очень нужного вам и совершенно не нужного собственнику предмета, у него может таких же предметов пара тысяч тонн и пропажи одного -двух он и не заметит. А заметит так не огорчится, и вообще он при перегрузке больше теряет.... А вам этот предмет ну очень нужен, край как необходим, а купить денег нет... Предмет греха в краже вовсе не в причинении ущерба, хотя и в этом тоже. А прежде всего в легкости преступления Божией Заповеди. Потому что грех может тянуть за собой другие. Кража - оправдание кражи. оправдание кражи - насилие и грабеж. И это только кажется, будто легко можно остановиться. Грех имеет свойство расти. В этом смысле не украсть 100 долларов намного проще чем не украсть 1000.... Искушение больше и больше, особенно при иллюзии безнаказанности. Потому так важно отвергнуть искущение когда оно еще маленькое. Может и цена эту предмету три копейки. Но не укради...
❤4
Так нам Господь показывает пример борьбы искушением. Совершенно другой вопрос, знал ли дьявол что Господь Иисус Христос - совершенный Человек и совершенный Бог и потому искушать ко злу Его в принципе бесполезно? Очевидно что нет. Тайна Богочеловечества была скрыта от него. И еще один важный аспект. Спаситель нам показывает, что с Божьей помощью можно преодолеть любые искушения. Он их отвергает просто цитатами из Писания. Искушение принципиально преодолимо. Даже если предлагают "все царства земные, богатства и славу их"
❤3