🔶 این امکان وجود دارد که انسان‌ها به طور عمدی هم روابط تولید و هم نیروهای مولد را دگرگون کنند. روابط تولید به گونه‌ای عمدی تغییر داده می‌شوند که با نیروهای مولد تغییر یافته سازگار شوند. برای نمونه، هیزم‌شکن‌های ما که شیفته امکان استفاده از اره دو دسته شده‌اند، دور هم می‌نشینند و آگاهانه هنجارها و قواعدی را تدوین می‌کنند که همکاری در فرآیند کار و تقسیم محصولات کار را (که اکنون به طور مشترک در اختیار خواهند بود و بنابراین به طور ذاتی به راحتی برای مصارف مصرفی قابل توزیع نیستند) اجرا می‌کنند. مشکل این امر، چنانکه منتقدان تقدم اراده‌گرایانه تأکید می‌کنند، آن است که تصور اینکه مردم بتوانند تا این حد آثار اعمال خود را درک کنند، دشوار است، به ویژه در مورد جوامع پیشرفته‌تر.
📚| David Laibman, “Forces of Production and Relations of Production,” in The Oxford Handbook of Karl Marx, ed. Matt Vidal et al. (New York: Oxford University Press, 2019), 84.
@C19_Philosophy
👍1
🔶 این همان تلقی از خودآیینی (خودمختاری) است که کار برایان لایتر را درباره مفهوم آزادی در اندیشه نیچه هدایت می‌کند. او معتقد است که نیچه آزادی را بر اساس «شرط خودآیینی» درک می‌کند، شرطی که تنها زمانی برآورده می‌شود که کنش یک فرد به گونه‌ای خودانگیخته و خودتعیین کننده باشد، به این معنا که هیچ پیش زمینه علی تعیین کننده‌ای خارج از اراده نداشته باشد.
چنین تلقی‌ای از آزادی اغلب به عنوان شرطی ضروری برای مسئولیت اخلاقی در نظر گرفته شده است. اما خود نیچه، چنان که معروف است، نسبت به مشروعیت و ارزش آن مفهوم مسئولیت، دیدگاهی منفی دارد؛ بنابراین پیوند آن با ایده کنش آزاد خودانگیخته، او را بر آن می‌دارد که آزادی را رد کند، نه اینکه آن را تایید نماید.
نیچه در این زمینه می‌تواند به غایت صریح و بی پرده باشد: «امروزه ما دیگر هیچ ترحمی برای مفهوم اراده آزاد نداریم؛ به خوبی می‌دانیم که این مفهوم در واقع چیست پلیدترین نیرنگ‌های متکلمان، که هدفش مسئول جلوه دادن انسان به معنای خودشان است، یعنی وابسته کردن او به خودشان.»
بنابراین نیچه نه تنها فعلیت، بلکه حتی امکان و در واقع حتی انسجام مفهومی هرگونه توان خودتعیین گری خودانگیخته‌ای را انکار می‌کند. از آنجا که لایتر این مفهوم را نماینده خودآیینی (یا آزادی) به طور مطلق می‌داند، نتیجه می‌گیرد که نیچه خودآیینی را در برابر نوعی جبرگرایی (تقدیر باوری) فراگیر که بر همه کنش‌ها حاکم است، رد می‌کند.
به گفته لایتر، از نظر نیچه، کنش‌های روزمره به نظر می‌رسد که از خودتعیین گری خودانگیخته ناشی می‌شوند، اما در واقع، قدرت علی ظاهری تفکر خودآگاه یا اراده در تعیین کنش، وهمی بیش نیست. لااقل وقتی نوبت به تولید و هدایت کنش می‌رسد، تفکر خودآگاه و خواستن، کاملا پدیده‌های تبعی (اپی پدومنال) هستند.
چنین تلقی‌ای از آزادی اغلب به عنوان شرطی ضروری برای مسئولیت اخلاقی در نظر گرفته شده است. اما خود نیچه، چنان که معروف است، نسبت به مشروعیت و ارزش آن مفهوم مسئولیت، دیدگاهی منفی دارد؛ بنابراین پیوند آن با ایده کنش آزاد خودانگیخته، او را بر آن می‌دارد که آزادی را رد کند، نه اینکه آن را تایید نماید.
نیچه در این زمینه می‌تواند به غایت صریح و بی پرده باشد: «امروزه ما دیگر هیچ ترحمی برای مفهوم اراده آزاد نداریم؛ به خوبی می‌دانیم که این مفهوم در واقع چیست پلیدترین نیرنگ‌های متکلمان، که هدفش مسئول جلوه دادن انسان به معنای خودشان است، یعنی وابسته کردن او به خودشان.»
بنابراین نیچه نه تنها فعلیت، بلکه حتی امکان و در واقع حتی انسجام مفهومی هرگونه توان خودتعیین گری خودانگیخته‌ای را انکار می‌کند. از آنجا که لایتر این مفهوم را نماینده خودآیینی (یا آزادی) به طور مطلق می‌داند، نتیجه می‌گیرد که نیچه خودآیینی را در برابر نوعی جبرگرایی (تقدیر باوری) فراگیر که بر همه کنش‌ها حاکم است، رد می‌کند.
به گفته لایتر، از نظر نیچه، کنش‌های روزمره به نظر می‌رسد که از خودتعیین گری خودانگیخته ناشی می‌شوند، اما در واقع، قدرت علی ظاهری تفکر خودآگاه یا اراده در تعیین کنش، وهمی بیش نیست. لااقل وقتی نوبت به تولید و هدایت کنش می‌رسد، تفکر خودآگاه و خواستن، کاملا پدیده‌های تبعی (اپی پدومنال) هستند.
📚| R. Lanier Anderson, "Nietzsche on Autonomy," in The Oxford Handbook of Nietzsche, ed. Ken Gemes and John Richardson (Oxford: Oxford University Press, 2013), 519.
@C19_Philosophy
🔶 اندیشه، یعنی اندیشه ذاتی، فی‌نفسه و برای خود، ابدی است. آنچه حقیقت دارد در اندیشه مندرج است، نه تنها امروز و فردا، بلکه فراتر از همه زمان صادق است؛ و تا آنجا که در زمان است، همیشه و در هر زمان صادق است. پس چگونه ممکن است که جهان اندیشه تاریخی داشته باشد؟
📚| Frederick C. Beiser, "Hegel's historicism," in The Cambridge Companion to Hegel, ed. Frederick C. Beiser (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 281.
@C19_Philosophy
🔶 اینکه تمام علم به معنای واقعی کلمه که از آن، دانش نظام‌مند تحت هدایت اصل دلیل کافی را درک می‌کنم هرگز نمی‌تواند به هدف نهایی برسد یا تبیینی کاملاً رضایت‌بخش ارائه دهد. هرگز به درونی‌ترین ذات جهان معطوف نیست؛ هرگز نمی‌تواند فراتر از تصور برود؛ برعکس، در حقیقت چیزی بیش از رابطه یک تصور با تصور دیگر به ما نمی‌گوید.
📚| Benedikt Paul Göcke, "Karl Christian Friedrich Krause's Influence on Schopenhauer's Philosophy," in The Oxford Handbook of Schopenhauer, ed. Robert L. Wicks (Oxford: Oxford University Press, 2020), 39.
@C19_Philosophy
ضرورت برده‌داری از سیاه‌پوستان در دیدگاه مارکس
برده‌داری مستقیم، به همان اندازه که ماشین‌آلات، اعتبار و دیگر عوامل، محور نظام صنعتی امروزی ماست. بدون برده‌داری پنبه‌ای وجود نداشت و بدون پنبه نیز صنعت مدرن وجود نمی‌داشت. این برده‌داری است که به مستعمرات ارزش بخشیده، مستعمرات تجارت جهانی را پدید آورده‌اند، و تجارت جهانی شرط ضروری برای شکل‌گیری صنعت ماشینی در مقیاس بزرگ است.
بنابراین، برده‌داری یک مقوله اقتصادی با اهمیت فوق‌العاده است. بدون برده‌داری، آمریکای شمالی، یعنی پیشرفته‌ترین ملت، به کشوری پدرسالارانه تبدیل می‌شد. کافی است آمریکای شمالی را از نقشه محو کنید تا با هرج‌ومرج، فروپاشی کامل تجارت و تمدن مدرن روبه‌رو شوید. اما از میان بردن برده‌داری به معنای محو کردن آمریکا از نقشه خواهد بود.
@C19_Philosophy
برده‌داری مستقیم، به همان اندازه که ماشین‌آلات، اعتبار و دیگر عوامل، محور نظام صنعتی امروزی ماست. بدون برده‌داری پنبه‌ای وجود نداشت و بدون پنبه نیز صنعت مدرن وجود نمی‌داشت. این برده‌داری است که به مستعمرات ارزش بخشیده، مستعمرات تجارت جهانی را پدید آورده‌اند، و تجارت جهانی شرط ضروری برای شکل‌گیری صنعت ماشینی در مقیاس بزرگ است.
بنابراین، برده‌داری یک مقوله اقتصادی با اهمیت فوق‌العاده است. بدون برده‌داری، آمریکای شمالی، یعنی پیشرفته‌ترین ملت، به کشوری پدرسالارانه تبدیل می‌شد. کافی است آمریکای شمالی را از نقشه محو کنید تا با هرج‌ومرج، فروپاشی کامل تجارت و تمدن مدرن روبه‌رو شوید. اما از میان بردن برده‌داری به معنای محو کردن آمریکا از نقشه خواهد بود.
نامه مارکس به پاول آننکوف، ۲۸ دسامبر ۱۸۴۶
@C19_Philosophy
❤1
🔶 تنها در توصیف هایشان از یک زندگی صرفا ظاهری، که در حالت ناپایداری زمانی زیسته می شود، نیست که کیرکگور و فیشته به هم نزدیک می شوند. فیشته همچنین چیزی بیش از صرفا ابداع کننده آنچه بعدها به واژه ای کلیدی در واژگان اخلاقی خود کیرکگور تبدیل شد نیست: جدیت (آلمانی Ernst، دانمارکی Alvor) چنان که می نویسد: «جدیت، در تقابل با بازی شادمانه ای که در میان تنوعات گوناگون زندگی بازی می کنیم»، «این جدیت عمیق و تامل برانگیز، این تمرکز دقیق ذهن و جذب شدن آن در خویش، تنها شرطی است که تحت آن زندگی سعادتمند می تواند به ما نزدیک شود».
و آنچه کیرکگور از جدیت می فهمید، در سخنرانی هایی درباره ارتباط با عبارات روشن بیان شده است، آنجا که می نویسد: «کمک به یک شخص برای اینکه خود را به خدا مربوط کند، جدیت است. اما این کار باید غیرمستقیم انجام شود، زیرا در غیر این صورت من به مانعی برای فردی که به او کمک می شود تبدیل می شوم.»
و آنچه کیرکگور از جدیت می فهمید، در سخنرانی هایی درباره ارتباط با عبارات روشن بیان شده است، آنجا که می نویسد: «کمک به یک شخص برای اینکه خود را به خدا مربوط کند، جدیت است. اما این کار باید غیرمستقیم انجام شود، زیرا در غیر این صورت من به مانعی برای فردی که به او کمک می شود تبدیل می شوم.»
📚| Søren Kierkegaard, Lectures on Communication, SKS27: Papir 365:16 (JP 1: 649), quoted in Lore Hühn and Philipp Schwab, "Kierkegaard and German Idealism," in The Oxford Handbook of Kierkegaard, ed. John Lippitt and George Pattison (Oxford: Oxford University Press, 2013), 89.
@C19_Philosophy
🔶 حوزه عمدۀ دیگری که مارکس در پژوهش خود به آن اولویت داد، همۀ ایده‌ها و شیوه‌های تفکری است که درک کارکردهای نظامی را که مردم در آن زندگی می‌کنند برای بیشتر آنان بسیار دشوار می‌سازد. برای بسیاری، سرمایه‌داری به‌قدری بزرگ و پیچیده است که در برابر دیدگان پنهان می‌ماند. البته این موضوع کمکی نمی‌کند که یک صنعت تمام‌عیار آگاهی‌سازی توسط سرمایه‌داران و «مزدبگیران اجیرشدۀ» آنان (اصطلاح مارکس) موفق شده است راه‌های بسیاری برای بازداشتن مردم از درک و گاه حتی دیدن آنچه واقعاً در جامعه‌شان می‌گذرد، ایجاد کند. از مؤثرترین این اشکال می‌توان به فتیشیسم کالاها (یا اشتباه گرفتن رابطه میان اشخاص با رابطه میان چیزهایی که تولید می‌کنند)، انفجار نام‌های گوناگون برای اشاره به «سرمایه‌داری» و «طبقه» (برای پرهیز از به‌کارگیری مفاهیمی با لحن انتقادی)، و به‌عنوان بخشی از فلسفۀ رایج روابط بیرونی (یا مجموعه‌ای از تبیین‌های جزئی، ایستا و یک‌سویه از مسائلی که تنها در قالب فرآیندها و روابط قابل درک‌اند) اشاره کرد. در سراسر این امور، مفهوم «ایدئولوژی» برای مارکس همچون چتری عمل می‌کند که هم تحریف‌های عینی و هم تحریف‌های عامدانه را در بر می‌گیرد تحریف‌هایی که امروزه بسیار بیش از هر زمان دیگری وجود دارند.
📚| Bertell Ollman, “The Eight Steps in Marx’s Dialectical Method,” in The Oxford Handbook of Karl Marx, ed. Matt Vidal et al. (New York: Oxford University Press, 2019), 104.
@C19_Philosophy
تعریف و نقش لمپن پرولتاریا
به بهانهٔ تأسیس یک انجمن خیریه، لمپن‌پرولتاریای پاریس به بخش‌های مخفی سازمان‌دهی شده بود؛ هر بخش را عوامل بناپارتیست رهبری می‌کرد و یک ژنرال بناپارتیست در رأس کل آن قرار داشت. در کنار عیاشان فرتوت با وسایل معاش مشکوک و اصل‌ونسب مشکوک، و در کنار شاخه‌های ورشکسته و ماجراجوی بورژوازی، این‌ها قرار داشتند: ولگردها، سربازان مرخص‌شده، زندانیان آزادشده، بردگان فراری کشتی‌های پارویی، کلاهبرداران، شعبده‌بازها، لازارونی‌ها، جیب‌برها، حقه‌بازها، قماربازها، جاکش‌ها، روسپی‌خانه‌دارها، حمال‌ها، ادیبان، ارگ‌نوازهای دوره‌گرد، کهنه‌جمع‌کن‌ها، چاقوتیزکن‌ها، مسگرهای دوره‌گرد و گداها خلاصه، آن تودهٔ بی‌صورت و متلاشی که این‌جا و آنجا پرتاب شده است و فرانسوی‌ها آن را «بوهم» می‌نامند. بناپارت از همین عناصر همجنس، هستهٔ انجمن ۱۰ دسامبر را ساخت. یک «انجمن خیریه» از این حیث که همهٔ اعضای آن، مثل خود بناپارت، نیاز داشتند به هزینهٔ ملت زحمت‌کش به خودشان سود برسانند. همین بناپارت، که خود را رئیس لمپن‌پرولتاریا می‌سازد، که تنها در این‌جا به شکل توده‌ای همان منافعی را بازمی‌یابد که شخصاً دنبال می‌کند، و در این تفاله، پس‌مانده و زبالهٔ همهٔ طبقات، تنها طبقه‌ای را می‌شناسد که می‌تواند بی‌قیدوشرط بر آن تکیه کند، بناپارت واقعی است؛ بناپارت بی‌تعارف.
@C19_Philosophy
به بهانهٔ تأسیس یک انجمن خیریه، لمپن‌پرولتاریای پاریس به بخش‌های مخفی سازمان‌دهی شده بود؛ هر بخش را عوامل بناپارتیست رهبری می‌کرد و یک ژنرال بناپارتیست در رأس کل آن قرار داشت. در کنار عیاشان فرتوت با وسایل معاش مشکوک و اصل‌ونسب مشکوک، و در کنار شاخه‌های ورشکسته و ماجراجوی بورژوازی، این‌ها قرار داشتند: ولگردها، سربازان مرخص‌شده، زندانیان آزادشده، بردگان فراری کشتی‌های پارویی، کلاهبرداران، شعبده‌بازها، لازارونی‌ها، جیب‌برها، حقه‌بازها، قماربازها، جاکش‌ها، روسپی‌خانه‌دارها، حمال‌ها، ادیبان، ارگ‌نوازهای دوره‌گرد، کهنه‌جمع‌کن‌ها، چاقوتیزکن‌ها، مسگرهای دوره‌گرد و گداها خلاصه، آن تودهٔ بی‌صورت و متلاشی که این‌جا و آنجا پرتاب شده است و فرانسوی‌ها آن را «بوهم» می‌نامند. بناپارت از همین عناصر همجنس، هستهٔ انجمن ۱۰ دسامبر را ساخت. یک «انجمن خیریه» از این حیث که همهٔ اعضای آن، مثل خود بناپارت، نیاز داشتند به هزینهٔ ملت زحمت‌کش به خودشان سود برسانند. همین بناپارت، که خود را رئیس لمپن‌پرولتاریا می‌سازد، که تنها در این‌جا به شکل توده‌ای همان منافعی را بازمی‌یابد که شخصاً دنبال می‌کند، و در این تفاله، پس‌مانده و زبالهٔ همهٔ طبقات، تنها طبقه‌ای را می‌شناسد که می‌تواند بی‌قیدوشرط بر آن تکیه کند، بناپارت واقعی است؛ بناپارت بی‌تعارف.
Marx, Karl. The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte. Translated by Saul K. Padover et al. Moscow: Progress Publishers, 1937, 37–38.
@C19_Philosophy
❤1
🔶 با این حال، در نیچه قطعاتی هست که ممکن است چنین به نظر برسد که در جهتی متفاوت کشیده می‌شوند. برای نمونه، آن یادداشت مشهور منتشرنشده را در نظر بگیرید که در آن اعلام می‌کند «ما هنر را داریم مبادا از حقیقت هلاک شویم»؛ جمله‌ای که ممکن است این گمان را برانگیزد که هنر با فریب دادن ما، ما را از هلاکت نجات می‌دهد. اما این گمان را می‌توان رد کرد. ما کمربند ایمنی را داریم مبادا در تصادف خودرو هلاک شویم، و چتر نجات را مبادا در چتربازی هلاک شویم؛ با این حال، هیچ‌یک از این اقدامات جز با چشمان باز نسبت به ماهیت چیزی که باید از آن پرهیز کرد، موفق نمی‌شوند. و اگر با چتر نجات و چتربازی چنین است، چرا با هنر و حقیقت نه؟
یا توصیف نیچه از «هنر» را در نظر بگیرید، به عنوان آن چیزی «که در آن دقیقاً دروغ مقدس شمرده می‌شود و اراده به فریب وجدانی آسوده دارد». باز هم، این ممکن است به نظر برسد که رابطه‌ای به‌ویژه تنگاتنگ میان هنر و جعل را پیش می‌نهد. اما این ظاهر حداکثر سطحی است: زیرا هرچند شاید درست باشد که وقتی هنر دروغ می‌گوید، دروغ‌هایش «مقدس» شمرده می‌شوند، یا وقتی هنر فریب می‌دهد، این کار را با «وجدانی آسوده» انجام می‌دهد، اما آشکارا از این نتیجه نمی‌شود که هنر همیشه یا ذاتاً یکی از این دو کار را می‌کند. در واقع، نیچه حتی ادعای محدودتر را هم درست نمی‌داند: او مثلاً دروغ‌ها و فریب‌های هنر کشیش را نه مقدس می‌شمارد و نه همسو با وجدان آسوده؛ و دربارهٔ مثلاً هنر واگنر نیز به همین نتیجه رسید. نیچه حداکثر این را می‌گوید که در هنر و شاید فقط در آن؟ جعل می‌تواند چیز خوبی باشد که اندکی بعد بیشتر دربارهٔ آن سخن خواهیم گفت.
به بیان دیگر، کاملاً با گفتهٔ نیچه سازگار است که هنر ممکن است عمدتاً یا تقریباً همیشه صادق باشد. و سرانجام، ادعای زیر نیز پیوندی ذاتی در اندیشهٔ نیچه میان هنرمندی و جعل برقرار نمی‌کند: او می‌گوید: «صداقت به تهوع و خودکشی می‌انجامد. اما اکنون نیروی مقابل صداقت ما هست که به ما کمک می‌کند از چنین پیامدهایی بپرهیزیم: هنر به عنوان خیرخواهی نسبت به نمود.»
یا توصیف نیچه از «هنر» را در نظر بگیرید، به عنوان آن چیزی «که در آن دقیقاً دروغ مقدس شمرده می‌شود و اراده به فریب وجدانی آسوده دارد». باز هم، این ممکن است به نظر برسد که رابطه‌ای به‌ویژه تنگاتنگ میان هنر و جعل را پیش می‌نهد. اما این ظاهر حداکثر سطحی است: زیرا هرچند شاید درست باشد که وقتی هنر دروغ می‌گوید، دروغ‌هایش «مقدس» شمرده می‌شوند، یا وقتی هنر فریب می‌دهد، این کار را با «وجدانی آسوده» انجام می‌دهد، اما آشکارا از این نتیجه نمی‌شود که هنر همیشه یا ذاتاً یکی از این دو کار را می‌کند. در واقع، نیچه حتی ادعای محدودتر را هم درست نمی‌داند: او مثلاً دروغ‌ها و فریب‌های هنر کشیش را نه مقدس می‌شمارد و نه همسو با وجدان آسوده؛ و دربارهٔ مثلاً هنر واگنر نیز به همین نتیجه رسید. نیچه حداکثر این را می‌گوید که در هنر و شاید فقط در آن؟ جعل می‌تواند چیز خوبی باشد که اندکی بعد بیشتر دربارهٔ آن سخن خواهیم گفت.
به بیان دیگر، کاملاً با گفتهٔ نیچه سازگار است که هنر ممکن است عمدتاً یا تقریباً همیشه صادق باشد. و سرانجام، ادعای زیر نیز پیوندی ذاتی در اندیشهٔ نیچه میان هنرمندی و جعل برقرار نمی‌کند: او می‌گوید: «صداقت به تهوع و خودکشی می‌انجامد. اما اکنون نیروی مقابل صداقت ما هست که به ما کمک می‌کند از چنین پیامدهایی بپرهیزیم: هنر به عنوان خیرخواهی نسبت به نمود.»
📚| Aaron Ridley, "Nietzsche and the Arts of Life," in The Oxford Handbook of Nietzsche, ed. Ken Gemes and John Richardson (Oxford: Oxford University Press, 2013), 505.
@C19_Philosophy
🔶 دیدگاه‌های هگل درباره ماهیت و حدود خودآگاهی مستقیما از برداشت او از ذهن یا روح به عنوان «همانندی خودبازساز» ناشی می‌شود؛ یعنی روح با ساختن ابژه‌ها مطابق با برداشت و تصور خود از خویشتن، خود را می‌سازد و سپس تنها از طریق تفسیر آنچه پیش‌تر ساخته است، درمی‌یابد که حقیقتا چیست.
بر اساس این دیدگاه، خودآگاهی برای یک نظم اجتماعی تنها پس از کامل شدن فرایند شکل‌گیری آن امکان‌پذیر است؛ زیرا روح تنها از خلال همین فرایند است که با تفسیر اعمال و کنش‌های خود، توانایی درک خویشتن را به دست می‌آورد.
کارل پوپر این ایده اصلی را مطرح کرد، هرچند به گونه‌ای سردرگم تصور می‌کرد که این دیدگاه نظریه‌های «تاریخ‌باورانه» در سنت هگلی را رد می‌کند. پوپر استدلال می‌کند که ما نمی‌توانیم روند تاریخ بشر را تا آنجا که به رشد آینده دانش انسانی وابسته است، پیش‌بینی کنیم؛ زیرا این رشد، در اصل، برای ما قابل پیش‌بینی نیست.
از آنجا که نمی‌توانیم آینده تاریخی را پیش‌بینی کنیم، او هشدار می‌دهد که باید از هرگونه تلاش برای تغییرات بنیادی و رادیکال اجتماعی پرهیز کنیم و به جای آن، به آزمایش‌های اجتماعی محتاطانه و گام به گام بسنده کنیم.
بر اساس این دیدگاه، خودآگاهی برای یک نظم اجتماعی تنها پس از کامل شدن فرایند شکل‌گیری آن امکان‌پذیر است؛ زیرا روح تنها از خلال همین فرایند است که با تفسیر اعمال و کنش‌های خود، توانایی درک خویشتن را به دست می‌آورد.
کارل پوپر این ایده اصلی را مطرح کرد، هرچند به گونه‌ای سردرگم تصور می‌کرد که این دیدگاه نظریه‌های «تاریخ‌باورانه» در سنت هگلی را رد می‌کند. پوپر استدلال می‌کند که ما نمی‌توانیم روند تاریخ بشر را تا آنجا که به رشد آینده دانش انسانی وابسته است، پیش‌بینی کنیم؛ زیرا این رشد، در اصل، برای ما قابل پیش‌بینی نیست.
از آنجا که نمی‌توانیم آینده تاریخی را پیش‌بینی کنیم، او هشدار می‌دهد که باید از هرگونه تلاش برای تغییرات بنیادی و رادیکال اجتماعی پرهیز کنیم و به جای آن، به آزمایش‌های اجتماعی محتاطانه و گام به گام بسنده کنیم.
📚| Allen W. Wood, "Hegel and Marxism," in The Cambridge Companion to Hegel, ed. Frederick C. Beiser (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 438–39.
@C19_Philosophy
🔹 شوپنهاور می‌گوید: «زنجیره بی‌پایان علت‌ها و معلول‌ها همه دگرگونی‌ها را پدید می‌آورد، با این حال هرگز فراتر از این‌ها نمی‌رود، بنابراین دو چیز دست‌نخورده باقی می‌مانند. این دو، از یک سو، ماده است، زیرا همان‌گونه که همین الآن نشان داده شد، ماده حامل همه دگرگونی‌هاست، یا همان چیزی است که چنین دگرگونی‌هایی در آن رخ می‌دهند؛ و از سوی دیگر، نیروهای اصیل طبیعت، زیرا این نیروها همان وسایلی هستند که به‌واسطه آنها دگرگونی‌ها یا اثرها اصلاً ممکن می‌شوند همان وسایلی که به‌واسطه آنها علت‌ها نخست علیت، یعنی اثربخشی، را دریافت می‌کنند.»
📚| D. G. Carus, "Force in Nature: Schopenhauer's Scientific Beginning," in The Oxford Handbook of Schopenhauer, ed. Robert L. Wicks (Oxford: Oxford University Press, 2020), 157.
@C19_Philosophy
🔹این خود مسیحیت است که اهمیت عظیمی برای فرد قائل می‌شود؛ می‌خواهد با او، تنها او، و بدین‌سان با هر کس به‌طور فردی درگیر شود. به‌نوعی استفادهٔ غیرمسیحی از هجده قرن است که بخواهیم با آنها فرد یگانه را به مسیحیت بفریبیم یا او را به آن بترسانیم: او در هر حال وارد آن می‌شود. و اگر وارد آن شود، این کار را می‌کند چه آن هجده قرن به سود او باشند و چه به زیان او.
📚| Søren Kierkegaard, Concluding Unscientific Postscript to "Philosophical Fragments", SKS7: 54 (CUP1: 49), quoted in Anders Holm, "Kierkegaard and the Church," in The Oxford Handbook of Kierkegaard, ed. John Lippitt and George Pattison (Oxford: Oxford University Press, 2013), 119–20.
@C19_Philosophy
❤1🔥1
🔹 مارکس به محض اعلام گرویدن خود به کمونیسم، شروع به ورود به بحث‌های شدید با دیگر گرایش‌های رادیکال درباره درک آنان از بدیل سرمایه‌داری کرد. او همچون هم‌رفقای انقلابی خود، به شدت با مالکیت خصوصی وسایل تولید مخالف بود. با این حال، در دست‌نوشته‌های اقتصادی و فلسفی ۱۸۴۴، به آنچه «کمونیست‌های خام» می‌نامد، اعتراض می‌کند؛ کسانی که گمان می‌برند لغو مالکیت خصوصی و جایگزینی آن با مالکیت جمعی، جوهر و اساس رهایی را تشکیل می‌دهد. مارکس به شدت مخالف است، به این دلیل که «کمونیسم خام» نمایانگر «نفی انتزاعی تمام جهان فرهنگ و تمدن» است که در آن کار بیگانه‌شده «نه از میان برداشته می‌شود، بلکه به همه انسان‌ها گسترش می‌یابد». او استدلال می‌کند که این امر به جامعه‌ای می‌انجامد که در آن «اجتماع، سرمایه‌دار جهان‌شمول است». یک «همسطح‌سازی نزولی که از یک حداقل پیش‌ساخته آغاز می‌شود» سرمایه‌داری را تعالی نمی‌بخشد، بلکه آن را زیر نامی دیگر بازتولید می‌کند. کامل‌ترین بیان این امر آن است که در چنین نظامی «یک زن به قطعه‌ای از دارایی اشتراکی و عمومی تبدیل می‌شود».
📚| Karl Marx, Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, quoted in Peter Hudis, “Marx’s Concept of Socialism,” in The Oxford Handbook of Karl Marx, ed. Matt Vidal et al. (New York: Oxford University Press, 2019), 758.
@C19_Philosophy
❤1
هر کس غرایز بنیادین انسان را در نظر بگیرد تا ببیند تا چه حد ممکن است در کار بوده باشند، درخواهد یافت که همهٔ آنها زمانی فلسفه‌ورزی کرده‌اند و هر یک از آنها بیش از حد مشتاق است که فقط خود را به‌عنوان هدف نهایی هستی و ارباب مشروع همهٔ غرایز دیگر معرفی کند. زیرا هر غریزه‌ای می‌خواهد ارباب باشد و می‌کوشد در همان روحیه فلسفه‌ورزی کند.
📚| Paul Katsafanas, "Nietzsche's Philosophical Psychology," in The Oxford Handbook of Nietzsche, ed. Ken Gemes and John Richardson (Oxford: Oxford University Press, 2013), 850.
@C19_Philosophy