ᅠ
мы рады всем — тебе
и вам двоим
на что бы ты себя там не делил
что ненавидишь — сделай
дорогим
‘ здесь принимают лишь одним
другой передаёт другим
так заяви как ты
неповторим
быть ни хорошим,
ни плохим
‘ тут принимают лишь Своим
— «19» С.
мы рады всем — тебе
и вам двоим
на что бы ты себя там не делил
что ненавидишь — сделай
дорогим
‘ здесь принимают лишь одним
другой передаёт другим
так заяви как ты
неповторим
быть ни хорошим,
ни плохим
‘ тут принимают лишь Своим
— «19» С.
ᅠ
То, чего нет, влияет сильнее того, что есть.
Мы знаем, что реальность состоит из зарядов двух — Свет и Тьма. Свет — активное, дающее, твёрдое Ян. Тьма — пассивное, принимающее, мягкое Инь. Мир предоставляет нам перекос в Свет, демонизируя Тьму. Мы стремимся к нему, называя это «хорошим», лишь потому что называем Тьмой то, что ею не является. Лишь осознав её истинное обличие — мы увидим как до этого обманывались.
Можно резонно бросить возмущение о том, что мир пропитан Тьмой: убийства, воины, насилие, обман. Но мы игнорируем, как порождение этого всегда кроют «Светлым» умыслом.
И тут главная мысль: Тьма на языке людей — это то, что также как и Свет структурировано. Мы называем Тьмой обратную сторону Света.
Так что такое Она? Это потенциальность, то, из чего рождается Свет и порядок. Мы боимся потенциальности, стремимся сконтролировать то, что рождает контроль. Когда находимся в ней, думаем, что делаем недостаточно — вот тот самый перекос.
В ведической традиции есть понятие Атмана — дух, «дыхание». У них была цитата: «Атман — тот, кого нельзя увидеть, но чьим присутствием возможно всё видимое».
Но Атман это не «тот», а «та». Ось, вокруг которой рождается поток событий; точка неподвижности, из которой всё меняется. Дух — не объект, а способность и она всегда рождается в распаде. Любая наша потеря — форма освобождения, дарующая потенциал на бОльшее. Она — видящая в том, что видится,
слышащая в том, что слышится,
знающая в том, что познаётся.
Тьма рождает мужское и женское, Солнце и Луну, добро и зло, ночь и день.
Древние всегда знали, что жизнь — это не события, а сумма скрытых переходов между ними. Мы предвкушаем происшествия, мы тревожимся о них, мы тоскуем по ним, мы греемся о них. Но событие — это Свет, узел, в котором накопление энергии стало настолько плотным, что обрело структуру — стало явным. Всё самое великое происходит в «серой», пассивной, неинтересной Тьме, в которой накапливается энергия на рождение Света.
Там, где ничего не происходит — происходит самое важное. Там, где всё происходит — уже неизменно.
— С.
То, чего нет, влияет сильнее того, что есть.
Мы знаем, что реальность состоит из зарядов двух — Свет и Тьма. Свет — активное, дающее, твёрдое Ян. Тьма — пассивное, принимающее, мягкое Инь. Мир предоставляет нам перекос в Свет, демонизируя Тьму. Мы стремимся к нему, называя это «хорошим», лишь потому что называем Тьмой то, что ею не является. Лишь осознав её истинное обличие — мы увидим как до этого обманывались.
Можно резонно бросить возмущение о том, что мир пропитан Тьмой: убийства, воины, насилие, обман. Но мы игнорируем, как порождение этого всегда кроют «Светлым» умыслом.
И тут главная мысль: Тьма на языке людей — это то, что также как и Свет структурировано. Мы называем Тьмой обратную сторону Света.
Так что такое Она? Это потенциальность, то, из чего рождается Свет и порядок. Мы боимся потенциальности, стремимся сконтролировать то, что рождает контроль. Когда находимся в ней, думаем, что делаем недостаточно — вот тот самый перекос.
В ведической традиции есть понятие Атмана — дух, «дыхание». У них была цитата: «Атман — тот, кого нельзя увидеть, но чьим присутствием возможно всё видимое».
Но Атман это не «тот», а «та». Ось, вокруг которой рождается поток событий; точка неподвижности, из которой всё меняется. Дух — не объект, а способность и она всегда рождается в распаде. Любая наша потеря — форма освобождения, дарующая потенциал на бОльшее. Она — видящая в том, что видится,
слышащая в том, что слышится,
знающая в том, что познаётся.
Тьма рождает мужское и женское, Солнце и Луну, добро и зло, ночь и день.
Древние всегда знали, что жизнь — это не события, а сумма скрытых переходов между ними. Мы предвкушаем происшествия, мы тревожимся о них, мы тоскуем по ним, мы греемся о них. Но событие — это Свет, узел, в котором накопление энергии стало настолько плотным, что обрело структуру — стало явным. Всё самое великое происходит в «серой», пассивной, неинтересной Тьме, в которой накапливается энергия на рождение Света.
Там, где ничего не происходит — происходит самое важное. Там, где всё происходит — уже неизменно.
— С.
ᅠ
Наткнулась на занятное учение суфийской традиции «О четырёх законах». Чувствую, что стоит поделиться.
**
Однажды к Учителю пришел молодой человек и попросил его помочь ему познать закон мира — научить главному. Учитель дал ему 4 запрета:
Первый: не смотреть на Луну сегодня ночью.
Второй: не думать о белом слоне.
Третий: не подходить к пустому колодцу у края сада.
И четвёртый: не спрашивать его, почему это запрещено.
Парень удивился, каким образом эти запреты приблизят его к понимаю Закона мироздания. Но Учитель лишь ответил ему: «Следуй им, и ты узнаешь».
Ночью, когда юноша вышел на улицу, он тут же посмотрел на Луну. Иначе было невозможно. Попытался отогнать мысль о белом слоне, но та сама вспыхнула в сознании. Походя мимо сада, дошёл до пустого колодца и заглянул в него. Он чувствовал, что (!) должен узнать, что там. Наклонившись, увидел темноту, которая двигалась сама по себе и смотрела на него.
Молодой парень испугался и утром в ужасе прибежал к Учителю:
— Я нарушил 3 запрета. Что это значит, и чему я должен был через них научиться?
Учитель смотрел на него долго и спокойно ответил, что если он спрашивает о смысле — значит, нарушает четвёртый и теперь он может сказать ему главное:
Закон мира открывается лишь тому, кто нарушает его. Потому что Закон — не ограничение, а предел проявления сути.
Он увидел Луну и понял, что невозможно следовать приказу, который противоречит природе. А значит, природу нельзя изменить приказом, можно изменить приказ.
Думая о белом слоне, он понял, что ум идёт туда, куда ему запрещают идти. Наши мысли не подчиняются словам, а подчиняются вниманию.
Когда он подошёл к колодцу и увидел танцующую тьму, смог понять, что для того, чтобы узнать сокрытое, нужно нарушить границу, выстроенную страхом.
И теперь, задавая вопрос о смысле, он нарушает последний запрет; здесь истина не даётся соблюдением правил, она рождается там, где дух переступает собственные границы.
Пока мы следуем дозволенному, мы знаем только то, что можно знать. Но мир устроен так, что настоящая истина живёт по ту сторону дозволенного.
Наткнулась на занятное учение суфийской традиции «О четырёх законах». Чувствую, что стоит поделиться.
**
Однажды к Учителю пришел молодой человек и попросил его помочь ему познать закон мира — научить главному. Учитель дал ему 4 запрета:
Первый: не смотреть на Луну сегодня ночью.
Второй: не думать о белом слоне.
Третий: не подходить к пустому колодцу у края сада.
И четвёртый: не спрашивать его, почему это запрещено.
Парень удивился, каким образом эти запреты приблизят его к понимаю Закона мироздания. Но Учитель лишь ответил ему: «Следуй им, и ты узнаешь».
Ночью, когда юноша вышел на улицу, он тут же посмотрел на Луну. Иначе было невозможно. Попытался отогнать мысль о белом слоне, но та сама вспыхнула в сознании. Походя мимо сада, дошёл до пустого колодца и заглянул в него. Он чувствовал, что (!) должен узнать, что там. Наклонившись, увидел темноту, которая двигалась сама по себе и смотрела на него.
Молодой парень испугался и утром в ужасе прибежал к Учителю:
— Я нарушил 3 запрета. Что это значит, и чему я должен был через них научиться?
Учитель смотрел на него долго и спокойно ответил, что если он спрашивает о смысле — значит, нарушает четвёртый и теперь он может сказать ему главное:
Закон мира открывается лишь тому, кто нарушает его. Потому что Закон — не ограничение, а предел проявления сути.
Он увидел Луну и понял, что невозможно следовать приказу, который противоречит природе. А значит, природу нельзя изменить приказом, можно изменить приказ.
Думая о белом слоне, он понял, что ум идёт туда, куда ему запрещают идти. Наши мысли не подчиняются словам, а подчиняются вниманию.
Когда он подошёл к колодцу и увидел танцующую тьму, смог понять, что для того, чтобы узнать сокрытое, нужно нарушить границу, выстроенную страхом.
И теперь, задавая вопрос о смысле, он нарушает последний запрет; здесь истина не даётся соблюдением правил, она рождается там, где дух переступает собственные границы.
Пока мы следуем дозволенному, мы знаем только то, что можно знать. Но мир устроен так, что настоящая истина живёт по ту сторону дозволенного.
ᅠ
Хотела записать подкаст об этом, но сильно заболела и мой голос оставляет сейчас желать лучшего.
Но писать!.. Писать, да, могу и буду, потому что тема ультраинтересная!
В философии есть идея, которая проявляется в точках размышлений о рекурсивности (самоповторение структуры), петлевом сознании, наблюдении, как формировании всего и т.д. Думаю, вы замечали, что последние полгода я интенсивно погружаюсь в темы повторений сценариев и меня концепт самопорождающегося наблюдателя тоже не обошёл стороной.
Мы знаем, что наблюдатель всегда является тем, кто создаёт наблюдаемое. Но тут появляется парадокс:
* если реальность создаёт наблюдатель, а наблюдателя реальность, — кто был первым?
Прошлый подкаст был записан о том, как люди отождествляют себя с историей, которую они создают о себе. Прошлое — это уже собранный, имеющий форму, нарратив. Настоящее — тонкая плёнка, отделяющая собранное от ещё не собранного. А вот будущее — модель, которая заранее придаёт форму тому, что мы увидим, исходя из сложенной нами о себе истории.
Та же логика может работать на уровне материи: настоящее задаётся будущим. Если человек создаёт форму прошлого сейчас, то почему реальность должна работать иначе?
Чтобы что-то стало событием, оно должно уже иметь структуру, а структура приходит из того места, где событие уже завершено — из будущего.
Философ Жан-Пьер Дюпюи (о нём незаслуженно очень мало говорят, поэтому искренне рекомендую ознакомиться с его идеями!), так вот, он ввёл понятие проспективной причинности. Он говорил, что будущее не является причиной настоящего, а именно настоящее — причина прошлого. Чтобы нечто стало реальностью, система должна уже иметь образ того, чем она станет, этот образ — будущая форма и она определяет действия в настоящем. То есть событие существует как завершённое прежде, чем начало происходить и мы живём в памяти будущего. Вот цитата Дюпюи:
«Будущее накладывает форму на настоящее так же, как скульптор накладывает форму на мрамор»
Хотела записать подкаст об этом, но сильно заболела и мой голос оставляет сейчас желать лучшего.
Но писать!.. Писать, да, могу и буду, потому что тема ультраинтересная!
В философии есть идея, которая проявляется в точках размышлений о рекурсивности (самоповторение структуры), петлевом сознании, наблюдении, как формировании всего и т.д. Думаю, вы замечали, что последние полгода я интенсивно погружаюсь в темы повторений сценариев и меня концепт самопорождающегося наблюдателя тоже не обошёл стороной.
Мы знаем, что наблюдатель всегда является тем, кто создаёт наблюдаемое. Но тут появляется парадокс:
* если реальность создаёт наблюдатель, а наблюдателя реальность, — кто был первым?
Прошлый подкаст был записан о том, как люди отождествляют себя с историей, которую они создают о себе. Прошлое — это уже собранный, имеющий форму, нарратив. Настоящее — тонкая плёнка, отделяющая собранное от ещё не собранного. А вот будущее — модель, которая заранее придаёт форму тому, что мы увидим, исходя из сложенной нами о себе истории.
Та же логика может работать на уровне материи: настоящее задаётся будущим. Если человек создаёт форму прошлого сейчас, то почему реальность должна работать иначе?
Чтобы что-то стало событием, оно должно уже иметь структуру, а структура приходит из того места, где событие уже завершено — из будущего.
Философ Жан-Пьер Дюпюи (о нём незаслуженно очень мало говорят, поэтому искренне рекомендую ознакомиться с его идеями!), так вот, он ввёл понятие проспективной причинности. Он говорил, что будущее не является причиной настоящего, а именно настоящее — причина прошлого. Чтобы нечто стало реальностью, система должна уже иметь образ того, чем она станет, этот образ — будущая форма и она определяет действия в настоящем. То есть событие существует как завершённое прежде, чем начало происходить и мы живём в памяти будущего. Вот цитата Дюпюи:
«Будущее накладывает форму на настоящее так же, как скульптор накладывает форму на мрамор»
ᅠ
Если кратко: то настоящее имеет форму не от прошлого, а от будущего, в котором это Я уже завершено. Время — не стимул движения всего в мире, а способ сознания упаковывать события.
Тут прошлое — это реконструкция, настоящее — точка, где всё собирается, а будущее — сама форма, которая при помощи времени вспоминает саму себя.
Если кратко: то настоящее имеет форму не от прошлого, а от будущего, в котором это Я уже завершено. Время — не стимул движения всего в мире, а способ сознания упаковывать события.
Тут прошлое — это реконструкция, настоящее — точка, где всё собирается, а будущее — сама форма, которая при помощи времени вспоминает саму себя.
ᅠ
Заметки:
Мы чувствуем прошлое и будущее, потому что наша свобода идёт быстрее нашего присутствия.
Заметки:
Мы чувствуем прошлое и будущее, потому что наша свобода идёт быстрее нашего присутствия.
ᅠ
Шрёдингер писал: «Время существует там, где появляется ограниченный наблюдатель».
Он считал, что все состояния существуют одновременно, а само время — это наш способ разделять то, что не разделено. Мы не наблюдали бы последовательность событий, если бы не были ограничены тем, через что познаём. Для того чтобы был опыт времени, должно существовать Я, которое не знает всего сразу, а значит, вынуждено идти шаг за шагом.
В письмах Вольфгангу Паули (я также много упоминала его здесь в контексте синхроничности и дружбы с Карлом Юнгом) Шрёдингер писал:
«Мы наблюдаем только малую часть переменных. Поэтому мы вынуждены говорить о порядке, причине и времени»
«Я убеждён в истинности учения, согласно которому единственное сознание проявляется как множество. И с появлением этого множества возникает время»
Шрёдингер писал: «Время существует там, где появляется ограниченный наблюдатель».
Он считал, что все состояния существуют одновременно, а само время — это наш способ разделять то, что не разделено. Мы не наблюдали бы последовательность событий, если бы не были ограничены тем, через что познаём. Для того чтобы был опыт времени, должно существовать Я, которое не знает всего сразу, а значит, вынуждено идти шаг за шагом.
В письмах Вольфгангу Паули (я также много упоминала его здесь в контексте синхроничности и дружбы с Карлом Юнгом) Шрёдингер писал:
«Мы наблюдаем только малую часть переменных. Поэтому мы вынуждены говорить о порядке, причине и времени»
«Я убеждён в истинности учения, согласно которому единственное сознание проявляется как множество. И с появлением этого множества возникает время»
ᅠ
Есть притча из школы дзэн Ринзай:
* ученику показали зеркало без отражения. На вопрос, почему он не видит себя, ему ответили: «Потому что ты смотришь»
То есть сознание невозможно наблюдать, пока есть тот, кто наблюдает. Это подтверждается в современной науке: система (Я) не может наблюдать сама себя теми же инструментами, которыми она наблюдает внешнее.
Есть парадокс обратной причинности: мы не видим мозг, мы видим модель, которую мозг строит о себе. То есть, когда мы смотрим в «зеркало», мы не видим себя, мы видим нейронную симуляцию себя предложенную нами же. Поэтому мы не можем увидеть себя из-за того, что смотрим. Я периодически упоминала предсказательное кодирование из конгнитивной нейронауки:
(!) мозг генерирует модель наблюдателя, потом само наблюдаемое, а потом приводит в выводу «Я наблюдаю»
Я не могу увидеть вместе то, что возникло с тем, что во мне видит. Куда бы я не приходила, найду только то, что приношу с собой. Буду видеть только то, с чем я согласилась; подтверждения тому, что вписала в свой нарратив (отсылка на подкаст «Как найти ответ на вопрос «Кто я»?», если не слушали — обязательно это сделайте!).
Научный факт: когда Я начинает внимательно смотреть на себя и исследовать, существенно понижается DMN (то, что вынуждает нас автоматически реагировать, дублируя паттерны). То есть чем внимательнее вы смотрите на себя, тем больше вы замечаете сколько «не своего» носите. Как в притче — отражение исчезает, поэтому зеркало пустое — само ваше внимание растворяет то, что наблюдает.
Есть притча из школы дзэн Ринзай:
* ученику показали зеркало без отражения. На вопрос, почему он не видит себя, ему ответили: «Потому что ты смотришь»
То есть сознание невозможно наблюдать, пока есть тот, кто наблюдает. Это подтверждается в современной науке: система (Я) не может наблюдать сама себя теми же инструментами, которыми она наблюдает внешнее.
Есть парадокс обратной причинности: мы не видим мозг, мы видим модель, которую мозг строит о себе. То есть, когда мы смотрим в «зеркало», мы не видим себя, мы видим нейронную симуляцию себя предложенную нами же. Поэтому мы не можем увидеть себя из-за того, что смотрим. Я периодически упоминала предсказательное кодирование из конгнитивной нейронауки:
(!) мозг генерирует модель наблюдателя, потом само наблюдаемое, а потом приводит в выводу «Я наблюдаю»
Я не могу увидеть вместе то, что возникло с тем, что во мне видит. Куда бы я не приходила, найду только то, что приношу с собой. Буду видеть только то, с чем я согласилась; подтверждения тому, что вписала в свой нарратив (отсылка на подкаст «Как найти ответ на вопрос «Кто я»?», если не слушали — обязательно это сделайте!).
Научный факт: когда Я начинает внимательно смотреть на себя и исследовать, существенно понижается DMN (то, что вынуждает нас автоматически реагировать, дублируя паттерны). То есть чем внимательнее вы смотрите на себя, тем больше вы замечаете сколько «не своего» носите. Как в притче — отражение исчезает, поэтому зеркало пустое — само ваше внимание растворяет то, что наблюдает.
ᅠ
interesting:
Сознание — это не активный создающий, а поле, где возникают и создающий, и тот, кто создаёт. Пока есть то, на что вы смотрите, не может быть увидено то, что на это смотрит. Это и есть иллюзия разделения, о которой так часто говорят в духовных школах.
Дьявол никогда не был рогатым существом с материальными искушениями, уводящим от, условного, Бога. Это не мифическая личность, а функция психики.
Дьявол — диа-балло:
«диа» — с греческого «между»/«в сторону»/«разделять»;
«балло» — «метать»/«бросать»/«разрывать»;
Это то, что раскалывает целостность — иллюзия материи.
Не деньги, успех, признание, тёмные желания, а само восприятие «Я/мир». Оно уже рождает деление себя внутри: есть Я-хорошое и Я-плохое.
Это и есть то, что называют «грехопадением» — потеря целостности.
interesting:
Сознание — это не активный создающий, а поле, где возникают и создающий, и тот, кто создаёт. Пока есть то, на что вы смотрите, не может быть увидено то, что на это смотрит. Это и есть иллюзия разделения, о которой так часто говорят в духовных школах.
Дьявол никогда не был рогатым существом с материальными искушениями, уводящим от, условного, Бога. Это не мифическая личность, а функция психики.
Дьявол — диа-балло:
«диа» — с греческого «между»/«в сторону»/«разделять»;
«балло» — «метать»/«бросать»/«разрывать»;
Это то, что раскалывает целостность — иллюзия материи.
Не деньги, успех, признание, тёмные желания, а само восприятие «Я/мир». Оно уже рождает деление себя внутри: есть Я-хорошое и Я-плохое.
Это и есть то, что называют «грехопадением» — потеря целостности.
ᅠ
Есть ряд важных вещей, о которых всегда стоит помнить.
Если ошибка вызывает боль, значит она не была ошибкой. А если она не была ошибкой, значит она исполнила закон, а если закон исполнился — значит событие было неизбежным. Если мы в этом случае испытываем вину и она не проходит — значит мы смотрим не туда и отражение ещё не проявилось. Если отражения нет — значит мы смотрим на себя глазами другого.
Есть ряд важных вещей, о которых всегда стоит помнить.
Если ошибка вызывает боль, значит она не была ошибкой. А если она не была ошибкой, значит она исполнила закон, а если закон исполнился — значит событие было неизбежным. Если мы в этом случае испытываем вину и она не проходит — значит мы смотрим не туда и отражение ещё не проявилось. Если отражения нет — значит мы смотрим на себя глазами другого.
ᅠ
Напоминание:
Наверное, ты и не подозреваешь, как повезло тебе иметь внутри то, что делает для тебя прощания трудными.
Напоминание:
Наверное, ты и не подозреваешь, как повезло тебе иметь внутри то, что делает для тебя прощания трудными.
ᅠ
Человек становится «Я» только перед лицом «ты», но большинство не подозревает, что «ты» даже и не встречали.
Человек становится «Я» только перед лицом «ты», но большинство не подозревает, что «ты» даже и не встречали.