ᅠ
Заметки:
Мы так любим демонизировать ошибки — чего не сделаешь, чтобы не переставать чувствовать вину.
Заметки:
Мы так любим демонизировать ошибки — чего не сделаешь, чтобы не переставать чувствовать вину.
ᅠ
Ни одна часть «Я» не является полностью управляемой. Всё, что мы считаем «собой», происходит в зависимости от условий.
Будда
Ни одна часть «Я» не является полностью управляемой. Всё, что мы считаем «собой», происходит в зависимости от условий.
Будда
ᅠ
Заметки:
Пока человек считает, что существует отдельно от мира, он вынужден страдать. Как только исчезает разделение — исчезает и тот, кто страдает.
Заметки:
Пока человек считает, что существует отдельно от мира, он вынужден страдать. Как только исчезает разделение — исчезает и тот, кто страдает.
ᅠ
Когда мы говорим «Я — Творец реальности» — это прямой вызов Абсолюту, который обречён на падение. Я постоянно повторяю одно из своих главнейших заключений — не Я есть Бог, а Я — эволюционный этап Бога.
Пока есть стремление — существует голод и, соотвественно, свобода.
«Создать» — это материализовать с нуля, это не возможно там, где уже всё создано. Звучит обречённо? В причинно-следственной логике — да. Но где здесь есть выбор?
Мы не можем создать яблоко в руке из ничего. И суть даже не в выборе действия для получения этого чёртового яблока.
* высшая форма свободы в возможности задать вопрос:
«Зачем мне это яблоко прямо сейчас?»
Микеланджело в незавершённых «Пленниках» оставил части фигур невырубленными специально. В этом главное знание — человек никогда не завершает своё творение: камень удерживает нас в реальности, не позволяя раствориться в иллюзии всемогущества. Мы не Творцы, мы — результат эволюции Творения.
Быть творцом — это быть всеми этапами. Здесь мы существенно ограничены. Нам внушают, что совершенство — это включение всего; но Леонардо утверждал, что «совершенство требует недосказанности».
Наши мысли создают реальность не потому, что обладают силой, а потому что они — сама структура восприятия.
Мы не можем изменить то, что мы видим, но мы можем изменить то, как мы в это видим.
— С.
Когда мы говорим «Я — Творец реальности» — это прямой вызов Абсолюту, который обречён на падение. Я постоянно повторяю одно из своих главнейших заключений — не Я есть Бог, а Я — эволюционный этап Бога.
Пока есть стремление — существует голод и, соотвественно, свобода.
«Создать» — это материализовать с нуля, это не возможно там, где уже всё создано. Звучит обречённо? В причинно-следственной логике — да. Но где здесь есть выбор?
Мы не можем создать яблоко в руке из ничего. И суть даже не в выборе действия для получения этого чёртового яблока.
* высшая форма свободы в возможности задать вопрос:
«Зачем мне это яблоко прямо сейчас?»
Микеланджело в незавершённых «Пленниках» оставил части фигур невырубленными специально. В этом главное знание — человек никогда не завершает своё творение: камень удерживает нас в реальности, не позволяя раствориться в иллюзии всемогущества. Мы не Творцы, мы — результат эволюции Творения.
Быть творцом — это быть всеми этапами. Здесь мы существенно ограничены. Нам внушают, что совершенство — это включение всего; но Леонардо утверждал, что «совершенство требует недосказанности».
Наши мысли создают реальность не потому, что обладают силой, а потому что они — сама структура восприятия.
Мы не можем изменить то, что мы видим, но мы можем изменить то, как мы в это видим.
— С.
ᅠ
Заметки:
Мы считаем себя свободными, потому что мы знаем свои желания, но не знаем причин, которые их вызывают.
Заметки:
Мы считаем себя свободными, потому что мы знаем свои желания, но не знаем причин, которые их вызывают.
ᅠ
мы рады всем — тебе
и вам двоим
на что бы ты себя там не делил
что ненавидишь — сделай
дорогим
‘ здесь принимают лишь одним
другой передаёт другим
так заяви как ты
неповторим
быть ни хорошим,
ни плохим
‘ тут принимают лишь Своим
— «19» С.
мы рады всем — тебе
и вам двоим
на что бы ты себя там не делил
что ненавидишь — сделай
дорогим
‘ здесь принимают лишь одним
другой передаёт другим
так заяви как ты
неповторим
быть ни хорошим,
ни плохим
‘ тут принимают лишь Своим
— «19» С.
ᅠ
То, чего нет, влияет сильнее того, что есть.
Мы знаем, что реальность состоит из зарядов двух — Свет и Тьма. Свет — активное, дающее, твёрдое Ян. Тьма — пассивное, принимающее, мягкое Инь. Мир предоставляет нам перекос в Свет, демонизируя Тьму. Мы стремимся к нему, называя это «хорошим», лишь потому что называем Тьмой то, что ею не является. Лишь осознав её истинное обличие — мы увидим как до этого обманывались.
Можно резонно бросить возмущение о том, что мир пропитан Тьмой: убийства, воины, насилие, обман. Но мы игнорируем, как порождение этого всегда кроют «Светлым» умыслом.
И тут главная мысль: Тьма на языке людей — это то, что также как и Свет структурировано. Мы называем Тьмой обратную сторону Света.
Так что такое Она? Это потенциальность, то, из чего рождается Свет и порядок. Мы боимся потенциальности, стремимся сконтролировать то, что рождает контроль. Когда находимся в ней, думаем, что делаем недостаточно — вот тот самый перекос.
В ведической традиции есть понятие Атмана — дух, «дыхание». У них была цитата: «Атман — тот, кого нельзя увидеть, но чьим присутствием возможно всё видимое».
Но Атман это не «тот», а «та». Ось, вокруг которой рождается поток событий; точка неподвижности, из которой всё меняется. Дух — не объект, а способность и она всегда рождается в распаде. Любая наша потеря — форма освобождения, дарующая потенциал на бОльшее. Она — видящая в том, что видится,
слышащая в том, что слышится,
знающая в том, что познаётся.
Тьма рождает мужское и женское, Солнце и Луну, добро и зло, ночь и день.
Древние всегда знали, что жизнь — это не события, а сумма скрытых переходов между ними. Мы предвкушаем происшествия, мы тревожимся о них, мы тоскуем по ним, мы греемся о них. Но событие — это Свет, узел, в котором накопление энергии стало настолько плотным, что обрело структуру — стало явным. Всё самое великое происходит в «серой», пассивной, неинтересной Тьме, в которой накапливается энергия на рождение Света.
Там, где ничего не происходит — происходит самое важное. Там, где всё происходит — уже неизменно.
— С.
То, чего нет, влияет сильнее того, что есть.
Мы знаем, что реальность состоит из зарядов двух — Свет и Тьма. Свет — активное, дающее, твёрдое Ян. Тьма — пассивное, принимающее, мягкое Инь. Мир предоставляет нам перекос в Свет, демонизируя Тьму. Мы стремимся к нему, называя это «хорошим», лишь потому что называем Тьмой то, что ею не является. Лишь осознав её истинное обличие — мы увидим как до этого обманывались.
Можно резонно бросить возмущение о том, что мир пропитан Тьмой: убийства, воины, насилие, обман. Но мы игнорируем, как порождение этого всегда кроют «Светлым» умыслом.
И тут главная мысль: Тьма на языке людей — это то, что также как и Свет структурировано. Мы называем Тьмой обратную сторону Света.
Так что такое Она? Это потенциальность, то, из чего рождается Свет и порядок. Мы боимся потенциальности, стремимся сконтролировать то, что рождает контроль. Когда находимся в ней, думаем, что делаем недостаточно — вот тот самый перекос.
В ведической традиции есть понятие Атмана — дух, «дыхание». У них была цитата: «Атман — тот, кого нельзя увидеть, но чьим присутствием возможно всё видимое».
Но Атман это не «тот», а «та». Ось, вокруг которой рождается поток событий; точка неподвижности, из которой всё меняется. Дух — не объект, а способность и она всегда рождается в распаде. Любая наша потеря — форма освобождения, дарующая потенциал на бОльшее. Она — видящая в том, что видится,
слышащая в том, что слышится,
знающая в том, что познаётся.
Тьма рождает мужское и женское, Солнце и Луну, добро и зло, ночь и день.
Древние всегда знали, что жизнь — это не события, а сумма скрытых переходов между ними. Мы предвкушаем происшествия, мы тревожимся о них, мы тоскуем по ним, мы греемся о них. Но событие — это Свет, узел, в котором накопление энергии стало настолько плотным, что обрело структуру — стало явным. Всё самое великое происходит в «серой», пассивной, неинтересной Тьме, в которой накапливается энергия на рождение Света.
Там, где ничего не происходит — происходит самое важное. Там, где всё происходит — уже неизменно.
— С.
ᅠ
Наткнулась на занятное учение суфийской традиции «О четырёх законах». Чувствую, что стоит поделиться.
**
Однажды к Учителю пришел молодой человек и попросил его помочь ему познать закон мира — научить главному. Учитель дал ему 4 запрета:
Первый: не смотреть на Луну сегодня ночью.
Второй: не думать о белом слоне.
Третий: не подходить к пустому колодцу у края сада.
И четвёртый: не спрашивать его, почему это запрещено.
Парень удивился, каким образом эти запреты приблизят его к понимаю Закона мироздания. Но Учитель лишь ответил ему: «Следуй им, и ты узнаешь».
Ночью, когда юноша вышел на улицу, он тут же посмотрел на Луну. Иначе было невозможно. Попытался отогнать мысль о белом слоне, но та сама вспыхнула в сознании. Походя мимо сада, дошёл до пустого колодца и заглянул в него. Он чувствовал, что (!) должен узнать, что там. Наклонившись, увидел темноту, которая двигалась сама по себе и смотрела на него.
Молодой парень испугался и утром в ужасе прибежал к Учителю:
— Я нарушил 3 запрета. Что это значит, и чему я должен был через них научиться?
Учитель смотрел на него долго и спокойно ответил, что если он спрашивает о смысле — значит, нарушает четвёртый и теперь он может сказать ему главное:
Закон мира открывается лишь тому, кто нарушает его. Потому что Закон — не ограничение, а предел проявления сути.
Он увидел Луну и понял, что невозможно следовать приказу, который противоречит природе. А значит, природу нельзя изменить приказом, можно изменить приказ.
Думая о белом слоне, он понял, что ум идёт туда, куда ему запрещают идти. Наши мысли не подчиняются словам, а подчиняются вниманию.
Когда он подошёл к колодцу и увидел танцующую тьму, смог понять, что для того, чтобы узнать сокрытое, нужно нарушить границу, выстроенную страхом.
И теперь, задавая вопрос о смысле, он нарушает последний запрет; здесь истина не даётся соблюдением правил, она рождается там, где дух переступает собственные границы.
Пока мы следуем дозволенному, мы знаем только то, что можно знать. Но мир устроен так, что настоящая истина живёт по ту сторону дозволенного.
Наткнулась на занятное учение суфийской традиции «О четырёх законах». Чувствую, что стоит поделиться.
**
Однажды к Учителю пришел молодой человек и попросил его помочь ему познать закон мира — научить главному. Учитель дал ему 4 запрета:
Первый: не смотреть на Луну сегодня ночью.
Второй: не думать о белом слоне.
Третий: не подходить к пустому колодцу у края сада.
И четвёртый: не спрашивать его, почему это запрещено.
Парень удивился, каким образом эти запреты приблизят его к понимаю Закона мироздания. Но Учитель лишь ответил ему: «Следуй им, и ты узнаешь».
Ночью, когда юноша вышел на улицу, он тут же посмотрел на Луну. Иначе было невозможно. Попытался отогнать мысль о белом слоне, но та сама вспыхнула в сознании. Походя мимо сада, дошёл до пустого колодца и заглянул в него. Он чувствовал, что (!) должен узнать, что там. Наклонившись, увидел темноту, которая двигалась сама по себе и смотрела на него.
Молодой парень испугался и утром в ужасе прибежал к Учителю:
— Я нарушил 3 запрета. Что это значит, и чему я должен был через них научиться?
Учитель смотрел на него долго и спокойно ответил, что если он спрашивает о смысле — значит, нарушает четвёртый и теперь он может сказать ему главное:
Закон мира открывается лишь тому, кто нарушает его. Потому что Закон — не ограничение, а предел проявления сути.
Он увидел Луну и понял, что невозможно следовать приказу, который противоречит природе. А значит, природу нельзя изменить приказом, можно изменить приказ.
Думая о белом слоне, он понял, что ум идёт туда, куда ему запрещают идти. Наши мысли не подчиняются словам, а подчиняются вниманию.
Когда он подошёл к колодцу и увидел танцующую тьму, смог понять, что для того, чтобы узнать сокрытое, нужно нарушить границу, выстроенную страхом.
И теперь, задавая вопрос о смысле, он нарушает последний запрет; здесь истина не даётся соблюдением правил, она рождается там, где дух переступает собственные границы.
Пока мы следуем дозволенному, мы знаем только то, что можно знать. Но мир устроен так, что настоящая истина живёт по ту сторону дозволенного.
ᅠ
Хотела записать подкаст об этом, но сильно заболела и мой голос оставляет сейчас желать лучшего.
Но писать!.. Писать, да, могу и буду, потому что тема ультраинтересная!
В философии есть идея, которая проявляется в точках размышлений о рекурсивности (самоповторение структуры), петлевом сознании, наблюдении, как формировании всего и т.д. Думаю, вы замечали, что последние полгода я интенсивно погружаюсь в темы повторений сценариев и меня концепт самопорождающегося наблюдателя тоже не обошёл стороной.
Мы знаем, что наблюдатель всегда является тем, кто создаёт наблюдаемое. Но тут появляется парадокс:
* если реальность создаёт наблюдатель, а наблюдателя реальность, — кто был первым?
Прошлый подкаст был записан о том, как люди отождествляют себя с историей, которую они создают о себе. Прошлое — это уже собранный, имеющий форму, нарратив. Настоящее — тонкая плёнка, отделяющая собранное от ещё не собранного. А вот будущее — модель, которая заранее придаёт форму тому, что мы увидим, исходя из сложенной нами о себе истории.
Та же логика может работать на уровне материи: настоящее задаётся будущим. Если человек создаёт форму прошлого сейчас, то почему реальность должна работать иначе?
Чтобы что-то стало событием, оно должно уже иметь структуру, а структура приходит из того места, где событие уже завершено — из будущего.
Философ Жан-Пьер Дюпюи (о нём незаслуженно очень мало говорят, поэтому искренне рекомендую ознакомиться с его идеями!), так вот, он ввёл понятие проспективной причинности. Он говорил, что будущее не является причиной настоящего, а именно настоящее — причина прошлого. Чтобы нечто стало реальностью, система должна уже иметь образ того, чем она станет, этот образ — будущая форма и она определяет действия в настоящем. То есть событие существует как завершённое прежде, чем начало происходить и мы живём в памяти будущего. Вот цитата Дюпюи:
«Будущее накладывает форму на настоящее так же, как скульптор накладывает форму на мрамор»
Хотела записать подкаст об этом, но сильно заболела и мой голос оставляет сейчас желать лучшего.
Но писать!.. Писать, да, могу и буду, потому что тема ультраинтересная!
В философии есть идея, которая проявляется в точках размышлений о рекурсивности (самоповторение структуры), петлевом сознании, наблюдении, как формировании всего и т.д. Думаю, вы замечали, что последние полгода я интенсивно погружаюсь в темы повторений сценариев и меня концепт самопорождающегося наблюдателя тоже не обошёл стороной.
Мы знаем, что наблюдатель всегда является тем, кто создаёт наблюдаемое. Но тут появляется парадокс:
* если реальность создаёт наблюдатель, а наблюдателя реальность, — кто был первым?
Прошлый подкаст был записан о том, как люди отождествляют себя с историей, которую они создают о себе. Прошлое — это уже собранный, имеющий форму, нарратив. Настоящее — тонкая плёнка, отделяющая собранное от ещё не собранного. А вот будущее — модель, которая заранее придаёт форму тому, что мы увидим, исходя из сложенной нами о себе истории.
Та же логика может работать на уровне материи: настоящее задаётся будущим. Если человек создаёт форму прошлого сейчас, то почему реальность должна работать иначе?
Чтобы что-то стало событием, оно должно уже иметь структуру, а структура приходит из того места, где событие уже завершено — из будущего.
Философ Жан-Пьер Дюпюи (о нём незаслуженно очень мало говорят, поэтому искренне рекомендую ознакомиться с его идеями!), так вот, он ввёл понятие проспективной причинности. Он говорил, что будущее не является причиной настоящего, а именно настоящее — причина прошлого. Чтобы нечто стало реальностью, система должна уже иметь образ того, чем она станет, этот образ — будущая форма и она определяет действия в настоящем. То есть событие существует как завершённое прежде, чем начало происходить и мы живём в памяти будущего. Вот цитата Дюпюи:
«Будущее накладывает форму на настоящее так же, как скульптор накладывает форму на мрамор»
ᅠ
Если кратко: то настоящее имеет форму не от прошлого, а от будущего, в котором это Я уже завершено. Время — не стимул движения всего в мире, а способ сознания упаковывать события.
Тут прошлое — это реконструкция, настоящее — точка, где всё собирается, а будущее — сама форма, которая при помощи времени вспоминает саму себя.
Если кратко: то настоящее имеет форму не от прошлого, а от будущего, в котором это Я уже завершено. Время — не стимул движения всего в мире, а способ сознания упаковывать события.
Тут прошлое — это реконструкция, настоящее — точка, где всё собирается, а будущее — сама форма, которая при помощи времени вспоминает саму себя.
ᅠ
Заметки:
Мы чувствуем прошлое и будущее, потому что наша свобода идёт быстрее нашего присутствия.
Заметки:
Мы чувствуем прошлое и будущее, потому что наша свобода идёт быстрее нашего присутствия.