”أجمعوا [أي المتكلمة] على أن الدليل على الله هو الله وحده، وسبيل العقل عندهم سبيل العاقل في حاجته إلى الدليل لأنه محدث والمحدث لا يدل إلا على مثله".

(كتاب التعرف لمذهب أهل التصوف، أبو بكر بن اسحق الكلاباذي، مكتبة الخانجي بالقاهرة، ص٣٧)

مثل هذه المقالة يرددها بعضهم بقوله:

١— "العقل عاجز، والعاجز لا يدل إلا على عاجز مثله"

٢— ويصل الأمر إلى أن يُجعل الاستدلال العقلي على وجود الله من جنس الاشراف على الربوبية، فيقال: "العقل آلة للعبودية، لا للاشراف على الربوبية"

٣— ويقول غيره "العقل يحول حول الكون، فإذا نظر في المكوّن ذاب".

٤— ثم أنشدوا قائلين:

من رامه بالعقل مسترشـدًا
سرحه في حـــــــيرة يـلهو

وشاب بالتلبيس أســـراره
يقــول من حيرته هل هو؟

• أصل مقالة نفي الاستدلال العقلي ما هو؟

تنزيهه عن المكان والزمان والحس مطلقا. ليقال أن العقل الملزم بالزمان والمكان، عاجز، ليس له أن يستدل على ما لا يوصف بزمان ولا مكان.

باختصار ذا هو نفس الموقف الكانطي، فعند كــــــــانط: "من المستحيل على العقل النظري البرهنة على وجود الله بطريقة عقلية نظرية" [إيمانويل كانت، بدوي عبد الرحمن، ص٣٢٨].

https://t.me/bassembech

إنهم صاروا إلى نقولات مجــــــــردة عن سياقها، فقد آل بهم الافلاس إلى نقل أقوال الأشياخ الســــلفيين عن الفصل بين الروح والجسد فلسفيا من حيث المـادية/الجسمية، فينقلون عن ابن القيم وغيره أقوالا، منها:

١— "وَلَا تزَال الْخُصُومَة بَين يَدي الله سُبْحَانَهُ حَتَّى يخْتَصم الرّوح والجسد".

٢— يَا خَادِمَ الْجِسْمِ كَمْ تَشْقَى بِخِدمَتِهِ ... فَأَنْتَ بِالرُّوحِ لَا بِالْجِسْمِ إِنْسَانُ.

• النقد في استعمال ذي النقولات لذاك الغرض كالتالي:

لتعلم أولا أيها الناقل من غير سياق؛ أن الكلام في ذي المباحث ينقسم إلى قسمين: أولهما كلام لغوي باصطلاح لغة العرب، والثاني كلام فلسفي باصطلاح لغة الفلاسفة المغاير لاصطلاح لغة العرب.

— هل "الروح" تسمى؛ [جسمًا/مادة] في لغة العرب؟

• يقول ابن تيمية: "لم يصلح أن يعبر عنها [أي الروح] في لغة العرب بلفظ الجسم، بل الناس يقولون: الجسم والروح، فيجعلون مسمى الأجسام غير مسمى الأرواح". [درء تعارض العقل والنقل، ٢٩٢/١٠]

ففي لغة العرب لا يصلح أن يعبّر عن الروح بأنها جسمٌ، أو جسد، وهذا لا مخالفة فيه، وهو ما يحمل عليه كلام ابن القيم فكلامه محمول على اللغة العربية باصطلاح العرب فذا هو الأصل في كلام مشايخ السنة، لا على اللغة الفلسفية التي باصطلاح الفلاسفة.

— هل "الروح" تسمى؛ [جسما/مادة] في لغة الفلاسفة؟

• يقول ابن تيمية وهو يناقش الفيلسوف ابن رشد الحفيد:

"وأما في اصطلاحكم [يعني اصطلاح الفلاسفة]، فالجسم عندكم هو ما أمكن الإشارة إليه. وما وصف بصعود أو هبوط فهو عندكم جسم، وما قامت به الصفات فهو عندكم جسم. فعلى اصطلاحكم يجب أن تكون الروح=جسما". [درء تعارض العقل والنقل، ٢٩٢/١٠].

• ويقول ابن تيمية وهو يناقش المتكلمين في جسمية الروح:

"ومن المتكلمين من يقول أن الجسم هو مما يشار إليه ويقال: إنه هنا أو هناك، فعلى هذا إن كانت الروح مما يشار إليها ويتبعها بصر الميت كما قال صلى الله عليه وسلم [إن الروح إذا خرجت تبعها البصر وأنها تقبض ويعرج بها إلى السماء] كانت الروح جسما بهذا الاصطلاح". [مجموع الفتاوى، ج٣، ص٣٣].

إذًا، فلا فائدة من التشغيب بتلك النقولات التي كُتِبت باصطلاح العرب/باللغة العربية. لا باصطلاح الفلاسفة/باللغة الفلسفية. إذ الروح فلسفيا هي جسم/مادة. متعينة لها وجود موضوعي قابلة للحس: الرؤية/الصعود/الإشارة الحسية/الحركة.

وثنائية الروح والجسد في كلام مشايخ السنة تحمل على الاصطلاح اللغوي العربي الذي لا يقصد منه مغايرة الروح للجسم فلسفيا كأن يقال أن الجسم مادة، والروح ليست مادة، أو أن الجسد جسم، والروح ليست جسما.

فلا داعي لخلط اصطلاح العرب، باصطلاح الفلاسفة.

https://t.me/bassembech

في اثبات الصفات على الحقيقة عند الكلاباذي، يقول: ”من جعل صفة الله وصفه له من غير أن يثبت لله صفة على الحقيقة فهو كاذب عليه على الحقيقة“[ص١٥]

ثم ينقل عن مشايخ الصوفية اثباتهم لصفة الكلام فيقول: ”قال الأكثرون منهم: كلام الله صفة الله في ذاته، وأجمعوا أن القرآن كلام الله تعالى على الحقيقة“[ص١٧]

ثم لما فسّر حقيقة الكلام ماذا قال؟ قال:

”وأجمع الجمهور منهم على أن كلام الله ليس بحروف ولا صوت ولا هجاء بل الحروف والصوت والهجاء دلالات على الكلام، وأنها لذوي الآلات والجوارح“

(كتاب التعرف لمذهب أهل التصوف، أبو بكر بن اسحق الكلاباذي، مكتبة الخانجي بالقاهرة، ص١٨)

فالحقيقة عنده أن تسلب الشيء ما لا يكون إلا به، ثم تثبته على حقيقةٍ لا كالحقائق!. كلام ثابت على الحقيقة، ثم بلا حرف ولا صوت، ثم الحرف والصوت دلالات عليه. قل: الكلام إنما هو الكلام النفسي، ثم قل أن اللفظ المُعَبّر عنه إنما هو مخلوق، ويتضح بذا مذهبك؛ أن القرآن ليس كلاما بحرف وصوت حقيقةً. وإنما هو حكاية عن الكلام النفسي.

ولكي يتسق يجعل الكلاباذي قرآنين، واحد مخلوق، والآخر غير مخلوق، فيصف الذي هو كلام نفسي بأنه غير مخلوق، ويصف اللفظ الذي في المصحف بأنه مخلوق.

فيقول: "

١ - فكل قرآن سوى كلام الله، فمحدث مخلوق.

٢- والقرآن الذي هو كلام الله، فغير محدث ولا مخلوق.

٣ - والقرآن إذا أرسل وأطلق لم يفهم منه غير كلام الله تعالى فهو إذا غير مخلوق.

٤ - والوقف فيه لأحد الأمرين، إما أن يقف فيه وهو يصفه بصفة المحدث والمخلوق، فهو عنده مخلوق، ووقوفه تقية.

٥ - أو يقف وهو منطو على أنه صفة لله في ذاته فلا معنى لوقوفه عن عبارة الخلق“[ص٢٠]

يعني يقلك ذا المذهب؛ إذا قصدت بالقرآن ما كان كلاما نفسيا؛ فهو غير مخلوق مع بقاء وصفه بالكلام، لكن إذا قصدت بالقرآن؛ اللفظ الذي في المصحف، فهو مخلوق. وعليه فالقرآن عند التحقيق —عند الكلاباذي— يُقصد به قرآنين : )

ما أصل ذلك؟

ذا لما تنفي أن الله يتصف بالزمان، ويتصف بالحركة. لكن كيف ذلك؟

لما يقول صاحب ذا المذهب أن الله لا يتصف بالزمان؛ فهذا يعارضه أمر:

• قوله تعالى "قل هو الله أحد" فإن قوله [قل] قاله [قبل] قوله [هو]، وقوله [أحد] قاله بعد قوله [الله]. فيكون معنى الزمان [قبل وبعد] مضافا إلى الله، قال كذا قبل كذا، وقال كذا بعد كذا، عقلًا لا تفهم من القبل والبعد غير معنى الزمان. فيكون الله متصفا بالزمان هنا.

ولكي تنفي ذلك عن الله فستقول:

١— بأن القرآن مخلوق، وتعطل صفة الكلام الحقيقي [بالحرف والصوت— الذي يلزم منه إثبات إمكان سماع الباري: إمكان الحس به].

٢— أو ستقول بأن هنالك قرآنين، أولهما قرآن يسمى بالكلام النفسي، وهو في نفس الله، وقديم العين، إذا عبّر عنه بالعربية صار قرآنا، وإذا عبر عنه بالعبرانية صار توراة، وإذا عبر عنه بالنصرانية صار إنجيلا.

وأما عن فعل التعبير عن الكلام النفسي؛ كي لا تقع في إثبات الزمان لله، ستقول أن التعبير [الذي هو اللفظ الذي في المصحف؛ الذي بالحرف والصوت] إنما هو خلقُه. فالتعبير؛ هو الخلق. والمُعبَّر الذي هو اللفظ الذي في القرآن على هذا المذهب؛ إنما هو مخلوق.
--------------

كل هذه لوازم لمثل قول مهاب السعيد، والدعجاني، وسامي عامري، وغيرهم ممن يرد على الإلحاد، بأن "الله لا يوصف بالزمان، الله متعالٍ عن القَبل والبَعد..."

https://t.me/bassembech

”وهذا حال كثير من الناس في هذا الوقت، اتخذوا علوم الرقائق والحقائق سلمًا لأمور كاستهواء قلوب العامة، وأخذ أموال الظلمة، واحتقار المساكين، والتمكن من محرماتٍ بيّنَةٍ، وبِدَع ظاهِرَة“.

(تأسيس القواعد والأصول وتحصيل الفوائد لذوي الوصول في أمور أعمُّها التصوف وما فيه من وجوه التعرُّف؛ المسمى اختصارًا: قواعد التصوف وشواهد التَّعرُّف، أبو العباس زروق الفاسي، اعتنى به: نزار حمادي، المركز العربي للكتاب، ص٣٩)

— جرير:

لَقَد وَلَدَت أُمُّ الفَرَزدَقِ فاجِـــراً
وَجاءَت بِوَزوازٍ قَصيرِ القَوائِـمِ

وَما كانَ جارٌ لِلفَرَزدَقِ مُســــلِمٌ
لِيَأمَنَ قِــــــرداً لَيلُهُ غَـــيرُ نائِمِ

يُوَصِّلُ حَــــــبلَيهِ إِذا جَنَّ لَـيلُهُ
لِيَرقى إِلى جـــــاراتِهِ بِالسَلالِمِ

أَتَيتَ حُدودَ اللَهِ مُذ أَنتَ يــافِعٌ
وَشِبتَ فَما يَنهاكَ شيبُ اللَهازِمِ

— الفرزدق في الصورة؛

"كلما تآكل وتفتت الإيمان بوجود عالم آخر بعد الموت، فإن مخاطر التطلعات المحبطة لا بد أن ترتفع أكثر وأكثر.

القادرون على الإيمان بأن ما يحدث على الأرض ليس إلا مقدمة وجيزة للوجود الأبدي سوف يعادلون أي ميل لحسد الآخرين بفكرة أن نجاح الآخرين سحابة صيف سريعة الزوال مقارنة بحياة خالدة.

أما عندما ينبذ الإيمان بحياة أخرى بوصفه مخدرا صبيانيا وأمرا مستحيلا علميا، فسوف يتعاظم بلا شك الضغط من أجل النجاح والإشباع نظرا لوعي المرء بأنه لا يملك إلا فرصة واحدة للقيام بذلك وهي تتسرب من بين أصابعه بوتيرة مخيفة، في هذا السياق لم تعد المنجزات الدنيوية مجرد افتتاحية ممهدة لما قد يتحقق في الآخرة بل هي المجمل والمنتهى لكل ما سوف نبلغ على الإطلاق".

(قلق السعي إلى مكانة، آلان دو بوتون، ترجمة محمد عبد، دار التنوير، الطبعة الأولى: ٢٠١٨، ص٥٩)

”ومخي شيء مادي، وإن كان حيا، وليس مجرد شيء فيزيائي، أما عقله، أعني عقلي فهو فئة فرعية لوظائف مخي، مثلما أن ابتسامتي هي تقلصات لعضلات وجهي”

(المادة والعقل؛ بحث فلسفي، ماريو بونجي، ترجمة وتقديم: صلاح إسماعيل، المركز القومي للترجمة، ص٦١)

”الكون مؤلف على وجه الحصر من أشياء عينية... وهذا لا يعني إنكار أن هنالك عمليات عقلية، وإنما يزعم الماديون فقط أنه لا توجد عقول متحررة من الجسم“.

(المادة والعقل؛ بحث فلسفي، ماريو بونجي، ترجمة وتقديم: صلاح إسماعيل، المركز القومي للترجمة، ص٧٣)

• ابن تيمية في مواجهة مثالية ابن سينا:

”ومن أسباب غلطهم؛ بناؤهم على أن المعقول المجرد، يكون له وجود في الخارج، وهم إذا تدبروا ذلك علموا أن المعقولات إنما وجودها في الأذهان لا في الأعيان، وأن الخارج لا يكون فيه شيء، مما هو معقول مجرد“.

[بيان تلبيس الجهمية، ج١، ص٣٢٨].

https://t.me/bassembech

”المثالية الحديثة من كانط فصاعدًا صارت علمانية وإلحادية في أحوال كثيرة“.

(المادة والعقل؛ بحث فلسفي، ماريو بونجي، ترجمة وتقديم: صلاح إسماعيل، المركز القومي للترجمة، ص٨٥)

"إن التعصب لمذهب ما هو الدفاع عنه والمحاماة عنه سواء أكان على خطأ أم على صواب مع اعتقاد فساد غيره من المذاهب"

(المذهب المالكي، مدارسه ومؤلفاته، خصائصه وسماته، محمد المختار محمد المامي، الطبعة الأولى: ٢٠٠٢، ص٥١٧)

”كلمة مادية materialism غامضة، لأنها تدل على مذهب أخلاقي وفلسفة في آن معًا، وكلمة مادية في اللغة العادية تأتي مرادفة لمذهب اللذة hedonism أو السعي وراء اللذة والممتلكات المادية.

ومن جهة أخرى؛ المادية الفلسفية هي رؤية للعالم ترى أن كل شيء واقعي يكون ماديًا، والمذهبان مستقلان منطقياً:

فمذهب اللذة متسق مع اللامادية، والمادية الفلسفية منسجمة مع القيم الأخلاقية العليا.

وكان أبيقور —أشهر الماديين في العصور القديمة— معروفا بالتقشف إلى أبعد الحدود، وفي الوقت الحاضر نجد أن بعض ملوك المال الجشعين والساسة المرتشين يحبون اتهام المادية ويبشرون بالروحية، ويدمجونها بالتقوى“.

(المادة والعقل؛ بحث فلسفي، ماريو بونجي، ترجمة وتقديم: صلاح إسماعيل، المركز القومي للترجمة، ص٣١٩)

نقد كتاب "اختراق عقل"

نقد كتاب ”اختراق عقل“ (١).

—التحسين والتقبيح العقليين بين ابن تيمية وبليخانوف المادي، ونموذج الرد [المبني على المثالية المسيحية] على الإلحاد:

يشرح بليخانوف تحت مسمى الأخلاق/الخير/الشر/الفضيلة/الرذيلة، إقرار المادية على قدرة العقل على إدراك الحسن والقبح، فيقول:

”حين يأتي الإنسان إلى العالم فإنه لا يجلب معه سوى ملكة الحس، وانطلاقا من هذه الملكة؛ تتطور كل الملكات المسماة بالملكات الفكرية، وبعض الانطباعات و[الاحساسات] التي يتلقاها الانسان من أشياء تسره، وبعضها الآخر يؤلمه.

ولما كان الإنسان يعيش في مجتمع فانه محاط بكائنات تشبهه، تشعر بما يشعر به تماما وكل هذه الكائنات [تسعى إلى المتعة وتخشى الألم] تطلق الخير على كل ما يسبب لها متعة، والشر على كل ما يسبب لها الألم، وكل ما فيه له فائدة دائمة لهم يسمونه فضيلة وكل ما يسيء اليهم في تكوين من يحيطون بهم يسمونه رذيلة.

ومن يصنع طيّبًا لزملائه يسمونه خير، ومن يسبب لهم الضرر يسمونه شرير“.

(أبحاث في تاريخ المادية، بليخانوف، تعريب: محمد مستجير مصطفى، دار الفرابي— بيروت، الطبعة الأولى ١٩٧٩م، ص٢٤)

• بليخانوف كمادي، ينطلق من ملكة الحس التي تتشكل عبرها الملكة الفكرية، فالحس بالألم هو ما يشكل فكرة قبح الألم، ليكون هنالك تقبيح عقلي لكل مؤلم.نفس الأمر بالنسبة الخير فكل حس بما هو ملائم يشكل فكرة حسن الملائم.

ابن تيمية لما تعرض لمسألة التحسين والتقبيح العقليين، أقر بأن ”كون الفعل ملائما للفاعل نافعا له أو كونه ضارا له منافرا فهذا قد اتفق الجميع على أنه قد يعلم بالعقل“[منهاج السنة، ج١، ص١٦٣).

نقد كتاب ”اختراق عقل“ (٢)

فالعقل عند ابن تيمية، ولو بدون شريعة أو دين، فإنه يعلم أن هذا الفعل ملائم للفاعل، نافع له، أو العكس، فـ ”جمهور أهل السنة قالوا: الظلم والشرك والكذب والفواحش كل ذلك قبيح قبل مجيء الرسول“[مجموع الفتاوى، ج٨، ص٦٧٧].

فمقولة ابن تيمية ”الظلم قبيح قبل مجيء الرسول“ يصيح بها هولباخ المادي أمام من يلزمه بنفي التقبيح العقلي، قائلا:

”أفيحتاج الناس إلى وحي فوق الطبيعة حتى يعرفوا أن العدالة ضرورية لبقاء المجتمع، وأن الظلم إنما يولِّد أعداء على استعداد لأن يسيئوا إلى بعضهم البعض؟!“. [تاريخ المادية، ص٢٦].

تذكرت هنا حرب البسوس، خاصة قصيدة جساس ابن مرة البكري الذي قتل كليّب وائل ابن ربيعة التغلبي الذي فعل الظلم، حيث قال فيها:

تَعَدَّت تَغلِبٌ ظُـــــــــــلماً عَلَينا
بِلا جُـــــــــرمٍ يُعَدُّ وَلا جُـــناحِ

سِوى كَلبٍ عَوى في بَطنِ قاعٍ
لِيَمنَعَ حِـــــــــميَةَ القاعِ المُباحِ

فَلَمّا أَن رَأَيـــــنا وَاِســـــــــتَبَنّا
عُقابَ البَــــــغيِ رافِعَةَ الجَناحِ

صَرَفتُ إِلَيهِ نَحسًا يَومَ ســـوءٍ
لَهُ كَأَسٌ مِنَ المَــــــوتِ المُتاحِ

فما تشرّد المجتمع [التغلبي/البكري] بقتل جساس لكبشِ بني تغلب، ثم دخول ذا المجتمع في حروب ثأر، إلا لعلمِ جساس بأن الظلم التغلبي، [بمجرد العقل] هو مما يجعله يفعل السوء في بني تغلب، وأن العدالة لو كانت متوفرة في ابن ربيعة التغلبي؛ لبقي ذلك المجتمع متماسكا من دون أن يقع سوء من هذا إلى هذا.

فانظر قول ابن تيمية ”الظلم والفواحش والكذب قبيح قبل مجيء الرسول“ وقارنه يقول ديستوفسكي كما جاء في كتاب نظرية ابن تيمية، حيث قال:

”لن يبقى هناك شيء يعد منافيا للأخلاق، وسيكون كل شيء مباحا، حتى أكل لحوم البشر، متى كان هذا الفرد لا يؤمن بالله“.

في أي خانة علينا أن نضع هذا النص؟ يوضع في الخانة المثالية التي تفرعت عنها النصرانية القائلة بعدم إمكان توفر أخلاق من غير دين. وأن الفرد بعقله/من دون دين، لا يستطيع أن يؤكد على أخلاقيته.

نقد كتاب ”اختراق عقل“ (٣)

نعود للرد [الإسلامثالي] على الإلحاد!. على المادية الشرسة!، ماذا نفعل؟

— المادية الملحدة تقر بأن العقل يمكنه أن يدرك حسن الشيء بدون شرع، ولا يحتاج العقل إلى منظومة مثالية تدعي الإيمان كي تخدعه بنفي إدراك الحسن والقبيح.

— يأتي المسيحي المثالي، بأدبيات فجة ليقول بأن كل شيء (الظلم/القتل/السرقة/أكل لحوم البشر) سيصير حلالا مباحا للناس إذا ما أنكروا الدين. لماذا؟ لأن الدين وحده الذي يحسن ويقبح.

مثلًا:

١— سيقول روسو: ”إن لم يكن رب، الفاجر وحده العاقل، والفاضل عبيط“.

٢— ليعيدها أحمد إبراهيم مخترق العقول [بلا إحالة، وبلا ذكر للمرجع، ولنحسن الظن ولا نقول أنها سرقة]، قائلا: ”لولا وجود اليوم الآخر لكان الإلتزام والأخلاق يمكن أن يقال عليه بكل إنصاف إنه سفه وغباء“ [إختراق عقل].

لكن ابن تيمية يؤكد على أن ”الظلم والكذب والفواحش؛ كل ذلك قبيح قبل مجيء الرسول“.

ويعقد أحمد إبراهيم فصلا عنوانه سؤال:

”لماذا نقول أنه لا أخلاق بدون دين؟“ —ليجيب بأنه:

”لا يوجد مبرر لحسن الخلق في اللادينية“ [اختراق عقل، ص٢٨٨]

ليجعل من المبرر العقلي —التحسين العقلي— شيئا تافها لا يستحق الذكر والمناقشة، إنها أشعرية خجولة، تجعل الماديين إضافة لابن تيمية يقهقهون على هذا الجزم الساذج الذي يسقط في حضن الأشعرية مغمض العينين.

ثم يذكر حديثا لرسول الله صلى الله عليه وسلم ”إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق“ ليفسره قائلا بأن ”الدين هو المبرر الوحيد لوجود الأخلاق، لأنه بدون دين لا يوجد معنى للإبقاء على الأخلاق” [اختراق عقل، ص٢٨٩].

وبهذا يصير النص ”لأتمم مكارم الأخلاق“ بمعنى ”لأبرر مكارم الأخلاق“. فيصير لفظ الإتمام مرادفا للفظ التبرير، فهذا الكلام يُضم لمفهوم يقول: إن كان هنالك تأويل حداثي للنص، فقد وقفنا على تأويل مثالي للنص، يريد صاحب إختراق عقل أن يقول بأن الأخلاق الفاضلة في الجاهلية جاء الرسول ليعطيها المبرر، لا ليتمها بالتوحيد وما حسُنَ شرعا مع الإقرار على أن لها تبرير عقلي، فما الذي يقوله ابن تيمية؟

”الناس:

١) إذا قالوا العدل حسن والظلم قبيح فهم يعنون بهذا أن العدل محبوب للفطرة يحصل لها بوجوده لذة وفرح نافع لصاحبه ولغير صاحبه يحصل به اللذة والفرح وما تتنعم به النفوس.

٢) وإذا قالوا الظلم قبيح فهم يعنون به أنه ضار لصاحبه ولغير صاحبه وانه بغيض يحصل به الألم والغم“. [الرد على المنطقيين، ابن تيمية، ص٤٢٣].

نقد كتاب ”اختراق عقل“ (٤)

أما عن المبرر العقلي للأخلاق، فابن تيمية يقول:

”فان الإنسان من نفسه يجد من لذة العدل والصدق والعلم والإحسان والسرور بذلك ما لا يجده من الظلم والكذب والجهل... واللذة التي توجد بهذه لذة روحانية عقلية شريفة والإنسان كلما كمل عقله كانت هذه اللذة أحب إليه.

وإذا تصور معنى الحسن والقبح علم أن هذه المشهورات من أعظم اليقينيات فإنها ما اتفقت عليها الأمم لما علموه بالحس والعقل والتجربة بل اتفاق الناس على هذه أعظم من اتفاقهم على عامة ما يذكرونه“. [الرد على المنطقيين، ص٤٢٤].

تلك اللذة التي يجدها الإنسان بفعل العدل، عبر عنها بليخانوف —كما سبق— قائلا:

”وانطلاقا من هذه الملكة [الحس]؛ تتطور كل الملكات المسماة بالملكات الفكرية، وبعض الانطباعات و[الاحساسات] التي يتلقاها الانسان من أشياء تسره“.

فكيف يجعل صاحبنا من العدل والصدق والكرم أخلاقا لا تبرير عقلي لها، لينفي بكل سطحية اللذة العقلية والروحية بفِعل الحسن؟

يحصل إذا كان مرجعه في نقض الإلحاد قول روسو ”إن لم يكن رب، الفاجر وحده العاقل، والفاضل عبيط“. ويحصل لما يحرر مثاليته قائلا ”لولا وجود اليوم الآخر لكان الإلتزام بالأخلاق سفه وغباء“.

لكن العقل بمجرده عند ابن تيمية يقضي بحسن الشيء وقبحه [الرد على المنطقيين، ص٤٢٤]. والالتزام بما حسنه العقل المجرد عند ابن تيمية تبرره اللذة العقلية الواقعة عقب فعله. [الرد على المنطقيين، ص٤٣٢].

فضلا عن ذلك؛ لا يقر ابن تيمية بأن العقل يحسن ويقبح لمجرد شهرة قبح الشيء أو حسنه، بل يجعل العقل المجرد يقضي بذلك؛ ”فكيف تقول أن الحسن والوهم والعقل لا يعلم به حسن الحسن وقبح القبيح وما ذكرته من التذاذ الإنسان بالإيثار وتركه الطعام الشهي مراعاة الحشمة ونحو ذلك إنما هو لكونه يرى ذاك قبيحا وهذا جميلا ويلتذ بفعل الجميل لذة باطنة يحس بها.

فكيف يقال أن الحسن والقبيح لا ينال بشيء من قوى النفس وإنما يصدق به لمجرد الشهرة فقط من غير موجب حسي ولا وهمي ولا عقلي؟“[الرد على المنطقيين، ص٤٣٢].

فأين كلمات صاحب الاختراق من صرح ابن تيمية وتفصيله؟ إن الأخلاق كالعدل والصدق والكرم، يمكن أن يدركها العقل من دون الدين، وله مبرر للبقاء عليها؛ وهو حسه بلذة باطنة، عقلية، وهذا كله [إدراك الحسن، ووجود مبرر للتمسك به] لا يخص مجتمعا فيه دين أو فيه بقية دين كما كان في عهد الجاهلية، بل لا يخص حتى العاقل.

وإنما هو مما يتفق عليه كل الأمم، الملية، وغير الملية، بل وحتى الحيوان، ويذكر ابن تيمية مثالا: فإن كلب الصيد يكون جائعا، ويحمل الصيد إلى سيده من دون أكله، لأن في ذلك تحصيل لذة الامتثال لأمر السيد، وفي عكسه تحصيل ألم بعدم الامتثال، وكل هذا صادر عن توافق كل الحيوان على تقبيح القبيح وتحسين الحسن، فهذا لا يختص بالعاقل فحسب، وإنما يتفق فيه مع غيره، والمستقر عند سائر الحيوان أن اللذات الباطنة مستعلية على اللذات الحسية.

ويحكي ابن تيمية عن الفرق بين الحسن والقبيح، فيقول: ”وهذا الفرق معلوم بـالحس والعقل والشرع، مجمع عليه بين الأولين والآخرين، بل هو معلوم عند البهائم، بل هذا موجود في جميع المخلوقات“ [الاحتجاج بالقدر، ابن تيمية، ص١١].

فمن أين خرجت فكرة أنه لا أخلاق البتة من غير دين، وأنه لا مبرر لحسن الخلق قبل ورود الرسالة والدين؟ إنها خرجت من رحم التراث المسيحي النافي للتحسين والتقبيح العقليين. لا من عقيدة أهل السنة، ولا من تراث ابن تيمية.
______
تنبيه؛ وأنت تسير في رحلتك السطحية لاختراق الإلحاد، لا تخترقه بما يناقض العقيدة التي تدعي نصرتها، اخترق معلنًا عن مراجعك المسيحية/المثالية، يكن أليق.

https://t.me/bassembech

"فما هي المرأة بدون تقاليد؟ إنها البلاد الجميلة بغير جيش".

(من أقوال الرافعي في المرأة-نقول من كتاب وحي القلم للأديب الكبير مصطفى صادق الرافعي، محمد بن إبراهيم، دار ابن خزيمة، الطبعة الأولى ١٤٢٢، ٢٠٠١، ص١٥)

”وإذا كان الله تعالى يغفر لمن جهل وجوب الصلاة وتحريم الخمر لكونه نشأ بأرض جهل مع كونه لم يطلب العلم.

فالفاضل المجتهد في طلب العلم، بحسب ما أدركه في زمانه ومكانه، إذا كان مقصوده متابعة الرسول بحسب إمكانه: هو أحق بأن يتقبل الله حسناته ويثيبه على اجتهاداته ولا يؤاخذه بما أخطأ“ [درء التعارض، ج٢، ص٣١٥].