"أليس من الأفضل ألا يتعدى الوقت المخصص للظهور على الوقت المخصص للتفكير؟!"

(المثقفون المزيفون، باسكال بونيفاس، النصر الإعلامي لخبراء الكذب، ترجمة روز مخلوف، ورد للطباعة، الطبعة الأولى ٢٠١٣م، ص١٩)

"لا تخلو الأديان الأخرى من المتطرفين لكن هذه المصطلحات التي هي في طريقها للدخول إلى لغة الاستعمال اليومية، مخصصة للإسلام وحده.

لا يتكلم أحد عن المسيحية اليسارية مع أن هناك مسيحيين ينتمون إلى أقصى اليسار، ولا عن اليهودية الفاشية، مع أن هناك يهودًا من اليمين المتطرف بما في ذلك داخل الحكومة الإسرائىلية".

(المثقفون المزيفون، باسكال بونيفاس، النصر الإعلامي لخبراء الكذب، ترجمة روز مخلوف، ورد للطباعة، الطبعة الأولى ٢٠١٣م، ص٤٦)

"سرعان ما تم تصوير المسلم بوصفه إرهىابيًا على الصعيد الدولي ... ومن أجل تجنب أي إنتقاد بالعنصرية، يتم التأكيد على الفصل بين المسلم المعتدل والمسلم المتطرف.

لكن هذا التمييز ليس أكثر من خدعة، فالمسلم المعتدل كثيرًا ما يكون مسلمًا ولكن باعتدال، ولكي يُعتبر المسلم معتدلًا يجب على المسلم ألا يلتزم بمبادئ الإسلام وألا يكون مؤمنًا، وتُعتَبر الصلاة أو صوم رمضان دليل تطىرف ديني".

(المثقفون المزيفون، النصر الإعلامي لخبراء الكذب، باسكال بونيفاس، النصر الإعلامي لخبراء الكذب، ترجمة روز مخلوف، ورد للطباعة، الطبعة الأولى ٢٠١٣م، ص٥٥)

"كنت أظن بسذاجة بأن السيد ليفي يريد أن يصبح سارتر عصره، لكنني كنت مخطئا، إنه يكتفي بدور أقل طموحًا، دور معتمد للترويج الإعلامي.

يصفر عندما لا يعجبه الأمر، يلوح بعصاه، يطلب الأوراق، يخضعنا لاختبار مستوى الكحول في الدم، لحسن الحظ أننا نعيش في بلد ديمقراطي، وإلا لأوسعنا ضربًا"
- فريدريك تاديه.

(المثقفون المزيفون، النصر الإعلامي لخبراء الكذب، باسكال بونيفاس، النصر الإعلامي لخبراء الكذب، ترجمة روز مخلوف، ورد للطباعة، الطبعة الأولى ٢٠١٣م، ص١٥١)

تقريبًا، يتشابه بيرنارد ليفي في هذا السياق، إلى حد كبير مع مثقفي أثداء عين الفوارة، قد يكون الفارق الوحيد، هو أن ليفي مثقف مزيف حاول أن يقلد مثقفين حقيقيين، لكنه فشل، أما مثقفونا، فيختلفون عنه في درجة الزيف الذي يتميزون به وهم يقلدون -ابتداء- مثقفا مزيفًا.

"قال أبو يوسف (١٨٢ه‍): ولا تطلب المال بالكيمياء فإنه لم يمعن فيه أحد إلا أفلس".

(الحجة في بيان المحجة وشرح عقيدة أهل السنة، إملاء: قوَّام السنة أبي القاسم الأصبهاني ٥٣٥ه‍، تحقيق محمد المدخلي، دار الراية، الطبعة الأولى ١٤١١ه‍، ١٩٩٠م، ج١، ص١٠٥)

"الكلام في صفات الله... إثباتها وإجراؤها على ظاهرها ونفي الكيفية عنها،وقد نفاها قوم فابطلوا ما أثبته الله، وذهب قوم من المثبتين إلى البحث عن التكييف.
والطريقة المحمودة هي الطريقة المتوسطة بين الأمرين".

(الحجة في بيان المحجة وشرح عقيدة أهل السنة، إملاء: قوَّام السنة أبي القاسم الأصبهاني ٥٣٥ه‍، تحقيق محمد المدخلي، دار الراية، الطبعة الأولى ١٤١١ه‍، ١٩٩٠م، ج١، ص١٧٥)

لفظ "نفي الكيفية" في الكتب العقدية المتقدمة، لا يعنى به نفي أن يكون لصفاته كيف، وإنما يراد به ترك البحث عن الكيفية لمن أثبت.

كمية الهراء الذي أنتجته الجزيرة في هذا المقطع متوسع فيه إلى حد كبير، تارة تحت عنوان "الرواية الأخرى" وتارة تحت عنوان "الرواية التي أخفتها السعودية ٤٠ عامًا".
ليس في الوثائقي أي جديد -كما قال أحد الإخوة- عما في وثائقي BBC، بل حتى "فضيحة" الضباط الفرنسيين، الذين ركز تامر المسحال عليهم، لم تكن من نتاج الجزيرة، لا فيما يتعلق بالروايات التاريخية، ولا في طلب السعودية للحكومة الفرنسية أن تزودها بخبراء عسكريين وقنابل، بل الضباط الفرنسيين الذين أدلوا بشهادتهم في BBC هم نفس من أدى شهادته في الجزيرة، ولا يوجد فرق بين الشهادتين إلا فيما يتعلق بعدد القتلى.
مع أن لدى الضباط الفرنسيين نوع من المراوغة، ففي وثائقي BBC جاء أن السعودية لم تسمح لهم بدخول الحرم المكي، بخلاف ما في وثائقي الجزيرة، قالوا: "تعهدنا للمملكة السعودية ألا نتكلم في هذا الموضوع".
كان تركيز المسحال على "دخول الفرنسيين الكىفار" للحرم المكي، جانبا يدعو للسخرية في وثائقي الأصل فيه أنه يحكي عن أكبر حالة احتجاز رهائن شهدها التاريخ، وفي الحرم المكي، من جماعة إرهىابية، حولت المسجد الحرام إلى ثكنة عسكرية تحت دعاية أن المهدي المنتظر قد ظهر!.

"قال أبو رزين: فقلت: يا رسول الله، ويضحك الرب عز وجل؟ فقال: نعم، فقلت: لن نُعدَم من رب يضحك خيرًا".

(الحجة في بيان المحجة وشرح عقيدة أهل السنة، إملاء: قوَّام السنة أبي القاسم الأصبهاني ٥٣٥ه‍، تحقيق محمد المدخلي، دار الراية، الطبعة الأولى ١٤١١ه‍، ١٩٩٠م، ج١، ص٤٣٣)

حسن أن ندرس ذي الأحاديث ونحوها في باب طلب العقائد، لكن انحصار التأمل فيما يتعلق بالأسماء والصفات في سياق تعلم رد أو تثبيت مقالة دون صرف شيء من النظر في المدلول التزكوي للحديث؛ ضعف اقتناص وعدم اغتنام.

كما أن أجر طلب علم العقيدة مما روى العلماء من أحاديث ذات دلالة؛ متعين -إن شاء الله- فلا شك أن الأجر يعظُم بمراعاة لين القلب، وهو قد يتحصل بأدنى تأمل. فهذا هو الأكمل.

"فلما سلَّم الإمام من صلاة الجمعة وثَبتُ قائما على رجلي ليراني الناس ويسمعوا كلامي، ولا تخفى عليهم مقالتي، وناديت بأعلى صوتي لابني، وكنت قد أقمت ابني بحيالي عند الاسطوانة الأخرى، فقلت له: يا ابني ما تقول في القرآن؟ قال: كلام الله غير مخلوق.
قال عبد العزيز: فلما سمع الناس كلامي ومسألتي لابني وجوابه إياي، هربوا على وجوههم خارجين من المسجد إلا يسير من الناس خوفًا على أنفسهم"!

(الحيدة والاعتذار في الرد على من قال بخلق القرآن، عبد العزيز بن يحيى الكناني ٢٤٠ه‍، تحقيق: علي بن محمد بن ناصر الفقيهي، مكتبة العلوم والحكم، الطبعة الثانية ١٤٢٣ه‍- ٢٠٠٢م، ص٣٦)

الخطاب الهجين؛ كيف يتحول انتماؤك إلى أكثرية، إلى اضطهادك كأقلية!

تابعت الضجة حول كلام شيخ الأزهر أحمد الطيب حول رفض مصطلح الذمة، واعتبار المواطنة تشمل الجميع، فغير المسلمين هم مواطنون، ليسوا رعية تابعة، وهو ما قد يفرح له بعض الليبراليين حين يمكنهم إرجاع هذا الكلام إلى نتائج الثورة الفرنسية، والدولة المدنية الحديثة، لكن لا بد من تمهل، إذ قد يقول قائل: إن المؤسسة الأزهرية تحاول فرض نفسها باعتبارها كيانًا متعاليًا على صيغة المواطنة نفسها، لتقول للمسلمين تحديدًا: يجب عليهم أن يتعاملوا مع غيرهم على أنهم مواطنون، أليس هذا الكلام يفترض أن يشمل شيخ الأزهر نفسه والمؤسسة كلها بأنهم مواطنون، وهذا يفتح باب السؤال عن هؤلاء (المواطنين)؟

ففي دولة جرى فيها افتراض أن يكون قد انتهى الكلام عن أهل الذمة، أليس ينبغي كذلك أن ينتهي الحديث عن (العارفين، والدراويش) الذين تنفق عليهم الدولة، ما المردود الذي يعيدونه لهذه الدولة من الأموال التي تخصص لهم؟ هكذا تفكر الدولة المدنية كما يفترض، لا تنفق الدولة على (التكايا والزوايا) إلا في وقت كانت فيه مصطلحات (أهل الذمة، ودار الحرب، ودار الكفر) قائمة ولها سوق، فالدولة الحديثة من حق المواطنين فيها أن يسألوا عن النفقات أين تذهب، أم إن رفع الدعم يكون عن الخبز فقط؟ ألم تسمعوا عن رفع الدعم عن المؤسسات الدينية في العالم؟ مع إعفائها من الضرائب، تخيل لو أخذنا المبلغ من الثاني ووضعناه في الأول، قد نوزع الفطائر مجانًا على المواطنين!

هل يعقل على سبيل المثال اقتطاع قسم من ميزانية الدولة للإنفاق على (زاوية) تدرّس أحكام أهل الذمة، ليخرج المتحدث باسمها ويقول بأن هذا انتهى وأننا في عهد المواطنة فقط؟ ألا يقول أي عاقل بأن على مولانا المواطن البحث عن عمل فقد كان يدرس علمًا لا ينفع، ويعمل بلا عمل!

وهذا يدفع للسؤال عن طريقة تعامل هذه المؤسسة مع المسلمين الذين يشكلون الأغلبية في مصر، من حيث العدد، إذ تتكلم باسمهم دينيًا، كأنها ليست بحاجة للبحث في مشروعية منحها هذه السلطة، فعهد المواطنة يفترض أن يمنع أقومًا أن يفرضوا أنفسهم على غيرهم من المواطنين كأنهم نزلوا من السماء ليتحدثوا باسم الناس في شؤونهم العامة، من سياسة إلى اقتصاد، من فلسفة إلى فن، آكلين شاربين على نفقات الدولة.

ثم ألا تستعمل هذه المؤسسة صيغًا دينية لإقصاء من خالفها من الأكثرية؟ بما يشبه قرارات الحرمان الكنسي (في عهد الإقطاع قبل المواطنة) ضد التيارات الدينية التي لا تتوافق مع المؤسسة الأزهرية، في حين أن هؤلاء هم مواطنون كذلك؟
ففي دولة المواطنة هل رأيتم رجلًا يُسأل في محكمة: لمَ لم تدرس الدين في الأزهر؟ وما رأيك بأبي الحسن الأشعري؟ أليس في عهد المواطنة يحق للمواطنين التجمع؟ عفوًا قد لا تعرف المؤسسة الدينية هذا الاسم فتسميه بالتهجد! لذا فهو لا يشمله عندها.

الخطاب الهجين، يقول لك لا إشكال ألا تكون مواطنًا ما دمت تنتمي للأكثرية! سأتدخل في حياتك، أقول لك ما الصحيح وما الغلط، أنا مسؤول عن خلاصك يا بني، لكن أنت مواطن ما لم تكن مسلمًا.

مودتي🌹

"كل متناظرين على غير أصل يكون بينهما يرجعان إليه إذا اختلفا في شيء من الفروع، فهما كالسائر على غير طريق، لا يعرف الحجة فيتبعها فيسلكها وهو لا يعرف الموضع الذي يريد فيقصده".

(الحيدة والاعتذار في الرد على من قال بخلق القرآن، عبد العزيز بن يحيى الكناني ٢٤٠ه‍، تحقيق: علي بن محمد بن ناصر الفقيهي، مكتبة العلوم والحكم، الطبعة الثانية ١٤٢٣ه‍- ٢٠٠٢م، ص٤٤)

من العبارات التي كانت مستقرة لدى العرب، كالإمام عبد العزيز الكناني الذي يقول عن نفسه "إني رجل عربي، وفي كلامي دقة" [١] ما يُظهر التباين الفلسفي بين الذهنية العربية والذهنية الأفلوطينية التي أطَّرَت كثيرًا من المقالات.

حين يكون الوعي مقدمًا عن المتعين، يستقيم ذلك معرفيًا مع تقدم المعنى عن اللفظ الثابت المنفصل عن الذات الواعية.

ولذا كان أرباب المثالية كأفلوطين وكرينيادس يقولان بما يتسق مع انسجام نظرية المعرفة لديهما مع الوجود الإلهي، فإن الإله الذي يؤكدان على أنه معنوي الوجود لا متعينه، لا يوصف -لديهما- إلا بالمعاني لا بثوابت الصفات، وفي هذا السياق يتم اتخاذ مسلك الوصف بالسلب، في إطار ما يسمى باللاهوت السلبي.

فعند أفلوطين "الله لا شخصي ولا يمكن وصفه إلا بالنفي، وقد وجدت هذه الطريقة السلبية في وصف الله بالسلب سبيلها للازدهار في العصور الوسطى" [٢]

اللطيف هنا، أنه لما أنكر بشر المريسي أن لله علم، كي لا يلزمه الكناني بأن العلم مخلوق إذ قال تعالى ﴿ولا يحيطون بشيء من علمه﴾، قال بشر بعد ذلك "معنى علمه أنه لا يجهل" [٣] فكان من رد عبد العزيز رحمه الله أن قال:

"لا يكون الخبر عن المعنى قبل الإقرار بالشيء، وإنما يكون الإقرار بالشيء ثم الخبر عن معناه" [٤]

[١] الحيدة والاعتذار في الرد على من قال بخلق القرآن، عبد العزيز بن يحيى الكناني ٢٤٠ه‍، تحقيق: علي بن محمد بن ناصر الفقيهي، مكتبة العلوم والحكم، الطبعة الثانية ١٤٢٣ه‍- ٢٠٠٢م، ص٤٢.
[٢] المفاهيم الغربية عن الله، براين مورلي، ترجمة: محمد السيد سلامة، مركز نماء، الطبعة الأولى ٢٠١٨، ص٣٥.
[٣] الحيدة والاعتذار، ص٥٧.
[٤] الحيدة والاعتذار، ص٥٧.

"وعلى الخلق أن يتعلموا لغة العرب وما تعبدنا الله بهذا؟ كل إنسان يقول بلغته وبقدر معرفته، وما كلف الله الخلق فوق طاقتهم، ولا طالب أولاد العجم بلغة العرب" - بشر بن غياث المريسي.

(الحيدة والاعتذار في الرد على من قال بخلق القرآن، عبد العزيز بن يحيى الكناني ٢٤٠ه‍، تحقيق: علي بن محمد بن ناصر الفقيهي، مكتبة العلوم والحكم، الطبعة الثانية ١٤٢٣ه‍- ٢٠٠٢م، ص٨٧)

قلت: هذا من النصوص التي تفتح نهجًا لمن يريد أن يوسع البحث التاريخي لأقصاه.

الكتاب عظيم النفع، مع أن فيه بعض ما يُستشكل من القضايا والاطلاقات (ليس هذا محل ذكرها) من حيث التوجيه والثبوت -والأول مشكل جدًا-، وهي تجعل موضوع ثبوته لعبد العزيز لمن رأى الميل لذلك، يحتاج بحثًا -على الأقل- بقدر نقاش الأبحاث المعاصرة التي مالت لنفي ذلك.

"فبهذا الرب نؤمن، وإياه نعبد، وله نصلي ونسجد، فمن قصد بعبادته إلى عبادة إله بخلاف هذه الصفات؛ فإنما يعبد غير الله".

(الرد على الجهمية، أبو سعيد عثمان بن سعيد الدارمي ٢٨٠ه‍، خرجه وحقق أحاديثه: أبو عاصم الشوامي، المكتبة الإسلامية، الطبعة الأولى ١٤٣١ه‍- ٢٠١٠م، ص٢٨)

صدق الدارمي، وذي الكلمة التي تُوجَّه للخصوم ليست منحصرة في أهل الحديث بحيث يكون هذا [غلوًا] من طرف على طرف.

بل حتى من يرى عدم تكفير كل من انتسب للقبلة من أصحاب المقالات، كالفخر الرازي، إذا جاء لمقالات خصومه من أهل الحديث أطلق مثل هذا، ومن ذلك قوله:

"وهذا المتخيل غير موجود البتة فصح أنهم لا يعبدون إلا مجرد الأسماء" مفاتيح الغيب للرازي، ج١٨، ص٤٥٩.

من مخلّفات المراهقة أن يتم التمثيل ببعض القضايا الشرعية وفق ثقافة الميمز، إنه سلوك يدل على استخفافٍ بأعظم الكلام، واتخاذ القول الثقيل مطية للتّفَكُّه.

قال الباري: ﴿إنا سنلقي عليك قولا ثقيلا﴾. قال الفراء: ”ثقيل ليس بخفيفِ السفساف لأنه كلام ربنا“ – معاني القرآن، ج٣، ص١٩٧.

في لقاء داوود الشريان مع وليد السناني، كان داوود يسأله هل يقدمون لك الكتب في السجن؛ فكان جواب وليد أنهم يفعلون ذلك، لكنه لا يقتني أيًا من الكتب، بل يكتفي فقط بالقرآن، والصحاح كالبخاري ومسلم، وتفسير ابن كثير وتفسير ابن السعدي.
عرض عليه داوود أن يدرس شيئا من السياسة الدولية، وما تفرع عنها كالعلاقات الدولية، فأجاب قائلا: "علاقات إبليس، علاقات الكىفر، كلها تحت القدم ما لها قيمة".

لا يريد أن يقرأ في الشرع، ولا في السياسة، ولا في الاقتصاد، ومع ذلك يطرح ما يجب أن يكون عليه سلوك الدول فيما بينها! ويطالب ضمنا بأن تثق ذي الدول في قراراته وتوجيهاته.

ومع أنه يقرأ تفسير ابن السعدي، يغفل عما جاء فيه مما يناقض ذهنيته، حيث يقول ابن السعدي عند قوله ﴿ما استطعتم من قوة﴾:

"فدخل في ذلك... الرأْي‏:‏ والسياسة التي بها يتقدم المسلمون ويندفع عنهم به شر أعدائهم". (تفسير ابن السعدي، ص٣٢٤)

"فمن ذلك ما أخبر الله تعالى في كتابه عن زعيم هؤلاء الأكبر وأمامهم الأكفر، الذي ادَّعى أولا أنه مخلوق، وهو الوحيد، واسمه الوليد بن المغيرة.
... وقوله إن هذا إلا قول البشر، وقول هؤلاء الجهمية: واحد، لا فرق بينهما، فبئس التابع وبئس المتبوع".

(الرد على الجهمية، أبو سعيد عثمان بن سعيد الدارمي ٢٨٠ه‍، خرجه وحقق أحاديثه: أبو عاصم الشوامي، المكتبة الإسلامية، الطبعة الأولى ١٤٣١ه‍- ٢٠١٠م، ص١٦٧)

إضافة الدارمي لابن تيمية في هذا السياق لا تتوقف على القائل بخلق القرآن فحسب، وإنما يرى تعديها حتى على قول ابن سينا:

"المتفلسفة تزعم أن كلام الله ليس له وجود إلَّا في نفوس الأنبياء تفيض عليهم المعاني من العقل الفعال، فيصير في نفوسهم حروفًا، كما أن ملائكة الله عندهم ما يحدث في نفوس الأنبياء من الصور النورانية، وهذا من جنس قول فيلسوف قريش، الوليد بن المغيرة: ﴿إِنْ هَذَا إلا قَوْلُ الْبَشَرِ﴾".

(التسعينية، ابن تيمية، تحقيق : ابراهيم العجلان، الطبعة الأولى، ١٩٩٩، مكتبة المعارف، ج٢، ص٥٤٣)

عن الجهمية، يقول الدارمي:

١- "يقولون: سمعه وبصره وعلمه وكلامه بمعنى واحد"
٢- "لا يدرون أين الله، ولا يصفون الله بأين، والله قد وصف نفسه بأين، ووصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم" [١]

نفس المقالة التي كان الجهمية قائلون بها في هذا السياق، يقول بها ابن سينا حرفيًا، إذ يرى أن:

"علمه لا يخالف قدرته وإرادته وحكمته وحياته في المفهوم، بل ذلك كله واحد فلا تتجزى لها ذات الواحد المحض" [٣]

ويرى أنه "من المعلوم الواضح أن التحقيق الذي ينبغي أن يرجع إليه في صحة التوحيد من الإقرار بالصانع موحدا مقدسًا عن: ... الأين" [٤]

هذا كان يفتح لابن تيمية باب المقارنة بين مقالات جهم ومقالات ابن سينا، بما يعين على تبصر تطابق المنتهى إذا تفاعلا بناء على ذلك مع مقالات مادية، يقول:

"وقول ‌جهم هو النفي المحض لصفات الله تعالى وهو حقيقة قول القرامطة الباطنية ومنحرفي المتفلسفة: كالفارابي وابن ‌سينا" [٥]

ثم إن تطابق المنطلَق المثالي، ينتهي إلى إثبات إله وفق تصور مثالي، وهذا كما في قوله:

"ثم إن ‌جهم بن صفوان رد عليهم [أي السمنية] كرَدِّ أرسطو وابن ‌سينا وأمثالهم من المشائين على الطبيعيين منهم، وهؤلاء يثبتون وجودا عقليا غير الوجود المحسوس" [٦]

[١] الرد على الجهمية، أبو سعيد عثمان بن سعيد الدارمي ٢٨٠ه‍، خرجه وحقق أحاديثه: أبو عاصم الشوامي، المكتبة الإسلامية، الطبعة الأولى ١٤٣١ه‍- ٢٠١٠م، ص١٨٢.
[٢] المبدأ والمعاد، أبو علي الحسين عبد الله بن سينا، تحقيق عبد الله نوراني، منشورات مؤسسة مطالعات إسلامي داشكاه مك كيل شعبة تهران، ص٢٠.
[٤] رسالة أضحوية في أمر المعاد، أبو علي ابن سينا، ضبطها وحققها سليمان دنيا، الطبعة الأولى ١٣٦٧ه‍–١٩٤٩م، ص٤٥.
[٥] مجموع الفتاوى، ج١٢، ص٢٠٥.
[٦] درء تعارض العقل والنقل، ج٥، ص١٦٩.

"القضاة الغربيين في المحاكم العليا الفيدرالية لو جاءهم من يفلسف النص القانوني بلغة فينومينولجيا هوسلر ودازين هايدجر ورمزية ريكور والوجود الهش لفاتيمو؛ لعدوا ذلك لونا من الطرائف، ولفحصوا الأرض بأقدامهم ضحكا".

(التأويل الحداثي للتراث، إبراهيم السكران، دار الحضارة، الطبعة الأولى ١٤٣٥ه‍، ص٣٤)

ذي نفس كلمة جعفر شيخ إدريس عن الحداثيين تقريبًا:

"قلت هذا في أحد المؤتمرات بالولايات المتحدة الأمريكية لأحد الأمريكان المدافعين عن إخوانه من أصحاب هذه الدعاوى في العالم العربي، وسألته ما إذا كان يطبق هذا المبدأ على الدستور الأمريكي.

... فإذا حكم القاضي على إنسان بالسجن مثلا، كان من حقه أن يعترض على القاضي قائلا: إن هذا الحكم مبني على فهمك أنت للقانون يا سعادة القاضي، وهو فهم لا أوافقك عليه، فبأي حق تلزمني به وتعاقبني على أساسه؟"

(مناهج التفكير الموصلة للحقائق الشرعية والكونية، لجعفر شيخ إدريس، مجلة البيان، ص٢٨)

"فهذه النظريات الهرمونطوقية والنقدية والمابعد حداثية لم يطبقها الغربيون أنفسهم في تفسير تشريعاتهم، فكيف نطبقها نحن في تفسير شريعة الله؟ بل لم تطبقها عامة الكنائس الغربية في تفسير كتابها المحرف فكيف يراد منا أن نطبقها في تفسير كتاب الله المحفوظ.

... كيف يوجد فينا من يستبدل علمي الدلالة (أصول الفقه وعلم البلاغة) وما فيهما من الإنتاج الجاد المتبحر والاختبار الزمني الطويل بهذه الموصلات التأويلية غير المبرهنة والتي لن تمحص مقدرتها التفسيرية تطبيقيا".

(التأويل الحداثي للتراث، إبراهيم السكران، دار الحضارة، الطبعة الأولى ١٤٣٥ه‍، ص٤٣)

عين ذي النظريات الحداثية قد يصح هذا الكلام عنها، لكن عن جنس استحداث قوانين تأويلية يتوجه جواب مختصر: كما تم ابتكار قانون تأويلي للنص الشرعي (جهم، المريسي، بن سينا، إخوان الصفا، ابن عربي، الجويني، الغزالي، ابن العربي، الرازي) على مستوى أصول الدين ليتفق النص بواسطة التأويل مع الوافد اليوناني.

السؤال الصحيح: ما مدى شرعية هذا المنهج بعيدًا عن سؤال (الاختبار الزمني)، فيعود الكلام عن ضرورة تطوير ترسانة مضادة لهذا المنهج مهما اختلفت أدواته، سواء على مستوى أصول الدين، أو أصول الفقه، وإلا فطوائف كثيرة سارت على هذا المنهج ولها امتداد تاريخي يزيد عن عشر قرون.