رأيت بعض منشورات ميليشيات ال MGTOW، شيء مقرف، لا تستطيع أن تنهي منشورا، لعظم التشوه الفطري الذي تراه. وقد يكون تشوها فيزيولوجيا أيضا :).
يأتيك شخص يقول لك: ”لا تتزوج، ابتعد عن النساء بالكلية، استغن عن الزواج، وكل ما يتعلق بالمرأة“.
دعك من إيراد ما يقع في الستر، هؤلاء قوم ملاعين، ما قد يفعلونه بمعزل عن الناس مع استنكاره في العلن يستحقون اللعن لأجله. وإلا فالأصلح أن يعلن أفراد ذي الميليشيات حملة خصاء جماعية، كذا يكن لفلسفتهم معنى. لعنهم الله.

”قال ابن عباس: ﴿لا تدركه الأبصار﴾ لا تحيط به الأبصار، وقال قتادة: هو أعظم من أن تدركه الأبصار. وقال عطية: ينظرون إلى الله ولا تحيط أبصارهم به من عظمته وبصره يحيط بهم“.

(بدائع التفسير، الجامع لما فسره الإمام ابن قيم الجوزية، جمعه وخرج أحاديثه: يسري السيد محمد، راجعه ونسق مادته ورتبها: صالح أحمد الشامي، دار ابن الجوزي، الطبعة الأولى ١٤٢٧هجري، ج١، ص٣٦٢)

من اللطائف، أن من يستدل بالآية على عدم إمكان الحس بالباري، يؤكد على عبادته للعدم. فمن الذي يمدح نفسه بأنه لا يُرى –ولو لم يكن في ذلك إحاطة–؟ لازم المستدل؛ أن الله يمدح نفسه بما يتصف به العدم المحض؛ عدم إمكان الحس وامتناعه.
والله لا يمدح نفسه بما ينطبق على العدم. فيه أن عدم الإدراك هنا يلزم منه رؤية بغير إحاطة.

”قال الخليل: ”ألا ترى إلى قوله تعالى ﴿لا يسخر قوم من قوم﴾ ثم قال ﴿ولا نساء من نساء﴾ وسموا بذلك لأنهم قوامون على النساء بالأمور التي ليست للنساء أن يقمن بها، وسميت النساء نساء لتأخرهن على منازل الرجال، من نسأته: أخرته، أو نسيته: تركته“
–المغيث في غريبي القرآن والحديث ج٢، ص٣٤٠.

–بدائع التفسير، الجامع لما فسره الإمام ابن قيم الجوزية، جمعه وخرج أحاديثه: يسري السيد محمد، راجعه ونسق مادته ورتبها: صالح أحمد الشامي، دار ابن الجوزي، الطبعة الأولى ١٤٢٧هجري، ج١، ص٤٢٧.

هنالك كثير من الأفكار، والموضوعات التي تستحق الكتابة، لكن ليس هنالك قدرة على تحريك القلم في شيء جاد.

يقول ابن تيمية: الإرادة الجازمة مع القدرة التامة توجب الفعل.

مفيش قدرة تامة :)

«كن أنت نفسك، أثبت ذاتك، كن أنت ولا تكن غيرك....إلخ»
هذا النوع من المقولات، هو عين التناسق مع الفردانية التي أرادت المدارس البرجوازية تثبيتَها. ثم صارت هي عينها؛ الروح التي يتبناها كل من أعجب برأسمالية الإقتصاد/الثقافة/المجتمع.

كان أهم مؤلَف في الفلسفة الفردانية، يذكره بوخفسكي في كتابه «الفرد والمجتمع» هو كتاب لماكس شتيرنر، عنوانه «الأوحَد وملكيته/الذاتي وعالمه» تختلف ترجمات العنوان، لكنها تصب في ذات المعنى.

أول جملة بدأ بها ماكس كتابه هي قوله: ”من يريد أن يكون إنسانًا حقًا لا يحتاج كيانُه لأي نفوذ“ –الأوحد وملكيته، ماكس شتيرنر، ص٥.

بمعنى: من يريد أن يحقق نفسه وذاته، فإنه لا يحتاج لعلاقات إجتماعية لأجل تنفيذ ذلك التحقيق.

خلال هذا يمكن أن تفسر ذلك المعنى الذي تنطوي عليه العبارة الأم في الفلسفة الفردية «كن أنت نفسك»

أن يكون الإنسان ذاته، بالمعنى الحرفي «أن يكون نفسه» فإن ذلك يعني أولا: أن يتحرر من الجماعة، فمن أنت نفسك؟ إنك الأهواء، والرغبات، والغرائز، إنك اللا مجتمع، اللا تقاليد، اللا أعراف. فأي سلوك للفرد داخل المنظومة الفردانية يُعتزُّ بأنه غير خاضع –بل لا صلة له– بالجماعة، ولا بمعاييرها. وعندما يقوم الشخص بإلحاق الضرر بنفسه، فإنه حسب الفردانية: يمارس ذاته، إنه يمارس نفسه، يكون هو نفسه، لا علاقة للمجتمع به. ”إنه حر، حرية مطلقة“.
فما دامت –كما يقول بوخفسكي– ذاتك ونفسك هي المعيار، وهي ما يجب أن يتحقق، لا القيمة الأخلاقية المجتمعية، فإن ذلك يعني أن تفعل ما يحلو لك، فأنت غير خاضع للقيم الإجتماعية، ولا للنقد، ولا لحكم الجماعة، ومن ثم ”فعندما تصبح الإرادة الفردية هي القانون الأسمى للأخلاق، فإن الروابط الاجتماعية تتفكك من جراء ذلك، بل وتنحط الجماعة ذاتها“. –الفرد والجماعة، بوخفسكي. ص٢٨.

هنا يمكن أن ترد كثير من تلك الدورات، والكتب، والعبارات، التي تدخل في مسمى التحفيز والتنمية البشرية، والتي تتمركز حول الذات انطلاقا من قولهم «كن أنت نفسك» إلى أصلها.

”إن الإنسان لم يخلق خلق من يعيش وحده ويتم له البقاء بنفسه“ –ابن مسكويه.

القراءة في التفسير، أعتبرها مما لا ينبغي التعامل معه بموسميَّة، فلا ينبغي أن يُقرأ التفسير حصرًا في موسم رمضان مثلًا. وإنما الأفضل والأكمل أن تكون القراءة في التفسير مثل القراءة في القرآن، فالتلاوة؛ تلاوة اللفظ والمعنى، فمن كان له ورد يومي من تلاوة اللفظ، فعليه أن يجعل لنفسه وردًا من قراءة ما يساعد على درك المعنى. وتأتي كتب التفسير في المقدمة. وآثار ذلك من الخيرات لا تكاد تحصى كثرة، علميًا وعمليًا.
كتاب بدائع التفسير لابن القيم، كتاب نافع، لكن لكونه جمع من مختلف كتب ابن القيم، ولكل كتاب موضوع، ولكل فصل ورد فيه التفسير موضوع وسياق، لم يأت الكتاب على ما عهد من الكتب التي قصدت التفسير مباشرة، ميزته أنه يساعد على تطوير ملكة التدبر، لأن ابن القيم في هذا الجمع لم يُوجه كلامه على شرح المعنى فحسب كما هو في غالب كتب التفسير، وإنما توسع في ذلك وفق المنهج الذي اعتمده في الكتاب الذي استُل التفسر منه. فإن كان المرجع؛ بدائع الفوائد، أو الفوائد، كان أسفل الآية جملة عظيمة من الفوائد الوعظية وغير ذلك، وقد تصل لعشرين فائدة، وإن كان مستلًا من مثل الجواب الكافي؛ وجدت ما يختص بمثل موضوع التوبة والخوف والرجاء بصورة موسعة، على غير ما تجده في تفسير مستل من غيره. وإن كان التفسير لما يتناول آيات الصفات كالذي يُستل مما كتب ابن القيم في العقائد، لم تجد مجرد التقرير كما تجد في مثل كتاب ابن كثير –غالبا– أو كتاب الطبري. بل قد تجد توسعًا في الرد على من أنكر تلك الصفة التي أثبتها ظاهر الآية. وهكذا.

والله أعلم.

من المفارقات التي يجدر بكل متشرع أن يتنبَّه لها؛ أن الخطاب الوعظي الذي يستهدف مكافحة المعاصي والفجور والفسق وفشوّ الآثام، لدى سلفنا، لا أقول أنه إن طبق كما هو اليوم كما هو سيكون ناقصًا!. وإنما يجب أن يبنى عليه كي يتماشى بنفس العمق مع السياق الذي تَنتُج وتنساق خلاله الآثام والمعاصي اليوم. يُبنى عليه، يؤخذ كأصل ويُفرّع عليه، لا أن يُستبدل أو يُتخذ كمادة قابلة للنقد كما يتبجح أصحاب ما بعد السلفية!.
المعاصي والانفتاح على الملذات المحرمة، التي كتب لأجلها سلفنا كتبهم الوعظية، ككتب الزهد، والورع، وغير ذلك، ليست من ذات النوع الذي يصدر في يومنا هذا لدى المجتمعات والأفراد. بل معاصي اليوم تنتجها نوعيًا فلسفات، وتطبيقاتها الواقعية –في الحقيقة– تختلف من حيث المبدأ والغاية عن التي كان يقترفها المسلم العامي في عهد الإمام أحمد مثلًا. قد يشترك مسلم من ذات النموذج الذي كان على عهد أحمد مع مسلم غارق في الثقافة المعاصرة في نفس المعصية، لكن لا يكون نفس الخطاب صالحا لكليهما. سيكتفي النموذج التراثي من مرتكبي المعاصي بمثل روايات السلف في الوعظ، وبمثل الجواب الكافي لابن القيم. لكن المسلم المحاط بالثقافة الحداثية والمتشبع بها لن تكون تلك الروايات نافعةً له لأن ما يقتضي قبولها مشوَّه بما يناقض فطرة ذلك الثراوي الذي يمتلك ذات فطرة العامي الذي كان على عهد أحمد والثوري ووكيع. فإن الذكرى لا تكون على شكل واحد.
المعصية التي كانت تنتج من طرف مركب الشهوة زمنَ الأسلاف، وإن كانت في بعض الأحيان هي عين المعصية التي تصدر الآن، تكاد تندثر في زماننا، فالمعاصي اليوم صارت تأخذ صورة المقالات، فهي أشبه ما يكون بالمقالات العقدية.
في حين كان العامل الأول والوحيد لارتكاب المعاصي –ما قبلَ الحداثة– هو الشهوة وما يتعلق بها من وسوسة، صارت المؤسسة التي تنتج المعاصي وتضع لها إطار يتجاوز مجرد الاشتهاء كتجاوز لما قد يسمى "المعصية الساذجة"، هي المؤسسة العالمانية بشكل عام، أما على التفصيل فيمكن استحضار كثير من الفلسفات التي تتدخل تارة بصورة رئيسية، وتارة بصورة ثانوية، وهي تصب في خدمة العالمانية أساسًا، الفردانية مثلًا، اللاسلطوية، الدولة الحديثة، الحداثة وما بعد الحداثة...إلخ.
كل داع للمعصية في عصرنا، خاضع بعلاقة أصل/فرع لذي الفلسفات أو إحداها، بل الشهوة التي كانت هي الأساس في المعصية والركيزة الأولى، أضحت في يومنا مجرد معين في الدفع نحو اقتراف المعصية. الشهوة في عصرنا كثيرا ما تبيت محتارة في أي المعاصي ستختار، بل سوق استهلاك المعاصي هو ما صار يصنع الاشتهاء، في حين كان العكس، بل اليوم عدد ما تشتهي من المعاصي لم تتدخل فيه شهوتك ابتداء بقدر ما تدخل فيه المعروض منها في السوق، وأيها أليَق بالمشتهي.

يتبع:

لكل نفسية ولكل مزاج، ولكل مستوى من التعمق في تتبع الشهوة؛ هنالك سلعة استهلاكية تنتظر في السوق، قد تتسمى بأي ما يهبها مسحَة عصرنة، لكنها معصية في النهاية. عمل على تقنينها وتأسيس الاتساق الفلسفي لها؛ العقل الحداثي وما ينطوي عليه من رأسمالية، وفردانية، وليبرالية؛ حرية الإرادة والإمداد بالقدرة وتوفير المقدور. مع بث روح الجشع الاستهلاكية وحب امتلاك كل الملذات. وقد تنبه أساتذة السوفييت في مؤلفاتهم حول الأخلاق وعلاقتها بالمجتمع والاقتصاد إلى مثل ذي العلاقة بين الأخلاق، وبين التوجه الإستهلاكي المبِيح لأي ما يصلح للاستهلاك، قائلين:

”‏الوجه الاخر للتوجه الاستهلاكي هو العدمية الاخلاقية في السلوك وتنعكس هذه العدمية اللاأخلاقية المعاشية في الفوضى الأسرية والاباحية الجنسية، والادمان على الخمر والطفيلية وما شابه“ –علم الأخلاق الماركسي، تأليف: مجموعة من الأساتذة السوفييت، ص٣٦٧.

إن اعتماد ذات الخطاب الوعظي السلفي –بصورة منفصلة عن نقد ما يُنتِج ويُفلسف ويُعقلن المعاصي عبر البناء على ذلك الخطاب السلفي الأصيل وجعله مرجعًا في النقد الفلسفي–، هو عبارة عن شكل من أشكال الانفصال عن الواقع، اعتمادٌ لا يهتم لذلك السياق كانت المعصية وليدَته في واقعنا. تنشأ الفلسفات، مؤسسات الدولة، مؤسسات التعليم والتربية، مؤسسات الفن والمسرح؛ كلها في تعديد أنواع وألوان ودرجات متفاوتة على حساب عقول المتابعين؛ كلها تعمل على جعل تلك العقلنة للمعاصي شيئا متجذرًا في لدى الأمم، ليترجم إلى سلوكيات وأفعال.
وتحت عبارات مثل: ”دع عنك دراسة الفلسفة، ما لي ولخزعبلات الفلاسفة وتشوهات الحداثة، أنا ملزم بالتذكير لا بالتعمق في نقد الفلسفة التي تناقض ما أتبناه“، يقع اختزال الواقع بصورة دوغمائية. ففي حين تكتسح الشبهة في كل موطن لأجل تشويه الفطرة عن مقتضاها، لا يليق التوجه نحو الوعظ ضد المعاصي مع جعل النقد ضد فلسفة المعاصي شيئا منفصلا، أو تهوين ضعفِه! بل على العكس.

في هذا السياق تأتي أهمية النظرية المعرفية، التي تبني ما يوازي بصورة مناقضة؛ تلك النظرية المعرفية التي انبنَت عليها مؤسسات إنتاج المعاصي في عصر الحداثة. لا مجرد ترجمات هنا وهناك، واقتطاع أقوال عن نسقها الفلسفي الذي جاءت لأجله، بغية التمويه والتكديس، أو الاكتفاء بمجرد تصدير الخطاب الخائف المكتفي بمجرد تكفير العالمانية ومشتقات ما بعد الحداثة، من غير قدرة على تحطيمها فلسفيا، أو حتى قراءة جادة لها!.

المقال يقول: لا يجب طمس الخطاب الوعظي التقليدي الذي كان يستهدف الشهوة، لكن يجب إضافة لإحياء ذلك الخطاب: تطويره إلى أن يُبطِل الفلسفة المنتِجَة للشهوة. فالشهوة زمن السلف لا تنتجها فلسفة اللبرالية والعلمانية والسوق الاستهلاكي. وبالتالي فالاكتفاء بمكافحة الشهوة بخطاب وعظي تقليدي من غير تجفيف منابع الشهوة (الشبهة الفلسفية الحداثية) بفلسفة مضادة لها؛ مبنية على تراث السلف، لن ينتج تغيرا حقيقيا.

يمكنك رؤية ذلك في تراث ابن تيمية، لا يوجد من يقول أنه تراث حرفي مشابه لتراث السلف في نقد البدعة، كالكتب المسندة مثلا، بل هو خطاب فلسفي معظم لتلك الكتب، ولا يستهين بها، لكنه يبني عليها.
لا يوجد في المقال دعوة لتجاوز خطاب السلف، كما يقول معاتيه ما بعد السلفية، الموجود هنا هو تطوير ذلك الخطاب والبناء عليه لأجل تحطيم الفلسفة المناقضة، لا استبداله. الموجود هو: التنبيه على الاهتمام بدراسة ونقد الأصول الفلسفية للمعصية المعاصرة.

ولو اشتغلت بدعوة الخلق عن طريقهم إلى الحق لعادك أهل الزمان بأجمعهم.
الغزالي

"كان أحمد بن تيمية والذي كان سابقًا لزمانه يرى أننا لا نستطيع أن ندرك حقيقة أي شيء واحد من جميع الأبعاد الممكنة وبنفس الدقة في نفس الوقت، وبتعبير آخر نحن نستطيع أن ندرك جزءًا من الحقيقة عن أمر معين ولكننا لا نملك الإحاطة بحقيقة ذلك الشيء، [[وهي في جوهرها مقاربة كانطية إلى حد بعيد]]"

(المخرج الوحيد، عبد الله بن سعيد الشهري، تكوين للدراسات، الدمام-المملكة العربية السعودية، الطبعة الأولى: ١٤٤١هـ-٢٠٢٠م، ص١١٤.)

– مذهب ابن تيمية: ”حُكي عن بعض السفسطائية أنه لم يجعل للأشياء حقائق ثابتة في نفسها يوافقها الاعتقاد تارة ويخالفها أخرى، بل جعل الحق في كل شيء ما اعتقده المعتقد، وجعل الحقائق تابعة للعقائد. وهذا القول على إطلاقه وعمومه لا يقوله عاقل سليم العقل، وإنما هو من جنس ما يحكى أن السفسطائية أنكروا الحقائق ولم يثبتوا حقيقة ولا علما بحقيقة“. [مجموع الفتاوى، ابن تيمية، ج١٩، ١٣٧]

– مذهب كانط: ”يقول السفسطائي سواء كان اسمه بيرون أو هيوم أو كانط أن رأي الشخص في مسألة هو رأي خاص أي ذاتي، ويحق له بالقدر نفسه أن يظن نقيضه لأنه لا يستطيع أن يعرف الشيء في ذاته“
[المادية والمذهب النقدي التجريبي، لينين، دار التقدم، موسكو، ١٩٨١م، ص٢٣٤]

المفارقة [لا المقاربة!] هي أن كانط يقول: بعدم قدرة العقل على الوصول إلى معرفة الشيء في ذاته، لا يوجد الشيء لذاته، وإنما يوجد الشيء لذاتِنا حسب رؤيتنا، حسب وجهة نظرنا فقط.

خلافا لابن تيمية الذي يقول: الشيء يعرف مستقلا عن ذواتنا، بل تصوراتنا تابعة للأشياء، لا العكس.

هذا التناقض الصارخ يجعله مقاربة. وإلى حد بعيد!

”باركلي يرفض أن تكون في الأجسام قوة فاعلة أو مودعة، فالفعل الإلهي هو الوحيد المؤثر في العالم“

(القراءة الماركسية للتراث الإسلامي، طيب تيزيني نموذجا، يوسف سمرين، دار فارس لبعث التراث وتأصيل الفكر، الطبعة الأولى ٢٠٢١، ص٢٤، نقلا عن: فكرة الألوهية في فلسفة باركلي، فريال حسن خليفة، ص١٣٢)

Déjà vu ! 😃

والفعل والتأثير ليس إلا
للواحد القــهار جل وعلا

ومن يقل بالطبع أو بالعلة
فذاك كفـر عند أهل الملة

(منظومة الدردير الأشعري، ص٢٤٠)

عن حذيفة رضي الله عنه: أنه أخذ حجرين فوضع أحدهما على الآخر ثم قال لأصحابه: هل ترون ما بين هذين الحجرين من النور؟ قالوا: يا أبا عبد الله! ما نرى بينهما من النور إلاَّ قليلًا، قال: والذي نفسي بيده لتظهرنَّ البدع حتى لا يُرى من الحق إلا قَدْر ما بين هذين الحجرين من النور، والله لتفشُونَّ البدع حتى إذا تُرِكَ منها شيء قالوا: تُرِكت السنة.
البدع لابن وضاح

”ولا يخفى على قارئ مؤهل للإسلام فضلا عن باحث متصدر للحديث في التراث الإسلامي أن الإحاطة المقصودة في النصوص هي في جانب العلم والقدرة، وسياقها يبينها بشكل جلي مثل قوله ﴿وأخرى لم تقدروا عليها قد أحاط الله بها وكان الله على كل شيء قديرًا﴾ فهذا في سياق بيان تمام القدرة.
ومثل قوله ﴿والله محيط بالكافرين﴾ فهذا في سياق وعيده للكفار بأنه سيجمعهم في جهنم، فهذا المقصود بالإحاطة أي تمام العلم والقدرة، لا وحدة الوجود كما يحسبها تيزيني“

(القراءة الماركسية للتراث الإسلامي، طيب تيزيني نموذجا، يوسف سمرين، دار فارس لبعث التراث وتأصيل الفكر، الطبعة الأولى ٢٠٢١، ص٣٤)