المودودي مثلا، كأحد أعمدة "الفكر" الإسلامي عند الإسلاميين، يصف الغرب بأن فلسفته مادية محضة. ثم بعد ذلك يقول لك: أن نظرية هيجل الفلسفية استولت على الحضارة الغربية!! رغم أن هيجل من أكبر أعمدة الفلسفة المثالية في الحقيقة، ولا علاقة له بالمادية إلا علاقة عداء!

على سبيل المثال : )

”والغرب قد مجد القوة المادية: لأنه يمتلكها، وخفف من وزن الروحية والمثالية الإنسانية: لأنه لا يريد في الجانب العملي أن يسلك مع الشعوب التي استعمرها نفس السلوك الخاص بأصحاب القوة المادية وهم الأوروبيون، كما تحتم ذلك الروحية الدينية والمثالية الإنسانية“

(الفكر الإسلامي الحديث وصلته بالإستعمار الغربي، محمد البهي، الطبعة الرابعة، ص١٨٧)

محمد البهي حسب ويكيبيديا ”وزير الأوقاف المصري الأسبق وأحد مفكري الإسلام في العصر الحديث“

–الربط بين الغرب وبين القوة المادية.
– ثم الربط بين القوة المادية وتخفيف وزن المثالية الإنسانية.
–الربط بين تخفيف وزن المثالية الإنسانية وبين الغرب!

= الحضارة الغربية المادية 😂

”ثم جاءت الحضارة الغربية قائمة على أساس النظرة العلمية المادية الأساس، منكرة الجانبين الروحي والغيبي إنكارا تاما.

ومن الفكر الغربي المادي الأساس انبثقت الماركسية، فإذا كان الغرب هو مادية الفكر، فإن الماركسية هي مادية الحياة“!!

(الثقافة العربية: إسلامية أصولها وانتمائها، أنور الجندي، ص٣٨٣)

حضارة قائمة على أساس المادية؛ بمعنى إنكار الروح والغيب إنكارا تامًا! الروح والغيب هنا: عبارة عن معاني لا محسوسة لا فوق ولا تحت ولا تسمع ولا ترى...إلخ.

”ولما كان خطأ أوروبا الآن في هذا العصر توهمها ان الانسان حر بلا حدود غير عابئة بالقوة الإلهية لذلك كانت التعادلية محاولة للتوفيق بين الفلسفة المادية التي يمثلها الغرب، والمثالية التي يمثلها الشرق“

(الغرب في كتابات «المفكرين» المصريين، أمين شلبي، ص١٢٤)

القوة الإلهية: تدخل ضمن المثالية التي يمثلها الشرق 😃

”إن الحضارة المادية لم تشبع كل حاجات النفس الإنسانية، ولم ترض أشواقها وتطلعاتها، ولم تفسر لها ماهية حياتها وسر وجودها، ولم ترو ظمأها إلى الخلود، فهذه كلها ليست وظيفة الحضارة المادية، ولا الفلسفة المادية، وإنما هي وظيفة الفطرة والدين“.

(إسانية الحضارة الإسلامية: بحوث ووقائع المؤتمر العام السابع عشر للمجلس الأعلى للشؤون الإسلامية، في الفترة من 8-11 ربيع الأول 1426 هـ، الموافق 17-20 ابريل 2005، ص197)

ذكرني هذا بكتاب محمد قطب ”الإنسان بين المادية والإسلام“. افتراض مسبق يؤكد على أن الإسلام دين معادي للمادية بصورة مطلقة.
لما؟ لأنها مادية، حضارة مادية، لا يوجد فيها روحانيات «روحانيات على طريقة جهم بن صفوان وابن سينا...إلخ»

الحضارة المادية المقترنة بــ «الفلسفة المادية»!

الفلسفة المادية التي يقول فيها بولتزير: لم تبلغ الكمال الفلسفي إلا عند كارل ماركس : )

"الروح في ذاتها أمر غير محسوس، والمادية تنفي الجوانب الروحية وتؤمن بعالم الجسد وحده، وبالواقع الذي تدركه الحواس".

(الانسان بين المادية والإسلام، محمد قطب، ص٧١، ص٥٦).

الإمام أحمد متحدثا عن عقيدة جهم بن صفوان:

”كان ممن بلغنا من أمر الجهم عدو الله، أنه كان من أهل خراسان، من أهل ترمذ، وكان صاحب خصومات وكلام، وكان أكثر كلامه في الله تعالى.

فلقي أناسا من المشركين يقال لهم السُمنية فعرفوا الجهم، فقالوا له: نكلمك فإن ظهرت حجتنا عليك دخلت في ديننا، وإن ظهرت حجتك علينا دخلنا في دينك، فكان مما كلموا به الجهم أن قالوا له:

–ألست تزعم أن لك إلها؟
–قال الجهم: نعم.
–فقالوا له فهل رأيت إلهك؟
–قال: لا.
–قالوا: فهل سمعت كلامه؟
–قال: لا.
–قالوا أشممت له رائحة؟
–قال: لا.
–قالوا: فوجدت له حسا؟
–قال: لا.
–قالوا فما يدريك أنه إله؟

فتحير الجهم فلم يدر من يعبد أربعين يوما، ثم استدرك الجهم حجة مثل حجة زنادقة النصارى فقال للسمني:

–ألست تزعم أن فيك روحا؟
–قال: نعم.
–فقال: هل رأيت روحك؟
–قال: لا.
–قال فسمعت كلامه؟
–قال: لا قال: فوجدت له حسا؟
–قال: لا.
–قال [جهم]: فكذلك الله لا يرى له وجه ولا يسمع له صوت وهو غائب عن الأبصار، ولا يكون في مكان دون مكان.

(الرد على الزنادقة والجهمية، الإمام أحمد، ص٦٥، ٦٦)

يَكفِيهِ مِن لَوعَةِ التَشتِيتِ أَنَّ لَهُ
مِنَ النَوى كُلَّ يَومٍ ما يُروعُهُ

ما آبَ مِن سَفَرٍ إِلّا وَأَزعَجَهُ
رَأيُ إِلى سَفَرٍ بِالعَزمِ يَزمَعُهُ

كَأَنَّما هُوَ فِي حِلِّ وَمُرتحلٍ
مُوَكَّلٍ بِفَضاءِ اللَهِ يَذرَعُهُ

إِنَّ الزَمانَ أَراهُ في الرَحِيلِ غِنىً
وَلَو إِلى السَدّ أَضحى وَهُوَ يُزمَعُهُ

تأبى المطامعُ إلا أن تُجَشّمه
للرزق كداً وكم ممن يودعُهُ

وَما مُجاهَدَةُ الإِنسانِ تَوصِلُهُ
رزقَا وَلادَعَةُ الإِنسانِ تَقطَعُهُ

قَد وَزَّع اللَهُ بَينَ الخَلقِ رزقَهُمُو
لَم يَخلُق اللَهُ مِن خَلقٍ يُضَيِّعُهُ

لَكِنَّهُم كُلِّفُوا حِرصاً فلَستَ تَرى
مُستَرزِقاً وَسِوى الغاياتِ تُقنُعُهُ

لا أَكُذب اللَهَ ثوبُ الصَبرِ مُنخَرقٌ
عَنّي بِفُرقَتِهِ لَكِن أَرَقِّعُهُ

–ابن رزيق البغدادي.

المادية عند محمد الغزالي:

”في عهد مضى نكبنا بالمادية الحيوانية، والمادية الحيوانية فلسفة تجعل الشباب يعيشون بحثا عن الشهوات، تجعل الناس يكدحون لمأرب خسيس أو غرض قريب، فالمادية الحيوانية تجعل العيش في الأرض للأرض، وهي مادية قصد بها تكوين جيل مقطوع عن دينه، يبحث عن الأهواء والدنايا فقط“

(خطب الشيخ محمد الغزالي في شؤون الدين والحياة، إعداد قطب عبد الحميد قطب، مراجعة محمد عاشور، دار الاعتصام، المجلد الأول، ص٤٨)

المادية عند الفلاسفة الماديين:

–ماريو بونجي فيلسوف مادي معاصر:

”مذهب اللذة متسق مع اللامادية، والمادية الفلسفية منسجمة مع القيم الأخلاقية العليا.

وكان أبيقور أشهر الماديين في العصور القديمة معروفا بالتقشف إلى أبعد الحدود“.

(المادة والعقل؛ بحث فلسفي، ماريو بونجي «فيلسوف مادي معاصر»، ترجمة وتقديم: صلاح إسماعيل، المركز القومي للترجمة، ص٣١٩)

–جورج بولتزير فيلسوف مادي؛ قبل قرن:

”قبل أن نتوغل في البحث، يجب علينا أن نحذر الشَرَك الذي ينصبه لنا أعداء المادية، الذين يستبدلون بطريقة واعية المعنى الفلسفي لكلمة المثالية بالمعنى الخلقي“

(المادية والمثالية في الفلسفة، جورج بوليتزير، ترجمه وعلق عليه: اسماعيل المهدوي، ص٢١)

أبحثُ عن أول عربي أطلق لفظ "المادية" على خلاف مراد الفلاسفة الماديين، لكن أعظمهم تأثيرا حسب ظني هما محمد قطب ومحمد الغزالي.
الآن لا يكاد يخلو منشور فكري (كتاب أو مقال) من ربط الفلسفة المادية بالقيم الشهوانية. بل كلما ذكرت السيئات التي تمارسها المجتمعات وقع استحضار لمصطلح "المادية".

أما المثالية الروحية، فالترحيب بها يتسع منذ ذلك الحين، عند "المفكرين"، وعند المترجمين، خصوصا مترجمي الكتب اللاهوتية، أو الكتب الغربية التي مارست علم الكلام.

الشيء الذي يجعلك تصاب بالإحباط تجاه هؤلاء المفكرين، هو أن قول بونجي "الاتساق والانسجام" يتركك محتارا من أين تبدأ وأين تنتهي في شرح الأمر وأنت تقرأ لهم.

عينة عن تناول المفكرين للإسلاميين للمادية:

”السعادة لا تتحقق إلا بسيطرة العقل على الشهوات أي على المادة“

(أفول النظرية الماركسية في ضوء الفكر الإسلامي، عثمان، صلاح الدين خليل، مطبعة الامانة، ١٩٩٥م، ص٢٢)

ترى أن مصطلح المادة في هذا النص يحمل مدلول الشهوات، بعد ذلك بقليل ماذا تجد؟

”يتضح لنا أن مقولة مارکس لا إله والحياة مادة عبارة عن جحود ونکران للخالق“ (ص٢٣، من ذات الكتاب)

ماذا تفهم من قول ماركس حسب ما يروي عنه هذا المفكر (لا إله والحياة مادة)؟

–لا إله والحياة شهوات!.

عند الماركسيين، والماديين عموما، علاقة العقل بالمادة هي علاقة إنتاج المادة لما ليس بمادة، فقط! بمعنى: إنتاج مادة الدماغ الذي هو جسم مادي ملموس؛ للعقل والفكر غير الماديين. بحيث أن الدماغ [المادة] هي مبدأ العقل ومنتِجُ الفكر [اللا مادة] !

لكن عند مفكرينا تجد أن علاقة العقل بالمادة، هي علاقة العقل بالشهوة!

”الواقعيين على اختلاف اتجاهاتهم يدينون بأنه: لا اله والحياة مادة، ولا يؤمنون بما وراء الطبيعة. والأديب الإسلامي يؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر“

(تأصيل اليقضة وترشيد الصحوة، أنور الجندي، ١٩٨٧، ص١٦٢)

ما وراء الطبيعة عند ابن تيمية ماذا تعني؟

"وأما علم ما بعد الطبيعة وإن كانوا يعظمونه و يقولون هو الفلسفة الأولى وهو العلم الكلي الناظر في الوجود ولواحقه ويسميه المتأخرون: العلم الإلاهي، وزعم المعلم الأول لهم أرسطو أنه غاية فلسفتهم و نهاية حكمتهم فالحق فيه من المسائل قليل و غالبه علم بأحكام ذهنية لا الحقائق خارجية" [نقض المنطق]

– عند ابن تيمية: علم ما وراء الطبيعة هو علم بما ليس له حقيقة خارجية، أو وجود حقيقي متعين كالله والملائكة والغيب عموما.

–عند المفكر الإسلامي فما بعد الطبيعة هو عين الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله.